Жизнь есть экстаз. Практика активных медитаций Ошо - Бхагаван Раджниш (Ошо) 8 стр.


Если я не могу любить в одиночестве, если я могу любить только в присутствии того, кого я люблю, тогда я еще не достиг зрелости. Я завишу от другого человека даже в любви: чтобы я мог любить, должен быть кто-то другой. Такая любовь очень поверхностна, она не затрагивает мою природу. Когда я остаюсь один в комнате, во мне нет никакой любви, качество любви не вошло глубоко в мое существо, не стало его частью.

Чем меньше вы зависите от других, тем более зрелым вы становитесь. Если вы можете выражать свой гнев в одиночестве, вы более зрелы – вам не нужен никакой объект для того, чтобы направить гнев наружу. Поэтому я считаю, что катарсис в начале необходим. Вы должны выбросить все в небо, в открытое пространство, не думая ни о каком конкретном объекте.

Злитесь, выражайте гнев, не думая ни о ком, на кого вам хотелось бы излить свой гнев. Плачьте, не ища для этого никаких причин. Смейтесь, просто смейтесь – ни над чем. Тогда вы сможете просто выбросить все, что в вас накоплено, – просто выбросить. И таким образом вы сможете освободиться от всего прошлого.

За несколько мгновений вы освободитесь от накоплений всей жизни – даже многих жизней. Если вы готовы все выбросить, если вы можете позволить своему безумию выйти наружу, тогда за несколько мгновений произойдет глубокое очищение. Вы полностью очиститесь, станете свежим, невинным – снова станете ребенком. И тогда, в этой невинности будет возможна сидячая медитация – вы сможете просто сидеть, или просто лежать, или что-то еще – потому что тогда внутри вас уже не будет безумия, которое могло бы нарушить ваше сидение.

Сначала необходимо очищение, катарсис, иначе, выполняя дыхательные упражнения, или практикуя просто сидение, или асаны, йоговские позы, вы будете просто что-то подавлять. И вот что удивительно: когда вы позволяете всему выйти наружу, сидение просто случается, асаны просто случаются – они происходят спонтанно. Вы можете ничего не знать о йоговских позах, но вы вдруг начинаете их делать. Тогда эти позы становятся подлинными, настоящими. И в таком случае они многое трансформируют внутри вашего тела, потому что теперь их выполняет само тело, вы не навязываете их ему. Например, выбросив многое из себя, человек может вдруг попытаться встать на голову. Возможно, он никогда раньше не учился делать ширшасану, стойку на голове, но теперь все его тело стремится встать в эту позу. Теперь это всецело внутреннее явление – поза возникает благодаря внутренней мудрости его тела, а не на основании интеллектуальной, рассудочной информации, которая содержится в его уме. Если тело настаивает: «Встань на голову!» – и человек следует этому, то в результате он почувствует прилив новых сил, он почувствует себя совсем по-другому.

Вы можете выполнять любые позы, но я допускаю это только тогда, когда позы возникают сами по себе. Вы можете сесть в сиддхасану или в какую-то другую позу и сидеть в молчании, но это не та сиддхасана, качество совсем другое. Вы стараетесь сохранять молчание, а это должно быть спонтанным событием, без всякого подавления, без всякого усилия. Это должно быть побуждением самого вашего тела – все ваше существо хочет сидеть. В таком сидении нет разделенного ума, нет подавления. Такое сидение подобно цветению.

Наверное, вы видели статуи Будды, сидящего на цветке лотоса. Это просто символ: цветок лотоса символизирует то, что происходит внутри Будды. Когда «просто сидение» исходит изнутри, вы ощущаете это как раскрытие цветка. Снаружи ничего не навязывается, ничего не подавляется, скорее, происходит рост, раскрытие изнутри – внутри что-то раскрывается и расцветает. Вы можете сидеть как Будда, и даже более совершенно, чем Будда, но в вас не будет внутреннего цветения – его нельзя скопировать.

Вы можете использовать разные хитрости. Вы можете установить такой ритм дыхания, который помогает успокоить, подавить ум. Дыхание можно с большой эффективностью использовать для подавления, потому что с каждым ритмом дыхания связано определенное состояние. Это не значит, что другие состояния исчезают, они просто становятся скрытыми.

Вы можете навязать себе что угодно. Если вы хотите рассердиться, просто начните дышать в таком ритме, какой бывает в гневе. Так делают актеры: когда им нужно выразить гнев, они меняют ритм своего дыхания – он должен стать точно таким, каким он бывает в гневе. Учащая ритм дыхания, они начинают испытывать гнев – гневная часть ума выходит на поверхность.

Так, меняя ритм своего дыхания, можно подавлять ум – можно подавить что угодно в своем уме. Но в этом нет ничего хорошего, это не цветение. Лучше выбрать другой путь: когда ваш ум изменяется и затем, как следствие, изменяется дыхание – но сначала изменение происходит в уме. Я использую ритм дыхания как свидетельство. У человека, который все время находится в согласии с самим собой, ритм дыхания всегда один и тот же – он никогда не изменяется под воздействием ума. Он может изменяться только под воздействием тела – например, если вы бежите, ритм дыхания меняется – но он никогда не меняется под воздействием ума.

В Тантре многие дыхательные ритмы использовались как тайные ключи. Благодаря дыханию даже сексуальный акт может стать медитацией – но только в том случае, если во время акта дыхательный ритм остается постоянным, не иначе. Когда ум вовлечен, ритм дыхания не может оставаться неизменным, а если дыхательный ритм остается неизменным, значит, ум нисколько не вовлечен. Если ум остается невовлеченным даже во время такого глубокого биологического процесса, как половой акт, тогда ум не будет вовлекаться и ни во что другое.

Но вы можете принуждать себя. Вы можете сидеть и навязывать себе определенный ритм дыхания – вы можете создать ложную позу Будды, но при этом вы будете мертвы. Вы станете просто оцепеневшим, тупым. Это случается со многими монахами, со многими садху – они просто тупеют. Их глаза не светятся разумом, у них лица идиотов – там нет внутреннего света, нет внутреннего огня. Боясь любого внутреннего движения, они все подавили, включая и разум. Разум – это движение, один из самых тонких видов движения, поэтому, если все внутренние движения будут подавлены, пострадает и разум.

Осознанность не статична. Осознанность – это тоже движение, динамичный поток. Поэтому, когда вы начинаете снаружи, когда вы принуждаете себя сидеть подобно статуе, вы поступаете как убийца. Сначала позаботьтесь об очищении своего ума, пройдите через катарсис, выбросьте из себя все, чтобы стать пустым и свободным – просто проходом, через который может войти нечто запредельное. Тогда в сидении будет польза, тогда в молчании будет польза, но не раньше.

На мой взгляд, молчание само по себе не является чем-то ценным. Вы можете создать тишину, которая будет мертвой. Но тишина должна быть живой, динамичной. Если вы «создадите» тишину, вы просто оцепенеете, отупеете, станете безжизненней. Но в определенном отношении это легче, поэтому многие сейчас так делают. Поскольку вся наша культура основана на подавлении, легче просто подавить самого себя. Тогда не нужно ничем рисковать, тогда не нужно совершать прыжок.

Люди приходят ко мне и просят: «Дай нам такую технику медитации, которую нужно практиковать молча». Откуда этот страх? У каждого внутри сумасшедший дом, и все же они говорят: «Дай нам технику медитации, которую нужно практиковать молча». Используя безмолвную технику, вы будете просто все больше и больше сходить с ума – молча – и больше ничего.

Двери вашего сумасшедшего дома нужно открыть! Не бойтесь того, что скажут другие. Человек, который беспокоится о мнении других, никогда не сможет войти внутрь. Он слишком занят тем, что другие говорят, что они думают.

Если вы будете просто молча сидеть с закрытыми глазами, все будет в порядке – ваша жена или ваш муж скажет, что вы стали очень хорошим человеком. Все хотят, чтобы вы были мертвым, даже матери хотят, чтобы их дети были мертвыми – послушными, тихими. Все общество хочет, чтобы вы были мертвы. По сути, так называемый хороший человек – это мертвый человек.

Так что не беспокойтесь о мнении других, не беспокойтесь о том, что они могут о вас подумать. Начните с катарсиса, и тогда внутри вас сможет расцвести что-то действительно хорошее – в нем будет своя красота, у него будет иное качество, совершенно иное, оно будет подлинным.

Когда тишина приходит к вам, когда она нисходит на вас, она не может быть фальшивой. Вы не создавали ее искусственно, она пришла к вам, она случилась с вами. Вы чувствуете, как она растет внутри вас точно так же, как чувствует мать начало роста ребенка внутри себя. Внутри вас растет тишина – вы вынашиваете ее. Только так возможна трансформация, а иначе все будет просто самообманом. И вы можете обманывать себя на протяжении многих и многих жизней – способности человека в этом отношении безграничны.

Второй вопрос:

Но разве «медитация» не означает «акарма», отсутствие активности?


Четвертая стадия динамической медитации представляет собой просто акарму, отсутствие активности, но первые три стадии активны. Первая, вторая и третья стадии очень активны. На первой стадии в движение приходит ваше жизненное, витальное тело – дыхание – на первой стадии оно предельно активно. Когда ваше жизненное тело, прана-шариша, ваше дыхание достигает предельной активности, становится возможной вторая стадия: крайне активным становится ваше физическое тело. И на третьей стадии, после предельной физиологической активности, может стать активным также и ментальное тело.

Итак, вы создаете предельную активность, предельное напряжение в трех своих телах – физическом, витальном и ментальном. Вы становитесь все более и более напряженным. Все ваше существование превращается в вихрь, в водоворот. И чем более интенсивным становится это напряжение, тем легче вам будет достичь расслабления на четвертой стадии.

Четвертая стадия представляет собой полное расслабление. Это расслабление не является результатом практики, потому что на самом деле расслабление вообще нельзя практиковать. Расслабление может наступить только как побочный продукт, как следствие крайней активности. Само выражение «практиковать расслабление» противоречиво, потому что любая практика является практикой напряжения. Расслабление означает неделание – а неделание невозможно практиковать, к нему можно только прийти, его можно только достичь. Только создав внутри себя крайнюю активность, вы можете перейти от этой активности к полному «отпусканию».

Так что четвертая стадия – это акарма. Вы ничего не делаете: вы есть. Вы просто существуете, вы совсем ничего не делаете. Если что-то и происходит, то оно просто случается. Если что-то происходит, оно происходит само собой, естественным путем, вы этого не делаете. Что касается вас самих, активность полностью прекращается. Активность отсутствует.

В этом состоянии недействия, в этом акармическом состоянии космическое и индивидуальное подходят ближе друг к другу. Они сближаются, утрачивают свою отдельность, переплетаются друг с другом. Что-то космическое проникает в вас, и какая-то часть вас проникает в космическое. Границы становятся подвижными, текучими. Временами границы совсем исчезают, и вы чувствуете, что ваше самосознание растворяется – вас ничто не ограничивает, нет ни начала, ни конца. А временами границы опять начинают кристаллизоваться вокруг вас.

Так это неустойчивое состояние продолжается: иногда границы есть, а иногда их нет. Но чем глубже становится расслабление, тем больше стираются границы. И затем наступает момент, который никогда невозможно предсказать: наступает момент свершения, беспричинного и необусловленного. В конце концов, наступает момент, когда границы исчезают и больше уже не появляются. Тогда к существованию приходит человек без границ, ум, не имеющий предела, сознание, которое ничем не ограничено. И это есть целое – божественное, космическое.

Глава 5. Войти глубоко в известное

Яне верю в фиксированные, жесткие методы. Я использую методы только для того, чтобы привести вас в очень хаотическое состояние сознания, так как первое, что с вами нужно сделать, – такими, какие вы есть, – разрушить всю вашу структуру. Вы стали твердыми, застывшими, а вам нужно становиться все более жидкими и текучими.

Пока вы не станете текучими, подобными реке, вы не сможете познать божественное, потому что божественное – это не вещь, это событие.

Вы не можете искать божественное, не можете к нему стремиться, потому что искать можно только то, что вам уже известно. Поиск подразумевает желание, а вы не можете желать и искать то, чего не знаете. Как можно искать то, что вам совсем не известно? Само побуждение, импульс к поиску возникает только после того, как вы что-то испытали, познали – хотя бы только в проблеске. Поэтому божественное невозможно искать. Но когда я говорю, что божественное невозможно искать, это не значит, что его нельзя найти. Его нельзя искать, но можно найти.

Чем больше вы его ищете, тем меньше вероятность его найти. Ищите, и вы ничего не найдете, потому что сам поиск, именно поиск станет препятствием. Не ищите то, что вам неизвестно, – лучше глубоко войдите в то, что вам известно. Не стремитесь к неизвестному – войдите глубоко в известное. И если вы глубоко войдете в известное, вы упретесь в двери в неизвестное, потому что на самом деле известное – это дверь в неизвестное. Так что идите в глубину.

К примеру, вы не можете искать божественное, но если вы кого-то полюбили, тогда вы познали любовь – войдите глубоко в эту любовь. Если глубоко войти в любовь, в какой-то момент возлюбленные исчезают, и появляется божественное.

Итак, вместо того чтобы искать божественное, лучше продвигаться туда, что для вас реально существует, что вам известно, близко. Не ходите далеко, начинайте с того, что рядом. Мы так стремимся к далекому, что никогда не делаем первый шаг, который можно сделать только к близлежащему. Мы сразу хотим сделать последний шаг, но последний шаг нельзя сделать в самом начале. Сначала нужно сделать первый шаг. Первый шаг здесь и сейчас, но нас интересует то, что далеко, в будущем.

Поиск подразумевает поиск во времени. Поиск – это откладывание, постоянное откладывание на потом, потому что поиск всегда направлен в будущее, он не может происходить в настоящем. Как можно что-то искать здесь и сейчас? Для этого здесь нет пространства. Здесь и сейчас можно быть, но не искать. Так что сам ищущий ум создает время, потому что для поиска нужно время. Вот почему те, кто ищет мокшу, освобождение, абсолютное освобождение, вынуждены были создать концепцию перевоплощения. Для такого поиска требуется больше времени – одной жизни недостаточно, нужно много жизней. Только в таком временном пространстве вы можете что-то сделать. Если вы хотите найти абсолют, одного мгновения недостаточно и, конечно, одной жизни тоже недостаточно.

В действительности, время является побочным продуктом желания. Чем большего вы желаете, тем больше требуется времени. Эту ситуацию можно решить двумя путями: во-первых, вы можете вообразить, что жизни следуют одна за другой, и время никогда не кончается. Это один, восточный способ создать больше пространства для желаний. Другой, западный подход, состоит в том, чтобы больше ценить время и сделать как можно больше в отведенный период времени. Жизнь только одна: никаких последующих жизней не будет, на этой жизни все кончается, поэтому вам нужно многое успеть – очень, очень многое. Вам нужно осуществить так много желаний в отпущенный вам срок. Вот почему на Западе так ценится время – по существу, чувство времени является наиболее характерным аспектом западного ума.

Но в любом случае, когда вы чего-то желаете, вы создаете время. Время – это четвертое измерение, это тоже своего рода пространство. Без времени ваши желания не могли бы существовать, поэтому любое желание создает время и будущее, и тогда вы можете откладывать настоящий момент, который в действительности является не временем, а осуществлением.

Так что лучше глубоко войти в то, что вам известно, что составляет вашу жизнь. Во всем идите в глубину – что бы это ни было, идите в глубину. Не оставайтесь на поверхности, дойдите до предельной глубины. И как только вы начнете идти в глубину, погружаться в глубину, вы попадете в другое измерение. Вы не будете уходить в будущее, вы войдете глубоко в настоящее, в этот самый момент.

Например, сейчас вы меня слушаете. Вы можете слушать очень поверхностно, только ушами – это первый уровень. Вы скажете: «Конечно, я слушаю», но слушают только уши, только физический аппарат – ваш ум может быть где-то в другом месте. Если вы пойдете глубже и станете слушать очень внимательно, ваш ум тоже вовлечется – тогда вы глубже войдете в настоящий момент. Но даже когда вовлечен ум, ваша суть может в этом не участвовать. Если вы размышляете над тем, что я говорю, ваш ум вовлечен, но есть еще большая глубина. Ваша суть может отсутствовать, в вас могут быть бессознательные течения, уносящие вас. Вы можете пойти еще глубже, так чтобы была вовлечена и ваша суть. В таком случае вы становитесь просто пустым – вы даже не думаете о том, что я говорю. Ваш слуховой аппарат здесь, ваш ум здесь, ваша суть здесь – все сфокусировано. Тогда вы входите глубоко.

Итак, во всем, что бы вы ни делали, идите в глубину. Чем глубже вы войдете, тем ближе вы будете к неизвестному. А неизвестное не противоположно известному – оно скрыто в нем. Известное – только экран.

Так что не уходите в будущее, не ищите. Просто будьте здесь – будьте. Когда вы ищете, вы рассеиваетесь, но когда вы есть, вы сконцентрированы, интенсивны, и эта интенсивность, эта полная сосредоточенность в моменте приводит к определенной кристаллизации. В этот момент интенсивности, полноты вы есть. И это бытие, этот момент бытия становится дверью – вы нашли ее без всякого поиска. К ней можно прийти, даже не ища.

Назад Дальше