Большинство людей совершенно не осознают, что радость и удовольствие приходят из Я, а не от ума или тела. Поскольку большинство людей имели опыт покоя Я, только когда исполнялись сильные желания, они приходят к заключению, что погоня за желаниями – единственный путь получить переживание радости или покоя.
Если ты последуешь по этому стандартному пути достижения счастья, в результате получишь много разочарований и много страданий. Порой ты будешь переживать недолгие моменты удовольствия, но все остальное время будешь испытывать боль обманутых желаний, желаний, которые, похоже, не доставляют никакого удовольствия, когда исполняются.
Если ты попробуешь повторять удовольствия снова и снова, новизна скоро сотрется. Манго, удовольствие от которого ты предвкушал в течение нескольких дней, может дать тебе несколько секунд радости, пока ты его ешь, но твое удовольствие не будет длиться дольше, если ты съешь еще пять или шесть штук. Затянувшееся потакание желанию вызовет скорее неприятные ощущения, чем удовольствие.
Большинство людей в мире проводят всю свою жизнь, потакая себе в погоне за объектами, которые, как они думают, будут приносить им радость. Большинство этих людей никогда как следует не анализировали то, что получается в результате. Если бы они это сделали, они бы поняли, что на каждые десять секунд счастья приходятся часы или дни, когда никакой радости нет вообще. Некоторые люди это действительно осознали, но вместо того чтобы отказаться от такого образа жизни, они предаются ему еще сильней. Они думают, что с чуть большим усилием и чуть большей чувственной, ментальной или эмоциональной вовлеченностью смогут расширить недолгие периоды радости и сократить продолжительность чередующихся с ними неприятных периодов, когда радость не переживается.
Такой подход никогда не срабатывает. Если в уме существует много сильных желаний, ум не может полностью погрузиться в Я и испытать полный покой и блаженство, которые там есть. Ум может испытать малую толику этого покоя, если очень сильное желание неожиданно исполняется, но это будет только короткое временное переживание. Ум не может оставаться в Я, пока полон желаний и активности. Через несколько секунд он снова выйдет на поверхность и начнет преследовать свою следующую цель вовне.
Наполненный желанием ум испытывает блаженство Я только в очень ослабленной форме. Если вы хотите полного блаженства Я, и если вы хотите переживать его непрерывно, вам придется отказаться от всех своих желаний и привязанностей. Другого пути нет. Ум не может тихо покоиться в глубинах Я, пока не научится оставлять без внимания все те импульсы, которые пытаются заставить его искать удовлетворения и наслаждения во внешнем мире.
Любые желания могут доставить тебе беспокойство, даже духовные. Иногда даже желание медитировать может быть помехой. Когда я однажды захотел медитировать в одиночестве в пещере на Аруначале, Бхагаван увидел, что это не было частью моей прарабдхи, и посоветовал мне отказаться от этого желания. Он сказал, что это санкальпа (желание), которая, если ей следовать, вызовет еще одно рождение в будущем.
«Медитируй прямо в Палакотту, – сказал он. – Пребывай в покое там, а не уходи куда-то еще».
Перед этим, когда я впервые пришел в Палакотту, я сказал Бхагавану, что мои желания лишь: готовить и есть рис канджи, жить здесь и медитировать в одиночестве.
Бхагаван ответил: «Зачем иметь даже эти желания? То, чему должно быть, уже предопределено. Будь недвижим, будь без желаний и пусть все, чему суждено быть, приходит».Вопрос: Выходит, что суть как учения Бхагавана, так и учения Свами: «Я не тело или ум. Я – само Я». Получается, что все желания возникают только потому, что мы отождествляем себя с телом и умом. Из этого логически следует, что если кто-то смог отказаться от такой привычки, он автоматически оказывается в состоянии, где нет желаний. Правильно? Аннамалай: Правильно. Если кто-то отказывается от идеи, что он – это тело и ум, он уже живет на более высоком уровне.
Вопрос: Эта тема высших планов мне интересна. Я где-то читал, что Бхагаван сказал однажды, что в этой жизни реализовать Я очень трудно. Он также, кажется, говорил, что если кто-то пытался это сделать и потерпел неудачу, ему может быть дано рождение в другой форме на более высоком плане. Я хочу у знать, правда ли это, и если правда, то как это работает. Если существуют такие планы, все ли люди там находятся на одном уровне? Достигают ли все они освобождения за один и тот же период времени? Здесь на земле очень трудно быть свободным от желаний, потому что здесь так много отвлекающих моментов. А на тех высших планах жить так же трудно или гораздо легче? Приходится ли обитателям тех высших планов принимать снова человеческое рождение?
Аннамалай: Некоторые зрелые души, которым не удалось реализовать Я, могут принять рождение на более высоком плане. Чтобы получить рождение в таком мире, нужно быть очень чистым. Не должно быть мирских желаний. Только те, кто всю свою жизнь посвятил поискам джняны, могут надеяться на такое перерождение. Такие люди иногда принимают свое последнее рождение на более высоком плане и там достигают реализации.
Преданные, которые не затушили еще всех своих желаний, кроме желания обрести джняну, будут снова рождены на земле. Земля – это учебный полигон для вайрагьи (непривязанности). Вот почему жизнь здесь настолько коварна и обманчива. Здесь на земле нужно научиться бесстрастию, прежде чем думать об обретении джняны или нового рождения на высшем плане.10
Вопрос: Я постоянно пытаюсь осознавать «я – Я». Я чувствую, что это «Я» – центр, из которого я вижу свою личность и ум. Я чувствую, что ум произошел из этого центра. Иногда я чувствую, что даже этот центр должен исчезнуть. Это правильно?
Аннамалай: Когда находишься в этом центре, этом «я есть», не существует ничего входящего и выходящего. Он таков, каков есть. Если ты не осознаешь его таким, каков он на самом деле, тебе может казаться, будто что-то входит в этот центр или выходит из этого центра. Если у тебя есть правильное осознание этого центра, Сердца, ты понимаешь, что ничто не входит и не выходит, нет ни движения, ни изменения.
Вопрос: Медитировать лучше недолго или подолгу? Аннамалай: Кроме того времени, когда спишь, медитировать нужно пытаться непрерывно. Точно так же как река, которая постоянно течет к морю, наше осознавание должно течь беспрерывно. У нас не должно быть концепции, будто медитировать следует в определенное время. Медитация на Я должна продолжаться во время ходьбы, работы, еды и т. д. Она должна естественно течь всегда и всюду.
Вопрос: В чем разница между дхараной и дхьяной? Аннамалай: Непрерывная дхьяна (медитация) называется дхараной. В «Кайвалья Наванитам» задается вопрос: «Как разрушить причинное тело, которое несет в себе зародыши васан?» Гуру отвечает: «Я есть абсолютное совершенное Сознание. В этом совершенном Сознании вселенные существуют просто как видимость». Если у тебя в уме течет эта дхьяна, как может возникнуть невежество?
Вопрос: С. С. Коэн говорит в одной из своих книг, что когда у тебя есть переживание спураны [40] , Сердце готово проявить себя. Эта спурана имеет место до или после дхараны? Аннамалай: Спурана наступает после дхараны. Спурана – это переживание Сердца, когда оно начинает узнаваться преданным, который готов для этого. Она – временное переживание Я, которое испытывается, когда ум начинает поглощаться Сердцем.
Вопрос: Всякий ли человек из тех, кто следует путем самоисследования, в конце концов имеет опыт спураны? Аннамалай: Если они способны заставить ум оставаться в Я, у них он будет.
Вопрос: Иногда состояние самадхи испытывают люди, которые идут другими путями. Будет ли у них тоже опыт спураны?
Аннамалай: Если, не прерываясь, следовать путем джапы или йоги, ум в конце концов погрузится в спурану. В момент слияния придет переживание.
Эта спурана – свет, или сияние, «Я есть». Когда вы близки к слиянию с истинным Я, вы чувствуете его излучение. Это истинное «Я» – настоящее имя и форма Бога. Самое первое и точное имя Бога – это «Я». Осознание «Я есть» – это подлинная, изначальная мантра.Вопрос: Получается, что «Я»-мантра предшествует даже пранаве [41] , звуку Ом? Аннамалай: Да, об этом Бхагаван говорил несколько раз. Это сознание, это «я есть», существует и сияет всегда, но твоему осознанию его препятствует эго, точно так же как тень скрывает луну во время затмения. Тень, укрывающая луну, видна только потому, что за ней присутствует лунный свет. Без этого света тень затмения невозможно было бы увидеть. Подобным образом, мы осознаем тело, ум и мир – даже когда они являют собой помеху нашему чистому видению – благодаря свету Я. Все это видно с помощью света Я.
Вопрос: Каким образом это единое нераздробленное «Я» распалось на многие разные вещи и многих людей – на все, что мы видим в мире?
Аннамалай: Оно этого не делает. Оно всегда остается единым и нераздробленным. Твое искаженное видение и неверное восприятие создают для тебя впечатление, что одно стало многим. Я никогда не подвергалось никаким изменениям и трансформациям нигде, кроме твоего воображения.
Когда мы отождествляем себя с телом или умом, кажется, что единое делается множественным. Когда чья-то энергия разворачивается от ума и внешнего мира в сторону Я, иллюзия множественности пропадает.
Иди глубже в ощущение «Я». Осознавай его так сильно и глубоко, чтобы никаким другим мыслям не хватило бы энергии выйти на поверхность и отвлечь тебя. Если ты будешь удерживать это чувство «Я» достаточно сильно и долго, ложное «я» исчезнет, оставив лишь нерушимое осознание реального изначально присущего «Я», Сознания как такового.Вопрос: Это кажется таким простым и логичным, но отказаться от искаженного видения так трудно! Аннамалай: Пусть такого рода мысли не гнетут и не подавляют тебя. Продолжай себя спрашивать: «Кто считает это трудным? У кого искаженное видение?» Не позволяй подобным мыслям отвлекать твое внимание от источника, Я.
Вопрос: В этом как раз моя проблема. Накопленная энергия ума: все его надежды, страхи, желания, тревоги, симпатии и антипатии – у меня этого слишком много. Той небольшой энергии, которую я периодически вкладываю в самоисследование, никогда не хватает, чтобы остановить крутящийся ум больше чем на одну-две секунды. У меня в уме слишком много центробежной энергии. Я вообще не в состоянии добраться до источника ума. Аннамалай: Как только ты начнешь стабилизироваться в состоянии неизменности, те симпатии и антипатии, которые сейчас являются причиной стольких твоих проблем, просто угаснут сами собой. Когда нет ни приязни, ни неприязни, что еще остается в уме, что тревожит твой покой? Не расстраивайся из-за каких-то помех или ощущений, будто ты не продвигаешься вперед. Ум настолько окутан иллюзией, что не способен определить, есть ли на духовном пути какой-то прогресс или нет. Просто продолжай медитировать. Не ожидай немедленных результатов и не тревожься из-за их отсутствия.
Вопрос: Я чувствую, что я никудышный садхака. Похоже, мне никогда не хватит энергии, не будет достаточно отрешенности, чтобы преодолеть свои проблемы.
Аннамалай: Невежественный человек может подумать, что у него много проблем и ошибок, но если он пойдет к джняни, джняни не увидит ни одной. Он увидит просто человека, не осведомленного о Я, не осознающего истины. Он его за то не осудит, а просто почувствует сострадание к его невежеству.
Когда вы видите, что все есть ваше собственное Я, кого вам осуждать, кого восхвалять? К кому вы можете чувствовать ненависть? Если вы не видите никаких изъянов и недостатков, вы всегда остаетесь в покое, зная, что все есть ваше Я.
В природе ума видеть некоторые вещи правильными, а некоторые неправильными. Если вы отказываетесь от всех идей о добре и зле, правильном и неправильном, вы пребываете только в качестве Я. Маленькие дети и джняни похожи в том, что ни в чем не видят правильного или неправильного.Вопрос: Чувствую, что у меня проблем столько, что только милость Гуру может мне помочь.
Аннамалай: Это воистину благословение, если вы можете найти джняни и поверить в него. Если разложить дрова вблизи костра, они в конце концов займутся и станут с костром одним целым. Без милости Гуру, без соединения с ним очень трудно осознать Я.
Кто подлинный Гуру, разобрать трудно, потому что Само-реализованные люди часто выглядят и ведут себя, как обычные. Те, кто недостаточно зрел духовно, не распознают их духовного величия. Если дедушка играет со своими маленькими внуками, то дети будут думать, что дедушка точно такой же, как они сами. Они увидят, кто он на самом деле, только когда подрастут.
Дети совершают подобные ошибки, из-за того что у них еще недостаточно развиты критические способности, чтобы отличать взрослых от детей. В мире много духовных детей, которые думают, что джняни и Гуру – это обычные люди, точно такие же, как они сами. Когда эти дети начинают духовно расти, они могут в достаточной мере развить свое духовное умение различать, для того чтобы найти подлинного Гуру и предать ему себя. Найти Гуру – это величайшее благословение, какое только может случиться с человеком в его жизни.11
Вопрос: Недавно во время медитации у меня было ощущение, что дыхание делается все слабее и слабее. Оно также замедляется, когда я перестаю двигаться. Оставить ли мне все, как есть, или нужно делать усилие, чтобы дышать глубже?
Аннамалай: Ты практикуешь йогу или пранаяму? Или самоисследование? У тебя есть Гуру?
Вопрос: У меня действительно есть Гуру, но сейчас она в Соединенных Штатах. Я не видел ее уже три месяца. Пранаяму я не практикую. Аннамалай: А самоисследование практикуешь? Вопрос: Это называется спонтанной медитацией. Аннамалай: В чем заключается метод?
Вопрос: Мне сказали, что лучший способ медитировать – это просто сесть и позволить этому происходить. Свами знает Свами Муктананду? Я последователь его преемницы, Свами Читвиласананды.
Аннамалай: Когда дыхание замирает, ум тоже неподвижен. Можно в качестве садханы наблюдать как за дыханием, так и за умом. Если это сделано должным образом, и то и другое начинает затихать. Но еще более эффективный метод – осознавать, кто наблюдает за дыханием или умом. Если мы в любой момент знаем, чем является то, что свидетельствует, мы можем просто оставить все, как есть. Если мы можем безопасно пребывать в этом знании, нет необходимости как-то управлять медитацией. Почему? Потому что в том состоянии мы знаем, что ничто проявляющееся, меняющееся или движущееся не может на нас воздействовать.
Сказано, что для достижения окончательной цели существует много путей и что некоторые пути очень рискованны. Бхагаван показал нам безопасный путь атмавичары (самоисследования), с помощью которого мы легко можем познать себя. Если мы научимся держаться подлинного Я с помощью практики самоисследования, мы можем научиться жить счастливо в этом несчастном мире.Вопрос: Разве это не эгоистично: сидеть тут, пребывая в блаженстве, тогда как в мире столько бед и несчастий? Разве нам не нужно помочь человеку, который погибает в пути? Я имею в виду, что, конечно, мы должны помочь. Невозможно просто притворяться, что мира не существует. В каком-то смысле он очень реален. Аннамалай: В обязанности духовных искателей не входит наблюдать за миром и менять ситуацию в нем. Мир – не что иное, как большая игра майи. Если попадешь в ловушку мирских деяний, окажешься пойманным майей, неспособным увидеть себя и мир такими, каковы они на самом деле. Мир постоянно меняется. Иногда для некоторых людей условия бывают благоприятные. В другое время – нет. В мире так много неразберихи, потому что он всегда в движении. Но свидетель этого меняющегося мира – то есть Ты сам – всегда пребывает в покое, его не потревожить. Иди в то состояние свидетельствования и пребывай там в покое. Мы действительно ничего не можем поделать с этим миром.
Вопрос: Почему так уж необходимо не обращать внимание на людей, которые так явно нуждаются в той или иной помощи?
Аннамалай: Если кто-то упрочивается в Я, человечество получает пользу автоматически. Человек, упрочившийся в Самости, не будет безразличен к проблемам мира. Если проблемы возникают, такой человек будет действовать спонтанно и обеспечит правильное решение каждой проблемы.
Ты придерживаешься многих верований: «Я – отдельное человеческое существо; мир от меня отделен; другие люди от меня отделены; я – духовный искатель, который занимается медитацией, чтобы достичь Я; остальные люди в мире страдают». Все эти концепции неверны. Не существует ни двойственности, ни разделенное™. На самом деле вне твоего собственного ума ни несчастья, ни страдания не существует, потому что весь мир – не что иное, как проекция твоего ума. Твои собственные страдания и те страдания, которые ты видишь вокруг себя, могут быть легко стерты, если ты откажешься от всех неверных идей, которые у тебя есть о себе самом.
Всякое страдание начинается с идеи двойственности. До тех пор пока это двойственное сознание твердо зафиксировано в уме, невозможно оказать реальную помощь другим. Если же осознать свою недвойственную природу и успокоиться внутри Себя, становишься инструментом, пригодным для того чтобы помочь другим.