Всякое страдание начинается с идеи двойственности. До тех пор пока это двойственное сознание твердо зафиксировано в уме, невозможно оказать реальную помощь другим. Если же осознать свою недвойственную природу и успокоиться внутри Себя, становишься инструментом, пригодным для того чтобы помочь другим.
Когда утверждаешься в Я, внутренний покой, который испытываешь постоянно, изливается на других людей. Это естественное излучение возвышает человечество и лечит куда лучше, чем любая физическая активность.
Джняни – как солнце. Солнце излучает свет и тепло постоянно и беспристрастно. Джняни, не прилагая усилий, излучает во Вселенную собственную сущность – свою любовь, покой, радость.
И хотя солнце присутствует всегда, чтобы принять его лучи, нам необходимо повернуться к нему. Подобным образом, если мы хотим света духовного, нам следует обратиться к реализованному существу. Если делается сознательное усилие, с тем чтобы оставаться в свете джняни, тьма духовного невежества исчезает сама собой.Вопрос: Каков смысл тех необычных духовных переживаний, которые, бывает, случаются у некоторых преданных? Нужны ли они, чтобы поддержать нас на пути или чтобы придать уверенности? Все эти переживания внутреннего света, внутреннего звука и т. п. – нужны ли они нам, или они просто случаются, поскольку естественны? Почему у некоторых людей они есть, а у других нет?
Аннамалай: Необычные переживания, которые приходят во время медитации, – результат предыдущих практик медитирующего. Необходимости в таких переживаниях нет.
«Кем является тот, кто испытывает эти переживания?» Наше внимание должно быть только на этом. Переживания приходят и уходят, но свидетель всех переживаний остается всегда неизменным. Наше внимание должно твердо быть там.
Нам следует увидеть того, кто видит все переживания. Помните, что все, что с вами происходит, может быть воспринято только через ум. И еще помните, что воспринятое умом не может быть реально, поскольку сам воспринимающий нереален. Если мы будем всегда задаваться вопросом, с кем это переживание происходит, как ложный воспринимающий, так и ложное переживание сойдут на нет.
Святой Субраманья Бхарати однажды написал: «Если придешь к пониманию, что мир – лишь проекция ума, преодолеешь все страдания».
В другом своем стихотворении он насмехается над умом и майей:Существуют те, кто осознал истину;
они не воспринимают тебя (ум) всерьез.
Те, кто твердо пребывает в Я, —
им ты ничего не можешь сделать.
Если мы осознаем недвойственную реальность,
тебе там не будет места;
тебе придется убраться прочь.
Если проблема двойственности ума решена,
то где ты? Что ты можешь сделать тем смельчакам,
кто пришел к глубокому убеждению
и пониманию, что тело нереально?
Для тех, кто готов умереть,
смерть этого [ума] ничего не значит.
Вопрос: Разве он не занимался политикой? Я и не знал, что он интересовался духовными материями. Аннамалай: Да, он занимался политикой, но был также поэтом и философом. Однажды он приходил для встречи с Бхагаваном в пещеру Вирупакша.
Вопрос: Я не читал никаких описаний их встречи. Они говорили друг с другом? Аннамалай: Нет, он просто пришел и получил даршан. В другом стихотворении, написанном в Пондичерри, он говорит: «Не существует невзгод и несчастий. Смотри: страданий нет, все это – Бог».
12
Вопрос: Здесь у Аруначалы кажется, что овладеть духовным различением довольно просто. В Париже с нашими повседневными делами и всевозможными воздействиями извне это гораздо труднее.
Аннамалай: Мысли вроде: «Аруначала отличается от Парижа; я работаю в Париже» – это концепции, которые возникают, только после того как мы отождествляем себя с телом и принимаем тело за «я». Если принимаешь такие идеи, автоматически себя ущемляешь.
Вопрос: Благодаря нашей практике мы чувствуем, что приближаемся к реальности, но мы также чувствуем, что путь предстоит долгий. Аннамалай: Вы не можете приблизиться к реальности или быть от нее на некоторой дистанции. Я никогда не находится на некотором расстоянии от вас, потому что вы уже Я. Чтобы избавиться от своих ложных идей, нужно выработать сильное убеждение, что так оно и есть. «Я есть Я; я есть все; все есть Я». Такая мантра – самый эффективный и самый мощный инструмент. Если будете постоянно ее повторять, вся энергия придет к вам, потому что вы и в самом деле являетесь всепроникающим Сознанием.
Вопрос: Предположим, мы запишем эту мантру на магнитофон. Он может повторять ее бесконечно, но не сделается от этого «всепроникающим магнитофоном». Достаточно ли одного лишь повторения? Аннамалай: Если вы будете что-то постоянно повторять и вкладывать в это достаточно веры, чтобы действительно считать сказанное верным, ваш ум в конце концов станет тем, что вы повторяете. Если вы будете повторять правду о том, что вы – Я, и если вы добьетесь достаточной веры в то, что сказанное истинно, в конце концов вы станете той истиной, Я.
Вопрос: Я могу понять, что повторение этой фразы приносит пользу, когда ум активен и движется вовне. Но следует ли нам повторять ее и тогда, когда мы переживаем внутреннюю тишину? Аннамалай: Если навсегда утвердиться в тишине, то это и есть реальность. Но если такая устойчивость только временна, разве этого достаточно?
Вопрос: Мантры могут привести к состоянию внутреннего покоя. Но когда они выполнили свое назначение, зачем нам продолжать их повторять? Аннамалай: Существуют разные типы покоя. Если ум успокаивается, и этот покой похож на глубокий сон, вам надо знать, что это еще не окончательный покой. Если вы будете оставаться в этом состоянии, не продолжая медитации, пользы вам это не принесет. Когда наступает такое состояние, лучше продолжать свою медитацию на Я.
Вопрос: Как можно определить, не переживаешь ли ты этот похожий на сон покой вместо настоящего покоя?
Аннамалай: Если после выхода из покоя тело сразу же принимается за «я», то истинный покой еще не переживался. В погоне за внутренним покоем не следует входить в лайю (временная приостановка всех ментальных процессов). Например, человек делает какую-то работу; потом он ощущает усталость и немного отдыхает; после этого снова начинает работать. Покоя такого рода быть не должно. То есть, если ум просто временно берет паузу для отдыха, истинного покоя ты не переживаешь. Полное отсутствие мыслей не обязательно означает, что переживается покой Я.
Если в том покое имеется ощущение свежести и ясности, если осознавание сияет так, что чувствуешь себя счастливым и совершенно удовлетворенным, то это больше похоже на истинный покой. Если этого осознавания, этой уверенности нет, лучше продолжать джапу и дхьяну.
Я приведу вам еще пример: человек медитирует в Старом Холле Бхагавана. Он сидит там час. После этого думает про себя: «Я сидел и медитировал в течение часа». Это не ништха (укоренение в Я), потому что там присутствовало «я», которое думало: «Я сижу, я медитирую». Если у вас имеется некая осведомленность, что вы сидите и медитируете, то Я вы не переживаете, вы переживаете эго.Вопрос: Когда мы не ощущаем единства или единения, значит ли это, что мы еще не достигли окончательного состояния? Аннамалай: В реальности не существует промежутков между моментами медитации. Медитация всегда постоянна.
Вопрос: Состоит ли та медитация, о которой вы говорите, из ментального повторения? Представляет ли она собой словесные формулировки, такие, как «Я есть Я; я есть Сознание», или же это некое осознавание Я, присутствующее без слов и концепций? Аннамалай: Если ты повторяешь мантру вслух, это джапа. Если повторяешь то же самое в уме, можешь называть это медитацией. Если кто-то упрочился в осознавании внутренне присущего Сознания, это ништха (укоренение в Я).
Вопрос: Получается, что если остаешься в ништхе, нет необходимости выполнять джапу или медитацию?
Аннамалай: В медитации ты никогда не забываешь Я. Быть сознательно осведомленным о Я, никоим образом не думая о нем, и есть ништха. Зачем повторять «Я Сундарам, я Сундарам», если у тебя уже есть чувство, что ты Сундарам?
В этом окончательном состоянии о Я и не думается, и не забывается. Просто существуется. Если у тебя есть это переживание, такие сомнения, как «следует ли мне продолжать медитировать?», не возникнут. В том окончательном состоянии возникновение подобных мыслей невозможно. Так что если в своей медитации ты пришел к некоему умиротворению или покою и возникают мысли «следует ли мне оставаться в этом покое или продолжать медитировать?», тебе следует продолжать медитировать, потому что сама эта мысль служит показателем того, что ты еще не упрочился в Я.
В этом окончательном состоянии о Я и не думается, и не забывается. Просто существуется. Если у тебя есть это переживание, такие сомнения, как «следует ли мне продолжать медитировать?», не возникнут. В том окончательном состоянии возникновение подобных мыслей невозможно. Так что если в своей медитации ты пришел к некоему умиротворению или покою и возникают мысли «следует ли мне оставаться в этом покое или продолжать медитировать?», тебе следует продолжать медитировать, потому что сама эта мысль служит показателем того, что ты еще не упрочился в Я.
Нет пользы в том, чтобы слишком много думать о своей медитативной практике. Просто выполняй ее и продолжай выполнять, пока у тебя нет твердого убеждения в том, что все появляющееся в уме с тобой настоящим не имеет ничего общего. Если во время медитации ты обращаешь внимание на мысли и чувства и пытаешься их использовать, чтобы оценить, как хорошо или плохо ты медитируешь, тебе никогда не достичь окончательного покоя. Вместо этого ты просто будешь вязнуть в ментальных концепциях.
Некоторые люди многими разными способами отвлекают свой ум, например пытаясь установить, в чем различие между турией (четвертое состояние) и турий-атитой (то, что за пределами четвертого состояния). Реальность очень проста. Вместо того чтобы пытаться ее объяснять или вешать на нее ярлыки, просто будьте ею, отказавшись от всякого отождествления с телом и умом. Это и есть окончательная джняна. Если пойдете этим путем, вам не потребуется вовлекаться в умствования и философскую путаницу.
Чтобы достичь Я, люди практикуют самые разные виды садханы. Некоторые из этих методов сами по себе помеха джняне. Медитация может быть еще одной формой связанности, если она начинается с допущения того, что тело и ум реальны. Если эта идея не отброшена, медитация только ее усилит.
Осознать Я и никогда не забывать Я – вот подлинная джняна.Вопрос: В том-то и состоит трудность: упрочиться в Я.
Аннамалай: Трудность для кого? Не потакай себе в мыслях вроде этой. Узнай, у кого они есть.
Святой Таюманувар однажды сказал: «Зачем все эти маха-йоги ?»
Ты уже Я. Почему бы тебе не упрочиться в твоем собственном естественном состоянии, не забывая его и не прекращая его осознавать? Не бери в голову все эти маха-йоги.13
Вопрос: Джняни излучает что-то вроде энергии, которая привлекает преданных, или это просто часть его судьбы – то, что преданные в конце концов находят его и становятся его учениками?
Аннамалай: Магнит обладает силой притягивать железо. Эта гора Аруначала притягивает к себе искателей, как магнит железные опилки, а потом заставляет их ходить пешком вокруг себя. Она не говорит: «Приезжай и делай прадакшину ». Ей это не нужно. Ее энергетика автоматически притягивает людей, которые хотят делать прадакшину.
Тот, кто реализован, кто упрочился в Я, становится подобным магниту. Он притягивает к себе искателей.
Святой Таюманувар в одном из своих стихов объясняет, что когда цветок распускается, он источает аромат, на который слетаются пчелы и собирают мед. Но он добавляет, что если цветок не распускается, не будет ни аромата, ни меда, ни пчел.
Бхагаван говорит об этой силе в «Акшараманамалай»: «Точно так же как магнит притягивает железо, о Аруначала, ты притягиваешь меня и делаешь меня единым с тобою».
(Обращаясь к вновь прибывшим) Вы читали книги Бхагавана? У вас есть какие-либо сомнения, касающиеся его учения?
Вопрос: Мы прочитали несколько книг о Бхагаване, которые были переведены на французский. У нас нет сомнений по поводу тех идей, которые эти книги в себе несут.
Аннамалай: Если кто-то упрочивается в Я и достигает окончательного понимания, все сомнения испаряются – но не раньше. Пока же сомнения будут появляться снова и снова.
Если ложное «я» – т. е. идея я-есть-это-тело – вообще к нам не приходит, мы можем сделать вывод, что уже реализовали Я.Вопрос: Возможно ли для обычных людей вроде нас осознать то, что находится за пределами всего? Аннамалай: Насколько ум очистился, настолько и осознаешь то, что за его пределами. Если кто-то ограничен определенным пределом, отождествлен с идеей я-есть-это-тело, то он очень далек от осознания Я.
Вопрос: Каковы взаимоотношения между умом, который нужно очистить, и Сознанием, в котором он в конце концов исчезает?
Аннамалай: Можно сказать, что ум – это просто что-то вроде атома бесконечности. Когда мы отождествляем себя с телом и умом, мы думаем, что ограниченны. Это отождествление с умом скрывает Я. Если мы отказываемся от этого отождествления и пребываем в качестве чистого Сознания, ум вливается в Сознание. И тогда ты знаешь, что ум не отдельная сущность. Он возникает в Сознании, которое есть Я, и снова исчезает в Сознании, не будучи когда-либо от него отделенным.
Таюманувар сказал:Ум подобен атому.
Никто не может сравниться с тем,
кто достиг состояния,
когда ум растворен в своем источнике,
потому что в том состоянии
не существует другого.
В Я нет ничего таинственного, потому что никто не может отрицать своего существования. Чистое Сознание присутствует всегда и всегда переживается. Никто не сможет отрицать существование этого «я есть» или его непрерывности во всех состояниях. Может быть состояние бодрствования; сновидение может возникнуть и исчезнуть; может наступить смерть тела. Все эти вещи могут приходить и уходить, но в продолжение их всех «я есть» будет оставаться непрерывным. Все эти меняющиеся состояния – рождение, смерть, бодрствование, сон, сновидение – просто происходят внутри Сознания. Но пока все эти изменения происходят, чистое Сознание остается всегда неизменным. Так что держитесь его и только его. «Я есть То, что Я есть» [42] . Бхагаван часто цитировал это изречение из Библии и говорил, что оно резюмирует всю веданту. Если вы спросите: «Что есть Бог?», можно вполне искренне ответить: «Переживание этого „я есть“ и есть Бог». У каждого из нас есть это «я есть», исходное ощущение существования. Это сознание есть окончательная и единственная реальность.
Вопрос: Есть еще одно очень популярное среди христиан библейское изречение: «Никто не придет к Отцу минуя меня». Как Свами понимает это изречение Иисуса?
Аннамалай: Когда Иисус говорил «минуя меня», он говорил о Я, а не о теле, но люди неверно это поняли.
В другой раз Иисус сказал: «Царствие небесное внутри вас». Он не имел в виду, что оно внутри тела. «Вас», о котором говорил Иисус, – это Я, бесконечное Сознание. И хотя мудрец, упрочившийся в Я, может использовать слово «меня», нам не следует совершать ошибку, думая, что он – тело. Когда бы джняни, который стал единым с бесконечным чистым Сознанием, ни сказал «меня», он говорит не о теле, форме, но единственно о Сознании.
В абсолютном, едином, бесформенном, изначально присущем Сознании где быть Иисусу или еще какому-либо джняни? В Сознании все суть одно. Там невозможно обозначить разницу между людьми.
Всякий, кто осознает это состояние за пределами ума, выражает истину по-своему. Те, кто находится в поиске понимания этой истины, всегда пытаются понять идею через вводящее в заблуждение посредство слов. Своим умом они неверно интерпретируют и неверно понимают то, что старается сказать учитель.
Многие христиане придают фразе «Никто не придет к Отцу, минуя меня» значение «только через форму Иисуса Христа». Из-за этой интерпретации они осуждают все другие концепции Бога и все остальные религии.
В сути своей все религии едины. Бхагаван однажды сказал мне: «Если эго разрушено настоящим самоисследованием, и если не двойственное Сознание реализовано, только это и есть истина. Тогда, в том недвойственном Сознании, где все эти разные религии? И где все эти разные религиозные учителя? В том состоянии все едино».Вопрос: Имеет ли Свами в виду; что Иисус Христос – это джняни., такой же, как и многие другие джняни., или же он был кем-то большим?
Аннамалай: Если эго разрушено, остается только недвойственное Сознание. В этом состоянии нет ни выше, ни ниже.
Нельзя сказать, что один джняни находится в отличном от другого состоянии. Нельзя сказать, что Иисус лучше Бхагавана или наоборот. Не существует более высокого состояния, чем состояние джняни, и нет такого джняни, который превосходил бы любого другого джняни.
Но хотя внутреннее состояние и переживание любого джняни одно и то же, их внешняя активность отличается, потому что каждому из них предстоит исполнить разную судьбу. Некоторые станут учителями, другие – нет.