14
Аннамалай: Милостью Бхагавана, у меня было не слишком много контактов с людьми мирскими. Когда люди приходят повидаться со мной, они садятся и слушают то, что мне нужно им сказать. Если им интересен Бхагаван и его учение, они могут некоторое время побыть здесь, если не интересен – они просто уходят. Сюда немногие приходят: несколько постоянных посетителей и еженедельно один-два новых человека. И когда они приходят, мы говорим о Бхагаване и его учении, а не о том, что происходит в мире. Уже больше сорока лет я не беспокоюсь о том, чтобы быть в курсе всего, что происходит в мире. Я даже не знаю, что происходит в Тируваннамалае.
Вопрос: Неужели вы за это время никогда не покидали Палакотту?
Аннамалай: Когда Бхагаван был еще жив, я ходил на вершину горы и часто посещал Скандашрам. В 1930-е гг. я довольно часто ходил на гирипрадакшину но обратно возвращался через Пачаяман Койл и Скандашрам, чтобы избежать пути через город. Я даже не бывал в большом храме. В последние несколько летя ограничил себя Палакотту и периодическими прогулками на гору.
Впервые я приехал в Шри Раманашрамам в 1928 г. За все прошедшие годы я покидал Тируваннамалай только дважды: первый раз, когда сбежал в Полур в первый месяц моего пребывания здесь, и еще раз на один день, когда я ездил в другой город, чтобы заказать известь для постройки столовой. Это было больше пятидесяти лет тому назад. Я не покидал Тируваннамалай даже на день больше пятидесяти лет.Вопрос: Вам очень повезло. Вы могли выполнять свою садхану в тихом месте и с великим Гуру Моя прарабдха не такова. Мне приходится жить и работать на Западе в большом городе. Возможно ли в большом городе как следует выполнять садхану?
Аннамалай: Я никогда не выполнял садхану в городе и даже там не был, так что не могу быть в этом деле экспертом. Люди мне рассказывали, что воздух в городах сильно загрязнен, что там очень шумно и духовные вибрации очень плохие. Если у тебя есть выбор, лучше выполнять садхану недалеко от Гуру или в священном месте, где вибрации хорошие. Если это невозможно, то в сельской местности это делать лучше, чем в городе.
Где бы ты ни жил, старайся избегать общения с людьми недуховными, т. е. с людьми, которые не выполняют садхану. Попробуй найти кого-нибудь, кто упрочился в Я, и проводи время в его или ее обществе. Если не способен иметь сатсанга бесформенного Я, то это лучшее, что может быть. Если ты искренен, Бхагаван устроит все обстоятельства твоей жизни благоприятным образом. Он поместит тебя в то место, где ты сможешь достичь наибольшего прогресса.Вопрос: Свами, мне скоро придется возвращаться в Европу, и эта перспектива начинает меня тревожить. Я не чувствую себя способным поддерживать осознавание Я посреди городской суеты. Здесь это относительно легко. Там это очень, очень трудно. Аннамалай: Немного поупражнявшись, ты можешь уснуть посреди толпы, даже если эта толпа создает много шума. Как только ты уснул, их болтовня и пересуды не будут на тебя влиять. Если тебе предстоит жить в шумной или отвлекающей атмосфере, ты должен освоить искусство сна во время бодрствования. Ты должен научиться тому, как оставаться постоянно в сознании, но в то же самое время не осознавать никакого шума или потенциального напряжения вокруг тебя. Бхагаван иногда называл переживание Я «сном наяву». Если сможешь освоить эту технику, ничто тебя больше никогда не побеспокоит.
Вопрос: Здесь мы в состоянии иметь сатсанг. Это очень хорошо и приятно. Когда мы отсюда уедем, как нам получить такой сатсанг?
Аннамалай: Если тебе не по судьбе находиться в присутствии джняни, ты всегда можешь попробовать установить связь с бесформенным Я. Это настоящий сатсанг. Ты говоришь, что это твоя прарабдха – жить в большом городе. Прарабдха относится только к деяниям тела. Никакая прарабдха не в состоянии воспрепятствовать тебе обратиться внутрь себя и остановить внимание на Я. Это та свобода, которую каждое человеческое существо имеет вне зависимости от своей прарабдхи. Если твоя прарабдха не дает тебе возможности иметь сатсанг с джняни, иди непосредственно к источнику и получай сатсанг от непроявленного Я. Такой сатсанг обрести и поддерживать гораздо труднее, но если у тебя нет других возможностей, ты должен попробовать.
Маленькие дети живут в городах, не подвергаясь воздействию той атмосферы, которую там создали люди. Если живешь чистой жизнью и совершаешь усилие в верном направлении, ты тоже в состоянии достичь состояния, в котором мир не сможет на тебя влиять.Вопрос: Это будет очень трудно. Я буду часто взывать о помощи. Аннамалай: Если у тебя есть потребность в сатсанге, или желание всегда медитировать на Я, это произойдет. Если твое желание достаточно сильно, энергия Я все для тебя устроит. Она пошлет тебе Гуру, или сатсанг, или еще что-нибудь, что могло бы тебе потребоваться. Если ты упорно медитируешь на Я, все, что нужно, само собой придет к тебе.
Вопрос: Я чувствую, что за то время, пока был в Индии, я добился определенного прогресса. Я начинаю замечать, что мое внутреннее отношение к миру стало меняться. Думаю, что я начинаю устанавливать некоторую дистанцию между собой и миром.
Аннамалай: Тебе бы надо иметь такое отношение: «Не существует ни внешнего, ни внутреннего. Все есть Я». В Я вообще нет различий.
Бхагаван однажды сказал: «Если вы сможете отказаться от любых мыслей о различиях, одного этого будет достаточно».Вопрос: Получается, что мы должны быть в мире, не позволяя ему никоим образом задевать нас. Нам не следует рассматривать других как нечто отличное от нас и не следует считать их плохими или хорошими. Аннамалай: Правильно. Если корабль плывет по поверхности океана, это значит, что морская вода не проникает под обшивку – ну, может быть, только чуть-чуть. Если много воды просочится вовнутрь, корабль в конце концов утонет. Если твоя судьба быть в движении посреди многолюдного мира, старайся проплывать между ними и не позволяй никаким их мирским мыслям просачиваться в тебя. Пока ты идешь по жизни, для тебя существует возможность не заразиться бездуховностью, если ты удерживаешь внимание на Я. Когда ты отождествляешься с умом, любая вещь в мире – потенциальный источник заражения. Но когда ты отождествляешься с Я, все становится чистым, потому что ты осознаешь это только как внешнее проявление Я.
Вопрос: Иногда вы говорите, что нам лучше избегать дурной компании. Это не всегда возможно. Если ты работаешь, приходится иметь дело со всякими людьми. Не всегда возможно избегать их.
Аннамалай: В таких ситуациях следует относиться ко всему так, как будто ты участвуешь в спектакле. Внешне следует выполнять все необходимые действия, но внутри всегда следует осознавать центр, то сознание, которое дает нам знать о себе как ощущение «я есть».
Я говорю «дурная компания», но по большому счету дурная компания – это просто часть ума. В Я не существует дурных компаний. Пока ты еще пытаешься высвободиться из пут ума, тебе полезно будет избегать дурной компании. Когда это невозможно, всегда делай усилие, чтобы найти убежище в Я. Если ты там утвердишься, токи, исходящие из умов других людей, не смогут воздействовать на тебя. Если тебе действительно приходится иметь дело с бездуховными людьми, никоим образом не осуждай их. Не думай: «Это нехороший человек» или «Мне этот человек не нравится». Чем меньше ты отождествляешься с умом, когда находишься рядом с такими людьми, тем лучше.Вопрос: Уверен, что поддамся майе, как только вернусь домой. У меня нет большого оптимизма по поводу своего духовного будущего.
Аннамалай: Если нет ума, то нет ни мира, ни майи – ничего вообще, кроме Себя самого. Майя – это эго, эго – это ум, а ум – это все то, о чем ты можешь подумать, что можешь воспринять. Чтобы выбраться из плена ума, эго, майи, нужно перестать путаться в мыслях. Будь подобен оси колеса. Пусть колесо крутится вокруг тебя – сам не двигайся. Ось остается неподвижной, даже если колесо крутится очень быстро. Если утвердишься в абсолютной неподвижности Я, придешь к пониманию, что майю создают движения ума. Когда ты пребываешь в качестве Я, в полной недвижи́мости, никакой майи не создается.
Другой пример: будь подобен большому дереву. Когда налетает ветер, ветви и листья колышутся, но ствол остается недвижимым. Если ты обитаешь в уме, тебя всегда треплет туда-сюда, как веточки на сильном ветру. Чем меньше ты отождествляешься с умом, тем меньше движения. Когда ты воспринимаешь себя только как Сознание, и не присутствует никакого следа ума, тогда всякое движение отсутствует – только нерушимый покой и абсолютная недвижи́мость.
Аннамалай: Если нет ума, то нет ни мира, ни майи – ничего вообще, кроме Себя самого. Майя – это эго, эго – это ум, а ум – это все то, о чем ты можешь подумать, что можешь воспринять. Чтобы выбраться из плена ума, эго, майи, нужно перестать путаться в мыслях. Будь подобен оси колеса. Пусть колесо крутится вокруг тебя – сам не двигайся. Ось остается неподвижной, даже если колесо крутится очень быстро. Если утвердишься в абсолютной неподвижности Я, придешь к пониманию, что майю создают движения ума. Когда ты пребываешь в качестве Я, в полной недвижи́мости, никакой майи не создается.
Другой пример: будь подобен большому дереву. Когда налетает ветер, ветви и листья колышутся, но ствол остается недвижимым. Если ты обитаешь в уме, тебя всегда треплет туда-сюда, как веточки на сильном ветру. Чем меньше ты отождествляешься с умом, тем меньше движения. Когда ты воспринимаешь себя только как Сознание, и не присутствует никакого следа ума, тогда всякое движение отсутствует – только нерушимый покой и абсолютная недвижи́мость.Вопрос: Свами, вы часто говорите, что нам следует избегать дурных деяний. Что именно вы понимаете под «дурным деянием»? Аннамалай: В общепринятом смысле все, что причиняет вред другим существам, – дурное деяние. Но можно также сказать, что любое действие, которое уводит твое внимание прочь от Я, – дурное деяние. Отождествление с телом – изначальное дурное деяние, потому что в нем источник всех прочих дурных деяний.
15
Вопрос: Бхагаван сказал: «Всегда будь в осознавании присутствия Я». Является ли это присутствие ощущением «я есть», которое для меня сейчас перемешано с моим личным «я», или это истинное «Я»?
Аннамалай: Бхагаван говорит об этом «Я есть» как о том, что присутствует здесь и сейчас. Оно не имеет никакого отношения к личному «я». В том «Я есть» нет ни прошлого, ни будущего. В «Кайвалья Наванитам» сказано:
Дживанмукту, который утвердился в «Я есть»,
не волнует ни прошлое, которое уже ушло,
ни будущее, которое неопределенно.
Что бы ни приходило к нему в настоящем —
он просто наслаждается этим.
Даже если солнце превратится в луну или мертвец,
которого унесли на кремацию, оживет —
он все равно не увидит чудесного в этом.
Личное «я» выносит суждения о том, что хорошо и что плохо, что правильно, а что нет. Оно вечно опутано двойственностью. Дживанмукта, который постоянно осознает себя только как «Я есть», уже вышел за границы всякой двойственности. Он не видит ни хорошего, ни плохого. Он остается свидетелем всего того, что случается, не осуждая его и никоим образом не отождествляясь с ним.
Вопрос: Когда я удерживаю ум на этом ощущении «Я есть», должен ли я быть спокоен и расслаблен? Следует ли видеть то, что происходит, не вмешиваясь, или лучше наблюдать, тщательно рассматривать, сравнивать? Аннамалай: Достаточно, если ты просто будешь отдыхать в этом «Я есть». Что бы ни происходило в этом «Я есть», этом Сознании, просто будь к этому безразличен. Ты есть само Сознание, а не мысли и идеи, которые в нем появляются. В этом мире происходит многое: как хорошее, так и плохое. По поводу большинства событий мы не беспокоимся, потому что думаем: «Это происходит с кем-то другим, не со мной». Точно так же будь Сознанием «Я есть» и будь безразличен ко всевозможным мыслям, которые приходят на ум и уходят. Если ты отождествляешься с мыслями, сравниваешь их, судишь, волнуешься по их поводу, пытаешься их подавить или вовлекаешься еще как-то, они будут причинять тебе беспокойство. Вместо этого будь к ним совершенно безразличен. Если не будешь обращать на них никакого внимания, они никогда не смогут оказать на тебя вредного воздействия.
Вопрос: Я слышал, как Свами много раз говорил, что саттва-гуна едина с Я. Но многие святые, а также писания говорят, что после того как ты утвердился в саттва-гуне, даже ее нужно отвергнуть, потому что это еще не окончательное состояние.
Аннамалай: В одном из стихов «Кайвалья Наванитам» сказано: «Чистая саттва – это реальность. Если перестанешь отождествляться с раджа-гуной и тама-гуной, и мир и ум отступят».
Можно сказать, что джняни является сиддха саттвой (чистой саттвой ). Это просто еще один термин для Я.Вопрос: Если джняни утвердился в саттва-гуне, а саттва-гуна и есть Я, то в чем тогда смысл термина три-гунатита (за пределами трех гун)?
Аннамалай: На самом деле ничто не отделено от тебя. Даже те вещи, от которых Гуру велит тебе отказаться – например, три гуны и майя, – в конечном счете часть тебя. Все зависит от того, с какой стороны посмотреть. Если ты не можешь сделать шаг в сторону от трех гун и наблюдать их внутреннюю игру с безопасного расстояния, они захватят тебя и причинят неприятности. Если ты погружен глубоко в Я и прочно там удерживаешься, влиять на тебя они не будут. Поверхностные волны не тревожат океанские глубины, какими бы яростными волны ни были. Вода волн та же самая, что и воды глубин, но если оставаться на поверхности, волны постоянно будут швырять тебя туда-сюда.
Волны представляют собой лишь крохотную часть океана, они – его поверхностная форма. Подобным образом, в огромном безграничном океане бесформенного Сознания имена, формы и гуны представляют собой мелкую поверхностную рябь. Все они – проявление единого Сознания и неразделимы с ним. Если хочешь укрыться от поверхностных вихрей, можешь погрузиться глубоко в бесформенное Сознание и пребывать там. Если сможешь научиться там оставаться, то сможешь наблюдать имена, формы и гуны с большого расстояния, не будучи тревожим ими, не подвергаясь их воздействию. Из неподвижных глубин Я ты не увидишь форм и имен в качестве обособленных вещей, ты будешь осознавать их как часть Самого Себя. Ты признаешь их в качестве далекой ряби своего собственного бытия.
Если ты прочно обосновался в неподвижных глубинах бесформенного Я, тогда ты тригунатита, тот, кто находится за пределами трех гун, несмотря даже на то что эти гуны представляют собой неотделимую от Сознания часть, а это Сознание само есть твоя истинная природа.
Сознание и имеет форму и не имеет ее. То же самое можно сказать о Боге и о джняни. Сознание содержит внутри себя все имена, формы и гуны, но джняни, который раскрыл, что его подлинная природа есть только Сознание, вышел за пределы всего этого.Вопрос: Нам джняни является, обладая формой. Влияют ли гуны на функционирование этой формы?
Аннамалай: Джняни не считает, что у него есть форма, он себя считает только Я. Если мы ограничиваем Бхагавана формой, то в этом наша ошибка, а не его. Та форма, которую мы ошибочно считаем Бхагаваном, может казаться подверженной влиянию гун, но с точки зрения Бхагавана никакой формы нет вообще – есть только Я. До тех пор пока мы отождествляем себя и Бхагавана с конкретными формами, мы не можем осознать, кто он на самом деле.
Однажды Бхагаван сказал мне: «Все формы суть Бог, и все деяния – Его». Это не означает, что каждая отдельная форма – проявление Бога, потому что в Я не существует такой вещи, как «отдельное». Все люди, все вещи и все гуны, которые вызывают их проявление, чтобы реагировать друг на друга, – просто неотделимые внешние проявления неделимого и непроявленного Я.Вопрос: Свами, полезно ли поститься?
Аннамалай: Я однажды спросил Бхагавана, какую пищу следует употреблять садхакам.
Он ответил: «Если ты слишком перегрузишь желудок пищей, твоя способность воспринимать Сознание как таковое снизится. Но если пищи в желудке поменьше, твое восприятие будет хорошим».
Нет необходимости держать желудок совершенно пустым. Если ты хочешь медитировать с пользой, то лучше всего небольшое количество саттвической пищи.
В спинном мозге существует перемычка, не толще, чем нить. Через этот канал свет проходит вверх и идет по сушумне (канал в тонком теле). Если ты слишком перегружаешь пищей желудок, этот свет перекрывается.Вопрос: В 1940-х гг. Свами соблюдал мауну (молчание) по крайней мере в течение года. В те дни здесь, должно быть, было очень тихо и спокойно. В наши дни это место наполнено шумом громкоговорителей, автобусов, грузовиков, радиоприемников и пр. Я чувствую, что тоже хотел бы какое-то время соблюдать мауну Но есть ли какой-то смысл хранить молчание, когда вокруг столько шума?
Аннамалай: Мауна означает тишину внутреннюю, а не внешнюю. Если вокруг много шума и суеты, нам следует принимать это как проявление Бога. Если мы относимся к этому как к беспокойству, мы сопротивляемся тому, что есть. Это только создаст тревогу внутри. Если же мы во всем, что есть, видим божественное, ничто нас никогда не встревожит.