И поэтому существуют два пути: прямое знание – познание себя напрямую, непосредственно – это правильный путь. И неправильный путь – познание себя через других людей – что они говорят. А если вы сами себя не знаете, как они могут вас знать? Они очень далеки от вас. Вы – ближайший, кто может вас познать. Если вы сами не знаете своей реальности, как ее могут познать другие?
Но из-за того, что мы не знаем себя, нам требуется заменитель. Эго – это заменитель, и эго постоянно себя демонстрирует. Вы совсем как витрина на рынке. Вы стали товаром, вы превратили себя в товар на витрине, всегда напоказ, всегда выпрашивая, чтобы кто-нибудь назвал вас хорошим, красивым, святым, замечательным, исключительным.
Дао против этого, поскольку Дао говорит, что именно так вы впустую растрачиваете свою жизнь. Та же самая энергия может напрямую двигаться к вашему существу, и, когда это существо будет обнаружено, оно окажется исключительным.
Поэтому человек, ищущий самопознания, в глазах других людей будет оставаться заурядным. Его это не заботит – он будет жить скрытно, не будет выставлять себя напоказ. Он не станет себя демонстрировать, не будет устраивать шоу. Он будет оставаться безмолвным, жить тихо, молча наслаждаться жизнью. Ему не захочется, чтобы кто-нибудь о нем беспокоился, потому что всякий раз, когда кто-нибудь о вас беспокоится, думает, это приносит лишние осложнения и затруднения – самопознание становится все более и более трудным.
Вы должны отправиться туда в одиночестве; а если вы смотрите на толпу и думаете, что эта толпа должна пойти туда вместе с вами, вы никогда туда не придете. Если вы – эксгибиционист, вы останетесь товаром, вещью. Вы никогда не сможете стать человеком, поскольку «человек» скрыт в глубоких тайниках вашего существа. Это глубочайшая возможность во всем Существовании. Вы – величайшая бездна. Никто не может отправиться туда вместе с вами. Вам придется путешествовать в одиночестве. И если вы будете слишком беспокоиться о других людях, беспокоиться о том, что они скажут, что они подумают, вы останетесь на периферии. Это первое.
И второе: выставляя себя напоказ, вы скрываете все уродливое. За одеждой, словами, жестами, масками, действиями вы стараетесь скрыть все безобразное и неправильное. Что вы делаете? Это неправильное станет семенем внутри вас и начнет расти. И чем дальше вы его заталкиваете вглубь, тем ближе оно оказывается к источнику всей энергии; оно укрепится. А то, что прекрасно, вы выбрасываете наружу – оно никогда не станет семенем.
Просто поступайте наоборот. Если в вас есть что-то уродливое, показывайте это другим: оно рассеется. Если вы сердитый человек, говорите всем: «Я сердитый человек, не любите меня, не дружите со мной. Я очень плохой человек. Я уродливый, я аморальный, я жадный, я сексуальный». Говорите обо всем уродливом, что в вас присутствует, и не только говорите, но и достоверно проявляйте это вовне. И вы удивитесь тому, что всякий раз, когда что-то выбрасывается вовне, оно исчезает.
И прячьте прекрасное, позвольте ему двигаться глубже, чтобы оно смогло пустить корни в вашем существе; тогда оно будет расти. Но вы делаете в точности противоположное.
А теперь постарайтесь понять эту историю:
Принц государства Ву отправился на лодке к Обезьяньей Горе.
Чжуан-цзы всегда наблюдал за обезьянами. Он питал к ним глубокий интерес, потому что обезьяны – предки человека. И внутри вас спрятана обезьяна! Весь этот мир – не что иное, как обезьянья гора; обезьяны повсюду. Что характерно для обезьяны? Какая самая главная характеристика обезьяны? Подражание! Гурджиев говорил, что невозможно стать человеком, пока вы не прекратите быть обезьяной, – и он был прав. Кто-то спросил у него: «Какова основная характеристика обезьяны?» Он ответил: «Подражание, копирование».
Обезьяна – превосходный подражатель. А чем вы занимаетесь всю свою жизнь? Человек вы или обезьяна? Вы подражаете, вы просто смотрите по сторонам и следуете; и в результате вы становитесь фальшивыми. Вы видите, что кто-то идет определенным образом, и пытаетесь ходить как он; кто-то носит определенную одежду, и вам хотелось бы, чтобы у вас была такая же; у кого-то есть автомобиль, и вам хочется получить такой же – и так во всем!
Вы никогда не смотрите на то, какие у вас потребности. А если вы посмотрите на свои потребности, то жизнь может стать счастливым существованием, потому что потребностей не много. Подражая, вы встаете на путь, который ведет в никуда. Потребностей немного, потребностей всегда мало; если вы посмотрите на свои потребности, вы можете быть удовлетворены. Быть удовлетворенным легко, поскольку что вам нужно? Потребностей мало. Но если вы подражаете, то вокруг толпятся миллионы ненужных потребностей. И конца им нет, потому что есть миллионы людей, и вам хотелось бы подражать каждому из них. Это становится невозможным; вы начинаете жить чужой жизнью и забываете, что пришли сюда, чтобы заниматься своими собственными делами, а стали подражателями.
Вы здесь для того, чтобы исполнить свое собственное предназначение, и это предназначение индивидуально, оно не чье-то еще. Это Существование породило вас, чтобы осуществить определенное предназначение, которое не может осуществить никто другой. Это не может сделать никакой будда и никакой иисус; это можете сделать только вы. А вы подражаете. Вот почему индусы говорят, что, пока вы не прекратите подражать, вас снова и снова будут отправлять обратно в Существование – это теория реинкарнации. Вас снова и снова будут отправлять сюда, пока вы не исполните свое предназначение; пока вы не расцветете, вам придется возвращаться. Но как вы расцветете, если вы подражаете? Вы видите музыканта, и вам хочется стать музыкантом; вы видите актера, и вам хочется стать актером; вы видите врача, и вам хочется стать врачом. Вы хотите быть кем угодно, кроме самих себя, – а это единственное, кем вы можете быть, и никак иначе. Никакой другой возможности нет, и никто другой не похож на вас, поэтому никто не может стать вашим идеалом.
Любите Будду, Будда прекрасен – но не подражайте, иначе вы промахнетесь. Иисус удивителен, но он больше не нужен; Существование исполнило это предназначение, эта работа завершена. Он расцвел. Именно поэтому всякий раз, когда человек расцветает, он больше не возвращается. Любите Иисуса, но не становитесь подражателями, иначе вы закончите свой путь нереализовавшимися, в страданиях и муках. Вы просто не можете ни за кем следовать. Вы можете принимать подсказки, но в этом случае нужно быть очень бдительными; подсказки не должны превратиться в слепое подражание.
Если вы видите будду, примите его цветение как подсказку. Каковы методы? Что он делал? Постарайтесь понять это, и пусть это понимание пропитает вас. Мало-помалу вы начнете чувствовать свой путь. Он никогда не будет подобен пути Будды, такое невозможно, он будет совершенно другим. Но впитывание в себя Будды поможет. Вам придется расти по-своему, но это впитывание сделает вас более понимающим. В этом – разница между подлинным учеником и фальшивым последователем.
Ученик – это нечто совершенно иное, нежели последователь, и мне хотелось бы попросить вас быть моими учениками, а не моими последователями. Что такое ученичество? Ученичество – это учение. Корень слова «ученичество» происходит из учения. Это не имеет ничего общего с самоконтролем, нет. Ученик – это тот, кто готов учиться; ученик – это тот, кто готов впитывать; ученик – это тот, кто открыт, восприимчив; ученик – это тот, кто готов стать утробой. Он не враждебен, он не борется и не спорит. Он пытается понять, а когда вы пытаетесь понять, голова перестает функционировать. Потому что голова может делать две вещи: она может либо бороться, либо следовать. Она может быть либо слепым последователем, либо слепым врагом, но никогда не сможет быть учеником.
Ученик – это совершенно иное, потому что он не ориентирован на голову; ученик ориентирован на сердце. Он любит своего мастера, впитывает его, а затем идет по своему собственному пути.
Это очень непрямое, очень деликатное дело. Нельзя просто смотреть на мастера и делать все то, что делает он, – в этом случае вы станете последователем. Нельзя выучить слова и начать их повторять – так вы станете последователем; в этом случае усилия сосредоточены в голове, а голова – это проблема.
Если же вы не боретесь и не ищете того, кому можно подражать, ваше сознание опускается из головы в сердце. В таком случае вы открыты, вы просто влюблены. Именно таково значение слова «шраддха» – доверие. Это ни вера, ни неверие.
Не думайте, что доверие – это вера; это не так. Вера существует в голове, неверие существует в голове, а доверие – в сердце. Оно не имеет ничего общего с верой или неверием. Вера или неверие вообще не имеют значения; вы просто любите. Вы видите цветок розы. Верите вы в него, или вы в него не верите? Вы не делаете ничего, вы просто на него смотрите. Никто не является последователем, никто не является противником. Утром встает солнце. Что вы делаете? Кто вы – верующий или неверующий? Закрываете ли вы глаза, потому что вы неверующий, или весь день следуете по пути солнца, потому что вы последователь? В обоих случаях вы сойдете с ума. Вы просто наслаждаетесь, впитываете утро, его свежесть, молодость, новизну – ведь с приходом солнца все оживает. Вы наслаждаетесь самой жизнью и благодаря этому становитесь более живыми. Вы смотрите на розу, и что-то от розы проникает к вам в сердце. Снаружи цветет роза, а внутри начинает цвести сердце. Вы пришли к мастеру – к Будде, Иисусу или Чжуан-цзы. Как вы поступите? Поступайте точно так же, как поступили бы с розой или с рассветом: не нужно следовать, не нужно не следовать – просто впитывайте.
Не думайте, что доверие – это вера; это не так. Вера существует в голове, неверие существует в голове, а доверие – в сердце. Оно не имеет ничего общего с верой или неверием. Вера или неверие вообще не имеют значения; вы просто любите. Вы видите цветок розы. Верите вы в него, или вы в него не верите? Вы не делаете ничего, вы просто на него смотрите. Никто не является последователем, никто не является противником. Утром встает солнце. Что вы делаете? Кто вы – верующий или неверующий? Закрываете ли вы глаза, потому что вы неверующий, или весь день следуете по пути солнца, потому что вы последователь? В обоих случаях вы сойдете с ума. Вы просто наслаждаетесь, впитываете утро, его свежесть, молодость, новизну – ведь с приходом солнца все оживает. Вы наслаждаетесь самой жизнью и благодаря этому становитесь более живыми. Вы смотрите на розу, и что-то от розы проникает к вам в сердце. Снаружи цветет роза, а внутри начинает цвести сердце. Вы пришли к мастеру – к Будде, Иисусу или Чжуан-цзы. Как вы поступите? Поступайте точно так же, как поступили бы с розой или с рассветом: не нужно следовать, не нужно не следовать – просто впитывайте.
Последнее, что Иисус сказал ученикам, было: «Ешьте меня, позвольте мне быть вашим питьем и вашей пищей, позвольте мне течь у вас в крови, впитывайте меня». Когда он говорит: «Ешьте меня», это означает: «Впитайте меня, усвойте меня; не следуйте мне внешне, усвойте меня, и тогда у вас появится свой собственный внутренний свет».
Подлинный мастер никогда не дает вам правила, он дает вам глаза. Он никогда не показывает вам путь, никогда не говорит: «Это путь; следуйте по нему». Он просто дает вам свет и говорит: «Теперь возьмите свет и идите в темноту; этот свет покажет ваш путь». Фальшивый мастер всегда дает вам карту: «Вот карта. Не сбивайтесь с пути, следуйте этой карте». Он никогда не дает вам света. Если у вас есть свет, карта не нужна; вы сами найдете свой путь.
И у всех людей пути будут разными, потому что все люди разные. Пусть это понимание глубже проникнет к вам в сердце: двух похожих людей не бывает, не может быть. Существование не повторяется, Существование еще не истощилось, Существование продолжает расцветать в новой уникальности. Каждый человек исключителен, нет нужды это доказывать. Если вы захотите это доказать, то станете не человеком, а обезьяной. Прекратите копировать.
Копировать легко, а понимать трудно. Именно поэтому люди копируют – потому что это очень легко: нужно просто следовать правилу. Нет нужды хоть как-то понимать его. Вам дано четкое правило, и вы ему следуете. Люди приходят ко мне и говорят: «Дай нам ясные правила, чтобы мы могли им следовать». Они говорят: «Мы не собираемся расти, не собираемся становиться зрелыми. Просто дай нам четкие правила: что есть, чего не есть, в какое время вставать по утрам и в какое время ложиться спать. Просто дай нам ясные правила, чтобы мы могли им следовать». Вы хотите стать обезьяной, а не человеком…
Человек никогда не будет просить четких правил, он будет просить понимания, чтобы он сам смог найти свой собственный путь, чтобы он мог двигаться в этом огромном мире. Ему не нужно иметь при себе ни карты, ни компаса. Только ваш внутренний свет покажет вам путь.
И это прекрасно, потому что это свобода. Если нет свободы, то нет и красоты. Зависимость, рабство – это самая уродливая вещь в мире.
Принц государства Ву отправился на лодке к Обезьяньей Горе. Заметив его, все обезьяны в панике разбежались и скрылись в кронах деревьев. Однако одна обезьяна осталась и совершенно беззаботно продолжала прыгать с ветки на ветку – исключительное бахвальство!
Эта обезьяна, несомненно, была обезьяньим лидером, президентом, премьер-министром. Когда все простые смертные разбегаются, может ли так поступить лидер? Как может лидер, великий лидер, последовать за обычными обезьянами? Он должен был показать себя – свою значимость. Иначе он потерял бы свой престиж в глазах обезьян. Это шоу было не для принца, это шоу было для прочих обезьян. Если вы хотите оставаться лидером, вы должны «производить впечатление». Если вы хотите оставаться лидером, вы должны все время бахвалиться.
Все политические лидеры всегда выставляют себя напоказ. Вам никогда не известны их подлинные лица – они не известны никому. Даже их женам и детям не известны их подлинные лица. Эти политики стали настолько эффективными, что никто не знает, кто они такие; они все время продолжают пускать пыль в глаза. Говорят, что если политик говорит «да», это означает «возможно»; если он говорит «возможно», это означает «нет»; а если он говорит «нет», это вообще не политик. Что бы ни говорил политик, он никогда этого не подразумевает; что бы он ни подразумевал, он никогда этого не говорит. И через политиков вы можете понять самих себя, потому что политик – это всего лишь увеличенное изображение вас самих. Лидер – это всего лишь увеличенное изображение последователя, а на увеличенном изображении всегда проще разглядеть детали… Увеличительное стекло помогает вам видеть.
Полезно попытаться понять человеческих лидеров, потому что они – великие обезьяны. А вы полагаете, что вы следуете за ними? По сути, по существу, именно они следуют за вами. Лидер – это всегда последователь своих собственных последователей, потому что ему всегда приходится смотреть, куда вы идете, что вы делаете. Ему необходимо заранее знать, куда дует ветер, чтобы оказаться впереди.
Однажды Мулла Насреддин куда-то ехал на своем ослике, причем ослик шел очень быстро. Его друг спросил:
– Куда ты едешь, Насреддин?
Насреддин ответил:
– Если честно, то я не знаю. Не спрашивай у меня. Спроси у этого ослика.
Друг был озадачен. Он спросил:
– Что ты имеешь в виду?
Мулла Насреддин сказал:
– Ты мой друг, поэтому я должен быть честным и искренним. Этот ослик непреклонен и упрям, как и все ослы, и он создает трудности. Когда я проезжаю через рынок или через город, он начинает упрямиться: если я настаиваю на том, чтобы выбрать один путь, он настаивает на другом. А посреди рынка это выглядит нелепо; я становлюсь посмешищем. Люди говорят, что даже мой ослик не хочет за мной следовать! Поэтому я взял за правило: куда бы он ни шел, я еду с ним. Все думают, что мой ослик идет за мной, но это неправда. Зато ослик доволен, и мой престиж не страдает.
Каждый великий лидер всегда просто следует за своими последователями. Он все время смотрит, куда дует ветер, и он должен всегда быть впереди. Это секрет того, как быть великим лидером: вы должны уметь понимать, чего хотят люди. Вы должны дать им лозунг до того, как они начнут осознавать, чего хотят; тогда они будут за вами следовать.
Эта обезьяна, несомненно, была лидером. Ей нужно было показать, что она не боится даже великого принца. Остальные обезьяны разбежались, бедные простые обезьяны, но эта обезьяна была непростой, она сама была королем. Она должна была выделиться, должна была остаться; именно так она могла повысить свой престиж в глазах других обезьян.
Однако одна обезьяна осталась и совершенно беззаботно продолжала прыгать с ветки на ветку – исключительное бахвальство! Принц выстрелил в обезьяну из лука, но та ловко поймала стрелу в воздухе.
И ваши принцы тоже не очень от нее отличаются. Для принца это было оскорблением; эта обезьяна вела себя оскорбительно. То, что все обезьяны разбежались, было естественно. Он же великий принц… а тут какая-то обезьяна бахвалится, строит из себя неизвестно что! Нет, этого нельзя было допустить, потому что у принца имелись свои собственные последователи. Принц должен был смотреть на других людей: что те подумают, если даже обезьяну не беспокоило, не заботило присутствие принца. Эту обезьяну следовало убить. Логика остается той же самой, будь вы человек или обезьяна.
Принц выстрелил в обезьяну из лука, но та ловко поймала стрелу в воздухе. Тогда принц приказал своим спутникам стрелять залпом.
Потому что эта обезьяна выглядела слишком самонадеянной, слишком эгоистичной. Посмотрите… принц способен увидеть эго обезьяны, но не может увидеть свое собственное эго. И то же самое происходит по всему миру. В любых взаимоотношениях вы всегда можете увидеть эго другого человека, но не можете увидеть свое собственное, – а другой человек все время видит ваше эго.
Эта история написана человеком; просто представьте: если бы эту историю написала обезьяна, она была бы совершенно другой. Просто представьте: обезьяний Чжуан-цзы пишет эту историю… В таком случае он написал бы, что принц был очень высокомерным, упрямым и бессмысленно жестоким, – потому что эта обезьяна не делала ничего плохого, она просто развлекалась. Почему принца это должно было оскорбить? Почему он должен был почувствовать, что обезьяну нужно убить? Этот принц, несомненно, был очень, очень эгоистичным человеком. Он пытался убить обезьяну, а она просто защищалась, не более.