Многие гуру являют собой одно лишь насилие, но их насилие трудноуловимо. И поэтому всякий раз, когда вы окажетесь поблизости от человека, который захочет навязать вашей жизни свои правила, захочет дать вам строгие рамки, захочет дать вам окошко, через которое следует глядеть на истину, бегите от него, здесь есть опасность. Подлинный мастер не станет давать вам окошко, через которое нужно глядеть на истину; он выведет вас под открытое небо. Он не станет давать вам шаблон, по которому нужно жить, он просто даст вам чувство, понимание, и это понимание поможет вам двигаться. Понимание свободно и принадлежит вам.
Запомните: из-за того, что вы не хотите понимать, из-за того, что понимание сложно и трудно, из-за того, что понимание требует храбрости, требует трансформации, вы просто становитесь жертвами тех, кто хочет дать вам правила. Но правила – это заменители, получить их легко. Вы можете легко превратить свою жизнь в следование дисциплине, но это будет фальшивым. Вы можете играть, притворяться, но это не может быть подлинным.
Есть одна еврейская история, которую мне хотелось бы вам рассказать. Иисус, несомненно, слышал ее, потому что она старше Иисуса, и в те дни ее знали все. Он мог услышать ее от своей матери, Марии, или от своего отца, Иосифа. Эта история прекрасна; возможно, вы тоже ее слышали. Вот эта история…
Один так называемый мудрый человек, почти раввин… Я говорю «почти», потому что хотя он и был раввином, но быть настоящим раввином трудно. Чтобы быть настоящим раввином, вы должны быть просветленными. На самом деле, это был всего лишь священник, он ничего не знал. Однако людям было известно, что это мудрый человек. И вот однажды он возвращался к себе домой из соседней деревни.
По пути он встретил человека, который нес прекрасную птицу. Раввин купил эту птицу и стал думать: «Дома я съем эту птицу; это прекрасная птица».
Неожиданно птица воскликнула:
– Не думай так!
Раввин испугался. Он спросил:
– Как, ты умеешь разговаривать?!
Птица ответила:
– Да, и я не обычная птица. Я тоже почти раввин в мире птиц. И я могу дать тебе три совета, если ты пообещаешь выпустить меня на свободу.
Раввин сказал сам себе: «Эта птица умеет говорить. Несомненно, она обладает знанием».
Именно так решаем и мы: если кто-то умеет говорить, то он, несомненно, знает! Говорить так легко, а знать так трудно – эти две вещи совершенно между собой не связаны. Можно говорить, не зная; и можно знать, не говоря. Нет никакой связи. Однако для нас говорящий становится знающим.
Раввин ответил:
– Хорошо, дай мне три совета, и я тебя отпущу.
Птица сказала:
– Первый совет: никогда не верь ни в какую чушь, кто бы ее ни говорил. Возможно, это будет великий человек, известный во всем мире, обладающий престижем, властью, авторитетом, – но если он говорит что-то абсурдное, не верь этому.
Раввин сказал:
– Правильно!
Птица продолжила:
– Вот мой второй совет: что бы ты ни делал, никогда не пытайся сделать невозможное, потому что тогда ты потерпишь неудачу. Всегда знай свои пределы. Тот, кто знает свои ограничения, мудр; тот, кто преступает свои пределы, становится глупцом.
Раввин кивнул и сказал:
– Правильно!
– И вот, – сказала птица, – мой третий совет: если ты сделал что-то хорошее, никогда не сожалей об этом; сожалей лишь о том, что плохо.
Советы были чудесными, прекрасными, и птица была отпущена на свободу. Счастливый, раввин отправился к себе домой, думая: «Отличный материал для проповеди! На будущей неделе, когда я буду говорить в синагоге, я дам эти три совета. И я напишу их на стене своего дома и на своей кафедре, чтобы я смог их запомнить. Эти три правила могут преобразить человека».
Но вдруг он увидел, что птица сидит на дереве и смеется, причем так громко, что раввин спросил:
– В чем дело?
Птица ответила:
– Глупец! У меня в животе спрятан ценный алмаз. Если бы ты меня убил, ты стал бы богатейшим человеком в мире.
Раввин преисполнился сожаления:
– Я и в самом деле глупец. Что я наделал? Я поверил этой птице.
Он бросил книги, которые нес, и стал карабкаться на дерево. Раввин был стариком и никогда в жизни не лазил по деревьям. И чем выше он забирался, тем выше перелетала с ветки на ветку птица. В конце концов, птица села на самую высокую ветку, и когда раввин тоже забрался на нее, птица улетела. Как раз в то мгновение, когда он собирался схватить птицу, она улетела. Раввин оступился и свалился с дерева. Потекла кровь. Обе ноги были сломаны – бедняга был едва жив.
Птица снова села на нижнюю ветку и сказала:
– Ну что же, сначала ты поверил, что в животе у птицы может быть спрятан ценный алмаз. Глупец! Ты когда-нибудь слышал такую чушь? А затем ты попытался сделать невозможное – ты ведь никогда не лазил по деревьям. И когда птица свободна, разве можно поймать ее голыми руками, глупец? И ты стал сожалеть, думать, что поступил неправильно, когда совершил хороший поступок, освободив птицу! Теперь иди домой и запиши свои правила, а на будущей неделе пойди в синагогу и начни их проповедовать.
Но именно это делают все проповедники. Понимание отсутствует; они всего лишь несут с собой правила – а правила мертвы. Понимание не обладает весом, вам не нужно его нести – оно само несет вас, оно становится вашими крыльями. Это вовсе не груз, вам не нужно даже ничего запоминать. Если вы что-то понимаете, вам не нужно это запоминать, это становится вашей кровью, вашей плотью – это вы. Что бы вы ни делали, все будет делаться из этого понимания; это бессознательное явление.
Правила существуют в сознании, понимание бессознательно, и Чжуан-цзы всегда выступает в пользу бессознательного. Вся традиция Дао выступает за бессознательное. Не заставляйте себя следовать правилам, а просто пытайтесь понимать вещи. Если вы будете навязывать себе правила, вы не станете просветленными, вы останетесь невежественными внутри, только приукрашенными снаружи.
Иисус сказал: «Я смотрю на вас и чувствую, что вы подобны побеленным склепам – внутри мертвецы, снаружи белая стена». Это может выглядеть красивым и чистым, все ваши правила могут давать вам внешнюю чистоту, но внутри вы остаетесь прежними дураками. И запомните: только дураки следуют правилам; мудрый человек старается понять правила и забыть их. Мудрый человек свободен в передвижении; человек, у которого есть правила, не может двигаться, он всегда должен соблюдать правила. А жизнь каждое мгновение меняется – от мгновения к мгновению она продолжает меняться; она не ждет ни вас, ни ваших правил. Каждое мгновение новое. И если правило старое, вы всегда будете шагать мимо и всегда будете недотепами. Любой человек, соблюдающий правила, всегда и везде будет недотепой, потому что жизнь все время течет, а вы застряли в правилах.
Насколько я вижу, вы все застряли в правилах. В детстве вам были даны правила, и вы в них застряли. С тех пор вы никуда не сдвинулись. Возможно, вы бежали на месте, но никуда не сдвинулись. Может быть, вы состарились – дожили до семидесяти лет – но, по существу, остаетесь застрявшими. Все усилия, направленные на просветление, состоят в том, чтобы каким-то образом вырваться, начать двигаться, снова стать потоком и не застывать. Не будьте подобны льду – застывшими; станьте подобными воде, текущей реке. Правила никогда не позволят вам этого. Помните, что жизнь продолжает обновляться, и только понимание может откликаться на это.
Мулла Насреддин всегда разговаривал в негативных терминах, поэтому я сказал ему:
– Будь более позитивным. Зачем смотреть на жизнь с такой негативной точки зрения? В этом случае ты будешь находить лишь шипы и никаких цветов.
Он ответил:
– Хорошо, теперь я возьму себе за правило всегда быть позитивным.
На следующий день его жена отправилась за покупками на рынок и попросила его присмотреть за детьми. Вернувшись, она сразу же почувствовала, что что-то случилось. Во всем доме царила печаль, дети не бегали туда-сюда – не было слышно никакого шума. Жена Насреддина встревожилась. А потом она посмотрела на Муллу, сидевшего у двери, и немедленно поняла, что действительно что-то случилось.
В испуге она взмолилась:
– Насреддин, не говори мне ничего плохого, расскажи мне только хорошие новости.
Насреддин ответил:
– Я дал обет вообще не быть негативным, так что можешь не напоминать мне об этом. Ты знаешь, что у нас семеро детей? Шестеро из них не попали под автобус!
Вот так он стал позитивным! Можно поменять слова, но глубоко внутри вы останетесь теми же самыми. Можно изменить поведение, но глубоко внутри вы останетесь прежними. Суть в том, как изменить ваше существо – не ваше поведение, не ваши слова, не вашу одежду – как изменить ваше существо. Человек правил изменяет себя на периферии. Человек понимания изменяет себя самого, и тогда периферия меняется автоматически. Когда изменяется центр, периферия изменяется автоматически; ей приходится измениться. Но когда изменяется периферия, центру нет необходимости меняться вместе с ней.
Вот так он стал позитивным! Можно поменять слова, но глубоко внутри вы останетесь теми же самыми. Можно изменить поведение, но глубоко внутри вы останетесь прежними. Суть в том, как изменить ваше существо – не ваше поведение, не ваши слова, не вашу одежду – как изменить ваше существо. Человек правил изменяет себя на периферии. Человек понимания изменяет себя самого, и тогда периферия меняется автоматически. Когда изменяется центр, периферия изменяется автоматически; ей приходится измениться. Но когда изменяется периферия, центру нет необходимости меняться вместе с ней.
Что могут сделать правила? Они могут сказать вам, что делать и чего не делать, но они не могут вас изменить, они могут изменить только ваши действия, а действия – это не вы. Действия исходят от вас, но вы глубже, чем ваши действия. Правила могут изменить ваше поведение – поведение означает взаимоотношения с другими людьми – но они не могут изменить вас. Только в полном уединении вы становитесь своим существом – но не во взаимоотношениях.
И еще Чжуан-цзы говорит, что природа разных людей различается.
Ко мне пришел один человек. Он практиковал ширшасану – позу йоги, стойку на голове. В книгах написано, что это очень полезная поза, и поскольку она очень полезная, он выполнял ее очень подолгу. Теперь же он пребывал в таком внутреннем беспорядке, что едва не сходил с ума. Он спросил у меня, что именно было неправильно. Это был человек правил, он следовал Патанджали дословно: диета, время сна, все в точности как должно быть. Это был очень регламентированный человек. И вот, он не мог понять, что было неправильно. Я попросил его описать мне весь свой распорядок дня. Он выполнял ширшасану в течение часа утром и в течение часа вечером. И он ждал, надеялся, что в любое мгновение случится просветление. Оно не случилось; вместо этого он начал сходить с ума, становиться сумасшедшим!
Некоторым людям ширшасана подходит. И чем большим идиотом является человек, тем больше она ему подходит. Для разумного человека она опасна; чем выше разумность, тем опаснее. Потому что это не просто поза; она изменяет всю химию вашего тела.
Человек стал разумным, а животные – нет. Почему? Потому что человек стоит на двух ногах – в этом все дело. Если бы ребенок продолжал ходить на четвереньках, он бы никогда не стал человеком. Он бы никогда не стал настолько разумным. Когда ваш позвоночник располагается параллельно земле, кровь течет равномерно по всему телу; она поступает к ногам в том же количестве, что и к голове. В этом случае в голове не могут развиться тонкие нервы – не может развиться утонченная нервная система. Механизм вашего мозга тонкий, очень тонкий; это самая утонченная вещь в мире.
Ваша голова весит всего полтора килограмма. Даже если это голова Эйнштейна, голова великого гения, она, тем не менее, весит всего полтора килограмма. В этой маленькой голове находится семьдесят миллионов клеток. Каждая клетка может содержать миллионы бит информации. И эта клетка настолько нежная, что умирает, если кровь течет слишком быстро. В голову не должно поступать слишком много крови, иначе она смоет весь этот тонкий механизм. Поэтому, если кто-то глуп, слабоумен, туп, то ширшасана – это самое лучшее средство, потому что она не сможет причинить вреда, и человек будет чувствовать себя очень хорошо. Она не причинит вреда, и он будет чувствовать себя очень хорошо, потому что кровь в изобилии потечет в голову, а когда этот поток схлынет, все расслабится. Он будет чувствовать себя очень хорошо, точно так же, как вы хорошо себя чувствуете, когда принимаете ванну. Но если вы очень разумны, тогда это опасно. Тогда вы зайдете в тупик, ваш тонкий механизм будет разрушен. Возможно, вы почувствуете себя хорошо физически, но на ум это подействует разрушительно. Поэтому, если ширшасану практикует очень разумный человек, он может сойти с ума; если же ее практикует неразумный человек, он может стать более здоровым.
К тому же это вопрос времени: как долго? Несколько секунд может оказаться хорошо даже для разумного человека; всего несколько секунд, только прилив – и сразу обратно; в таком случае ничего не разрушится, все в мозгу лишь станет более живым. Но это должен решать мастер, а не вы, – нельзя делать это по книгам. Только живой мастер может решить, сколько секунд для вас достаточно, а иначе вы будете подвергать себя риску. Но человеческий ум инфантилен.
Если у вас испортятся часы, то первым вашим побуждением будет открыть их, чтобы посмотреть, что там не в порядке, и что-нибудь сделать. Пожалуйста, не делайте ничего, иначе испортится еще больше деталей. Дело в том, что часы – это тонкий механизм, и открывать его должен только тот, у кого есть знания. Вы не отремонтируете часы; возможно, вы повредите их настолько, что их уже будет почти невозможно отремонтировать. А часы – это пустяк; по сравнению с мозгом часы – просто пустяк.
Ничего не делайте по книгам; книги не могут быть полезными. Нужен человек, способный видеть насквозь ваш разум, всю систему мозга, способный чувствовать, как функционирует ваш мозг; только он может определить количество секунд, а также будет это хорошо или нет. И это лишь пример. Многие люди все время пробуют разные вещи по книгам. Жизнь очень сложна; книги могут дать вам лишь мертвые правила, и если вы им следуете, то попадаете на опасную территорию. Лучше не делать ничего, чем делать что-то неправильное. Лучше оставаться обычным, оставаться в обычной жизни. Если вы не можете найти живого мастера, если вы не можете никому довериться, тогда не делайте этого. По крайней мере вы сохраните душевное здоровье; в противном случае вы можете сойти с ума.
Внутренняя система вашей биоэнергии очень сложна – по сравнению с ней вся вселенная – пустяк. Вся вселенная движется по очень простым траекториям.
Человек – самое сложное существо; именно поэтому ни один лев не может сойти с ума, а человек всегда балансирует на грани. Почти в любое мгновение вы можете сойти с ума. Это такое сложное явление, что нужно продвигаться с крайней осторожностью. И необходимо понимание, а не правила. Из книг, священных писаний, правил вы можете почерпнуть знания, но не понимание. Каждый человек отличается: мужчина отличается от женщины, каждая индивидуальность отличается от другой. И не только это; каждый день вы отличаетесь от себя вчерашнего. Вчера вы были одним человеком, сегодня вы – другой, завтра вы снова станете другим. Необходимо очень, очень глубокое понимание; правила не могут его заменить.
Теперь обратимся к сутре: «Симфония для морской птицы».
Нельзя положить большую ношу в маленькую сумку и нельзя с помощью короткой веревки достать воду из глубокого колодца.
Но именно это делает каждый: пытается положить большую ношу в маленькую сумку. Вас никогда не заботит сумка, не заботит то, каковы ваши возможности.
Прежде всего, нужно знать свои пределы, а потом думать о достижениях. Каковы ваши возможности? На что вы способны? Какие способности вам присущи? Но это никого не волнует. Если человек, у которого нет музыкального слуха, упорно пытается стать музыкантом, вся его жизнь будет потрачена впустую, потому что музыкантами рождаются, а не становятся.
Человек, не обладающий тонкостью восприятия, пытается стать поэтом или художником. Если человек, не обладающий глазом художника, пытается стать живописцем, он потерпит неудачу, потому что глаз художника отличается от обычного – это почти «третий глаз». Когда вы смотрите на деревья, вы видите один зеленый цвет; когда смотрит художник, он видит не один зеленый цвет, а тысячи оттенков зеленого. У каждого дерева своя собственная зелень. И он чувствует цвет; для него цвет обладает некой вибрацией; весь мир – это не что иное, как цвет.
Индусы говорят, что весь мир – это звук. Так получилось, что те несколько человек, которые написали Упанишады, были поэтами, музыкантами; их уши были чувствительны к звуку. И поэтому вся вселенная превратилась в звук – омкар, анахата. Человек, который никогда не был влюблен в музыку, пытается практиковать мантру «ом» – и ничего не происходит. Он продолжает повторять ее внутри – ничего не происходит. Он идет к одному, к другому мастеру и никогда не думает о своих собственных способностях.
Если у вас есть музыкальный слух, если у вас есть сердце, способное понимать музыку, – и не только понимать, но и чувствовать, – тогда мантра будет полезна. Потому что тогда вы можете стать едиными с внутренними звуками, тогда вы можете перемещаться вместе с этими звуками ко все более и более тонким уровням. Тогда наступает момент, когда все звуки прекращаются и остается лишь вселенский звук. Это звук «ом». Вот почему индусы говорят, что весь мир состоит из звука. Это не так, это не абсолютная истина; это истина музыканта.
Запомните: абсолютных истин не существует, каждая истина индивидуальна – это ваша истина. Не существует истины как объективности. Ваша истина, возможно, не будет истиной для меня; моя истина, возможно, не будет истиной для вас, потому что истина не объективна. Я присутствую в ней, вовлечен в нее; моя истина означает меня, ваша истина означает вас.