Путь длиной в жизнь
Мы рассмотрели пять принципов Микао Усуи и связанные с ними другие духовные вопросы. Эти принципы можно встретить и в других духовных направлениях. Все религии призывают к доброте, милосердию и любви к ближнему. Жить здесь и сейчас призывают буддизм, даосизм и индуизм. О благих мыслях, благих словах и благих действиях, лежащих в основе праведной жизни, говорит зороастризм. Об этих духовных истинах пишут древний китайский философ Лао-цзы, индийские аватары Саи Баба, Амма, Бхагаван Кальки, Шри Ауробиндо, основатель теософского направления Елена Блаватская, русский ученый и общественный деятель Д. Лихачев, муфтий шейх Равиль Гайнутдин и другие философы и духовные лидеры.
Безусловно, духовность не исчерпывается знанием этих принципов. Вспомним, что мы понимаем под духовностью. В определении духовности как главный момент выделено познание себя. «Познай самого себя», – было написано над входом в дельфийский храм (Древняя Греция). Это познание начинается с анализа своих поступков, контроля над своими умом и эмоциями. Мы наблюдаем себя в каждый момент: при ходьбе, разговоре, чтении. Мы отслеживаем каждую свою мысль, каждое чувство, осознаем каждый мотив. Мы постоянно вглядываемся в себя, задавая вопросы: почему я это делаю, что руководит мной, почему я это чувствую, откуда у меня это желание и т. д. Такой контроль, анализ, вглядывание в себя становятся постоянным состоянием. Наша жизнь перестает быть «случайной». Мы видим взаимосвязь всех событий в нашей жизни. Познание себя позволяет увидеть, что причины всех наших проблем кроются в нас самих. И только изменение себя позволит изменить нашу жизнь. Теперь мы понимаем, что со многим в себе нельзя дальше мириться. Мы бдительны и не пропустим ненужного волнения, гнева, тщеславия, зависти и осуждения. Мы не позволим ненужным пристрастиям, зависимостям, негативным привычкам и навязчивым мыслям распоряжаться нами. Такую работу нельзя назвать легкой. Можно сказать, что духовность – это тяжелый труд по «деланию» себя.
Вся наша жизнь: здоровье, профессиональная деятельность, личная жизнь – все становится полигоном для нашего обучения. Это происходит в моей жизни, это я наблюдаю в жизни моих коллег и учеников. Я понимаю, что, к сожалению, когда у нас все хорошо, мы не стремимся к поиску, к изменению своей жизни. И только тогда, когда у нас что-то сильно болит, когда жизнь становится невыносимой, мы начинаем искать, двигаться вперед в своем развитии.
Ни один наш проступок, ни одна неправильная мысль или эмоция не остаются «незамеченными». Так одна моя ученица после инициации на первую ступень однажды почувствовала себя плохо: очень болело горло. Боль прошла, только когда она вспомнила, что в этот день нагрубила своей матери и поссорилась с подругой.
Другая моя ученица Ольга К., страдавшая от многих заболеваний и одиночества, излечилась от них и встретила любимого человека. Но в какой-то момент она остановилась в своем развитии. Ей не позволили это сделать: в семье начались конфликты, возобновились приступы стенокардии.
Виктор М. успешно вел свой бизнес. Но в какой-то момент стал обманывать своего партнера. Урок он получил незамедлительно: потери в бизнесе многократно превысили его «доходы» от обмана.
Безусловно, у каждого это обучение происходит по-разному. Как правило, чем больше человеку дано, тем большей отдачи ждут от него Учителя, тем тяжелее его Путь. Меня часто спасает юмор. И, когда мне кажется, что больше нет сил, я, вспоминая известную притчу, говорю себе: «По крайней мере, я знаю, что Бог не забыл меня» [33] .
Такая работа приносит свои плоды: меняемся мы, изменяется наше отношение к другим людям. Критика и осуждение становятся невозможными. На смену им приходят понимание и принятие окружающих, сострадание и любовь к ним.
Познание своего внутреннего мира дает человеку совершенно новый опыт. Через него он начинает познавать окружающий мир. Исчезает граница, отделявшая человека от этого мира. Он ощущает себя его частицей, видит взаимосвязь всего со всем. Поражается удивительной гармонии. Мир открывается новыми гранями, которые раньше были скрыты от этого человека.
Познание мира происходит и через познание и осмысление того, что является достоянием человечества. Мы уже говорили, что такое познание является неотъемлемой частью духовности. Философия, разные духовные учения и практики становятся объектом изучения того, кто идет духовным путем.
В мире существует множество духовных направлений. Подчас эти направления очень разнятся между собой и даже противоречат друг другу. Они могут иметь совсем разные цели. В одних направлениях – это освобождение от цепи реинкарнаций и прекращение земных страданий, в других – соединение с Богом или Мировым Сознанием, в третьих – просветление (причем оно понимается по-разному). Но при разных целях пути к ним во многом схожи. Как уже отмечалось, на каждом из них человек учится контролировать свои мысли, эмоции и поступки. Важным этапом на них является процесс познания и изменения себя. Для всех общими являются духовные принципы любви, добра, милосердия и помощи людям.
Некоторые люди, единожды выбрав одно из направлений, остаются до конца верными ему. Другие в своих поисках погружаются то в одно, то в другое направление. Я прошла через разные школы. Одни школы нужны были для того, чтобы понять, что это не мое направление. Другие заложили основу моей будущей работы или что-то добавили к ней. Третьи дали толчок для дальнейшего поиска. Этот процесс продолжается. Продолжается познание мира, формирование мировоззрения, идет пополнение практических приемов. С интересом я открываю для себя философию как индийских, древнегреческих и русских мыслителей, так и наших современников. Я проходила и прохожу «школы» обучения в ашрамах Саи Бабы, Аммы, Нагананды и Бхагавана Кальки, с удовольствием открыла для себя йогу, цигун, сударшан-крийю (дыхательную практику, разработанную Шри Рави Шанкаром). Думаю, что человек должен искать и учиться всю свою жизнь. И в этих поисках очень важно вдумчивое, а иногда и критическое отношение к тому, что встречается на пути.
Так духовным часто называют направление ДЭИР (дальнейшее энергоинформационное развитие), возглавляемое Д. Верищагиным, названное автором «системой достижения гармонии и здоровья». Но на обложке одной из его книг написано: «Эта книга научит тебя программировать других». В книгах и на семинарах ДЭИР учат воздействовать на людей без их согласия, исходя из собственной выгоды. О какой духовности можно говорить в этом случае!
Мне довелось познакомиться и с другим направлением «Исход». В нем множество людей поклоняются даме, провозгласившей себя «мессией», сравнивающей себя по значимости с Иисусом и в то же время поносящей другие народы и религии. Я не против новых духовных лидеров, если они несут людям новые знания и способствуют развитию духовности. Я против, если они превозносят себя и сеют вражду в мире.
В Индии я видела много знаменитых аватаров и гуру. Но, несмотря на то, что они проповедуют, казалось бы, одни духовные истины, они разные. Они отличаются своим мировоззрением, приоритетами и методами работы. И если Свами Нагананда [34] наполнял человека спокойствием и тихой радостью, то Саи Баба «не мытьем, так катаньем» заставляет меняться каждого, приезжающего к нему, а Амма учит своей любовью. Если Саи Баба призывает отказаться от всех желаний и привязанностей, от себя как от личности, то Бхагаван Кальки призывает нас «прожить жизнь, испытав все, что она предлагает». Анализируйте, думайте, формируйте свое отношение к принципиальным позициям того или иного мировоззрения. И как сказал Раджниш Ошо:
«Обращайте чужой опыт не в ответы, а в вопросы».
Процесс познания часто сопровождается кризисами. И этого бояться не надо. Ведь как без смерти невозможна жизнь, так и создание нового мировоззрения невозможно без разрушения старых представлений, рамок и догм. Это неизбежно. Но на этих руинах появятся ростки нового знания.
Одновременно с важными процессами познания и работы над собой происходит обучение практической деятельности. Например, в Рэйки человек осваивает знания, необходимые на соответствующей ступени, различные приемы, накапливает практический опыт. Очень важно, чтобы ученик не ограничивался тем, что ему передал учитель, а искал и открывал новое. Полученные знания и навыки позволяют ему помогать людям. И это становится главным в его жизни. Собственное эго отходит на второй план. Для него просто не остается места. Любовь к людям и милосердие полностью заполняют его сердце. Он становится целителем. И, наконец, на определенном этапе человек понимает, что ему самому есть чем поделиться с другими. И что он должен это делать. Так начинается Учительство. «Тот, кто помогает другим, может рассчитывать на помощь. Тот, кого научили, должен учить других», – пишет Пауло Коэльо. Это не вершина Пути, это начало следующего еще более трудного этапа.
Здесь я показала один из возможных духовных путей. Он соответствует моему опыту, тем этапам, которые я проходила. Но у каждого – свой путь.
По китайской философии в основе жизни лежит Дао. Из него берет начало мироздание. А Дао – это Путь. Путь – это наша жизнь, Путь – это направление духовного развития, Путь – это эволюция человечества и всей Вселенной.
В тексте на мемориальном камне говорится о Рэйки как о «великом Пути». Эту книгу я назвала «Путь Рэйки». Этим названием мне хотелось сказать, что Рэйки является тем Путем, с которого начинается или продолжается духовное развитие человека.
Четвертая глава О ЧЕЛОВЕКЕ
Многие современные духовные учения, а также целительские практики используют различные модели «устройства» человека, а также разные представления об энергиях, которые наполняют его. В этой главе мы рассмотрим различные модели строения человека. В ней вы найдете также информацию о разных видах энергий, о чакрах и энергетических каналах. Я надеюсь, что предлагаемая читателю информация позволит ему по-новому взглянуть на привычные понятия, даст возможность осознанно использовать их, зная их происхождение и понимая особенности толкования.
Кто мы?
«Кто Я?» – так называется медитация, которую предлагает Саи Баба. Задавая себе этот вопрос, человек вопрошает: «Я есть тело?» И отвечает: «Нет». О том, что человек – это не только физическое тело, люди знали с древних времен. Во многих эзотерических учениях, начиная с Каббалы и индийских Вед и заканчивая современными теориями, описываются так называемые «энергетические» модели человека. И хотя эти модели в разных учениях различаются, но коротко их суть можно изложить следующим образом. Человек, кроме физического, имеет так называемые тонкие тела (их также называют оболочками ), не проявленные в физическом мире. Совокупность тонких тел человека в западной и восточной традициях называют аурой (в переводе с санскрита аура означает « золотая »). Все тела человека наполнены энергией, которая считается жизненной силой человека. Эту энергию называют ци (в Китае), ки (в Японии и Корее), праной (в Индии). Источником энергии люди считают Бога, Космос, Вселенную. Энергия поступает к человеку через чакры (в переводе с санскрита чакра означает «круг», «колесо» или «диск») и распределяется по тонким и физическому телам, благодаря системе энергетических каналов.
О наших телах
Мы уже говорили, что в современных эзотерических и религиозных учениях можно встретить разные модели «устройства» человека. Рассмотрим некоторые из них.
В Древнем Египте физическое тело называли кхат . Кроме него существовали ка, ба, аб, кхабит, кху и саху. Ка (в переводе «двойник») сопровождал человека всю жизнь, являясь частью его сущности. Аб – сердце человека, которое египтяне тесно связывали с душой и которое считали источником добра и зла. Ба – душа сердца, которая изображалась в виде птицы. У ба была кхабит – тень. Кху , или душа духа, считалась, по сути, той самой душой, которая обладает бессмертием. Кху обитала в саху – духовном теле человека, которое развивалось из физического путем молитв и ритуалов. Считалось, что человек жил благодаря секхем – жизненной силе или энергии, которая поступала к человеку из рая, где обитали духи и кху .
В зороастризме, религии, возникновение которой относят к VIII–VII вв. до н. э., считается, что человек обладает бессмертной душой, жизненной силой, верой, сознанием и телом. Душа человека существует вечно. Жизненная сила , или душа-жизнь, возникает одновременно с телом в момент зачатия и исчезает после смерти. Сознание включает в себя не только разум, но и чувства. В зороастризме вера имеет иной, чем в христианстве, смысл. Это своеобразный двойник человека, существующий параллельно с ним в запредельном мире, вера меняет свой облик в зависимости от благих и злых мыслей, слов и дел человека.
В древней индийской традиции , которая насчитывает более пяти тысяч лет, говорится о том, что человек состоит из пяти кош. Коша буквально означает «корзина», то есть «оболочка» человека:
• аннамайя-коша (оболочка пищи);
• пранамайя-коша (оболочка праны);
• маномайя-коша (оболочка ума);
• виджнянамайя-коша (оболочка чистого знания);
• анандамайя-коша (оболочка блаженства).
Эта древняя индийская традиция не потеряла актуальности и в наше время. Так современный аватар Саи Баба использует в своем учении именно эту модель человека.
Другая индийская традиция кроме физического различает еще семь тонких тел: эфирное, астральное, ментальное , а кроме того – тело буддхи и три тела самадхи (самадхи-сабиджи, самадхи-савикара и самадхи-нирвикара) . Рассмотрим эти тела подробнее.
• Эфирное тело связано непосредственно с физическим телом и содержит всю информацию о его состоянии. Любое изменение эфирного тела приводит к соответствующим изменениям в физическом теле и наоборот.
• Астральное тело представляет собой тело чувств и эмоций, образов и желаний. В некоторых учениях это тело называется эмоциональным.
• Ментальное тело представляет собой тело мыслей, понятий и категорий.
• Буддхи – составная часть души, связанная с высшим сознанием [35] .
• Самадхи-сабиджи является составной частью высшей сущности человека, средоточием всех мужских сиддх [36] .
• Самадхи-савикара – средоточие всех женских сиддх.
• Самадхи-нирвикара – высшее из тонких тел, означающее дух, а также то, что сейчас называют «Высшим Я».
Между рассмотренными индийскими традициями проглядывается связь. Так, физическое тело соответствует – аннамайе коше, астральное тело – пранамайе-коше, ментальное тело – маномайе-коше, буддхи – виджнянамайе-коше, а самадхи-нирвикара – анандамайе-коше.
С индийской традицией [37] тесно связано теософское (оккультное) учение [38] . Оно возникло в начале прошлого века и получило широкое признание в Европе. Из индийской традиции в это учение перешли названия многих тонких тел. В соответствии с этим учением человек состоит из:
• физического тела;
• эфирного тела;
• астрального тела;
• ментального тела;
• причинного (каузального или кармического) тела;
• буддхического тела (тела высшего сознания). О. М. Айванхов называет это тело «обителью души»;
• атмического тела (в соответствии с индийской философией это индивидуальная вечная духовная субстанция человека, «Высшее Я»). О. М. Айванхов называет это тело «обителью Духа».
Христианское учение использует три основные категории: тело, душу и дух человека. Причем душа и дух разграничиваются как самостоятельные сущности. В христианстве часто душу воспринимают как нечто главное в человеке, что продолжает свою жизнь после его смерти, по существу, являясь бессмертным, что отвечает за грехи человека перед Богом. Но эта позиция не единственная. Так А. Мень считал, что самое высшее, присутствующее в человеке, – это дух. «Дух – это то, что творит, то, что является неповторимым, личностным, обладающим свободой», – писал русский священник и богослов. Именно дух является бессмертным. Примирительную позицию между этими двумя точками зрения высказывал Микаэль Айванхов, известный духовный деятель прошлого века. Он писал, что в христианстве «дух мыслится как высшая часть человеческой души, которая была непосредственно получена от Бога и возвращается к Нему».
Рис. 4.1. Отображение разных аспектов человека в Древе жизни
От рассмотренных выше традиций, казалось бы, очень отличается древнее учение Каббалы . В свое время оно поразило меня своей глубиной и красотой. В соответствии с этим учением мироздание и все в нем, в частности человек, отображается в виде Древа жизни (рис. 4.1).
Первая триада, находящаяся вверху Древа, – кетер, хокма и бина – называется нешама , она помогает человеку достичь единения с Божественным.
Ниже находится руах , который делится на верхний и нижний. Гебура, хесед и тифарет образуют верхний руах – оболочку мышления, нравственных и интуитивных способностей. Мышление здесь соответствует своему высшему уровню и связано с проникновением во внутреннюю суть вещей и познанием духовных ценностей. Хесед – это эмоции, лишенные корыстных интересов и основанные на чистой любви. Гебура представляет интеллект, называемый чистым суждением, а тифарет – это гармония гебуры и хесед.