Два поляка вышли на прогулку, и внезапно пошел дождь.
– Скорее, – сказал один, – открой зонт.
– Не поможет, – сказал его друг. – В нем столько дырок.
– Тогда зачем ты вообще его брал?
– Я же не знал, что пойдет дождь.
Легко смеяться над нелепыми действиями других людей, но смеялись ли вы когда-нибудь над собой? Ловили ли вы когда-нибудь на нелепости себя? Нет, вы держитесь абсолютно вне зоны собственного наблюдения, ваше наблюдение касается только других, и это ничем не помогает.
Используйте энергию наблюдения для трансформации собственного существа. Она может принести вам такое блаженство, благословение, о которых вы и не мечтаете. Простой процесс, но как только вы начинаете применять его к себе, он становится медитацией.
Медитацией можно сделать что угодно.
Все, что приводит вас к себе, – медитация. И безмерно важно найти собственную медитацию, потому что одно ее открытие принесет огромную радость. И поскольку это ваша собственная находка, а не какой-то навязанный ритуал, вы будете с радостью углубляться в нее. Чем глубже вы в нее пойдете, тем счастливее будете себя чувствовать – в вас станет больше мира, молчания, собранности, достоинства, внутреннего изящества.
Все вы знаете, что такое наблюдение, поэтому нет речи о том, чтобы ему научиться, дело только в том, чтобы изменить объекты наблюдения. Пусть они будут более близкими.
Наблюдайте тело, и вы будете удивлены. Я могу сделать движение рукой без наблюдения, а могу двинуть рукой наблюдая. Вы не заметите разницы, но я ее чувствую. Когда я делаю движение с наблюдением, в нем есть определенное внутреннее изящество и красота, покой, молчание. Вы можете ходить, наблюдая каждый шаг, и получать, во-первых, всю пользу, которую приносит ходьба как физическое упражнение, а во-вторых – пользу от прекрасной простой медитации.
Можно ли делать что-то помимо свидетельствования?
Ошо, я слышал, как ты говоришь, что ум должен быть слугой, а не хозяином. Но все же возникает вопрос: можно ли сделать что-то с этим отбившимся от рук слугой, кроме наблюдения? Достаточно ли просто быть свидетелем?
С этим отбившимся от рук слугой ничего сделать нельзя, кроме как просто наблюдать. На первый взгляд, это слишком простое решение для такой сложной проблемы. Но такова тайна бытия. Проблема может быть слишком сложной, а решение – очень простым.
Наблюдение, свидетельствование, осознанность – кажется, что это слишком просто для разрешения всей сложности ума. Миллионы лет наследия, традиции, обусловленности, предубежденности – как они исчезнут из-за одного наблюдения?
Но они исчезают, потому что Гаутама Будда говорил: когда в доме зажжен свет, воры не входят туда, потому что в окнах и дверях виднеется свет и, очевидно, что хозяин дома. Входить в дом не время. Когда огни погашены, дом привлекает воров. Темнота становится приглашением. Гаутама Будда говорил, что то же самое верно в отношении ваших мыслей, воображения, снов, тревог – всего вашего ума.
Если свидетель есть, он почти как свет. Воры расходятся. А если воры видят, что свидетеля нет, они зовут всех своих братьев: «Пойдем!» Это такое же простое явление, как свет. В то мгновение, как ты вносишь светильник, темнота исчезает. Ты не спрашиваешь: «Достаточно ли этого света, чтобы темнота исчезла?» Или: «Когда мы принесем светильник, придется ли нам еще что-нибудь делать, чтобы темнота исчезла?»
Нет, само присутствие света значит отсутствие тьмы, а отсутствие света значит присутствие тьмы. Присутствие свидетеля значит отсутствие ума, а отсутствие свидетеля значит присутствие ума.
С того момента, когда ты начинаешь наблюдать, мало-помалу, по мере того как наблюдатель в тебе становится сильнее, ум начнет слабеть. Как только ум осознает, что наблюдатель достиг зрелости, он тут же сдается и становится прекрасным слугой. Ум – это механизм. Если появился хозяин, машиной можно пользоваться. Если хозяина нет или он крепко спит, машина продолжает над чем-то работать сама, делая все, что может, сама по себе. Нет никого, чтобы отдавать приказы, нет никого, кто бы сказал: «Нет, остановись. Этого делать не нужно».
Тогда ум постепенно убеждается, что он хозяин, – и остается хозяином тысячи лет. Поэтому, когда ты пытаешься быть свидетелем, ум сопротивляется – ведь он совершенно забыл, что он только слуга. Ты так долго отсутствовал – он не узнает тебя. Отсюда борьба между свидетелем и мыслями.
Но окончательная победа будет за тобой, потому что и природа, и существование хотят, чтобы хозяином был ты, а ум – слугой. Тогда все гармонично. Тогда ум не может заблуждаться. Тогда все расслаблено, безмолвно и течет к своему предназначению.
Нельзя сделать ничего, только наблюдать.
Пэдди купил на аукционе попугая. Он сказал председателю аукциона:
– Я потратил очень много денег. Уверены ли вы, что он умеет говорить?
Председатель ответил:
– Разумеется, уверен. Он делал ставки против вас.
Ум так неосознан, так глуп.
Я слышал, что ирландские атеисты, увидев, что верующие открыли службу «Молитва по телефону», открыли такую же! Они же атеисты, но этот соревнующийся ум… Они тоже открыли службу «Молитва по телефону». Когда им звонят, никто не отвечает.
Два бродяги сидели у костра ночью. Один из них был очень расстроен.
– Знаешь, Джим, – сказал он задумчиво, – жизнь бродяги не так хороша, как ее малюют. Ночи на скамейках или в холодном сарае. Путешествия пешком, вечные придирки полиции. Из одного города тебя гонят в другой. Никогда не знаешь, где поешь в следующий раз, на тебя косятся собратья-люди…
Его голос сорвался, и он тяжело вздохнул.
– Ну, знаешь, – ответил другой, – если ты так себя чувствуешь, почему бы тебе не поискать работу?
– Что?! – воскликнул первый изумленно. – Признать себя неудачником?
Ум привык быть хозяином. Понадобится некоторое время, чтобы привести его в чувство. Свидетельствования достаточно. Это очень тихий процесс, но его последствия огромны. Никакой другой метод не сравнится с ним в том, чтобы рассеять темноту ума.
Существует сто двенадцать методов медитации. Я испробовал их все – не умом. Мне потребовались годы, чтобы испытать каждый метод и выяснить его суть. И, испытав сто двенадцать методов, я поразился тому, что суть – в свидетельствовании. Несущественные отличия есть, но суть каждого метода – это свидетельствование.
Ответы на другие вопросы можно найти на сайте: www.osho.com/meditation
Часть II Медитации
Глава 8 OSHO Active Meditations / Активные медитации Ошо
Люди спрашивают меня, почему я учу активным медитациям. Это единственный способ найти не-деяние. Танцуйте до безумия, до беспамятства, танцуйте как сумасшедший, и если в танец вовлечена вся ваша энергия, внезапно приходит момент, когда вы видите, что танец происходит сам собой – в нем нет никаких усилий. Это действие без действия.
Почему именно активная медитация?
Все активные медитации Ошо начинаются с активной стадии – иногда требующей интенсивной физической нагрузки. За ней следует период покоя, молчания. Некоторые медитации рекомендуется выполнять в определенное время суток. Все медитации сопровождаются созданной специально для них музыкой, которая меняется от стадии к стадии.
Если вы можете просто сидеть, никакие медитационные техники вам не нужны. В Японии медитацию называют словом дзадзен, что значит «сидеть, ничего не делая». Если вы можете сидеть, ничего не делая, это и будет идеальной медитацией. В этом случае ничего больше не нужно.
Но можете ли вы сидеть? В этом суть проблемы. Можете ли вы сидеть?.. Просто сидеть, ничего не делая? Если да, все устанавливается само собой, все просто течет само собой. Ничего делать не нужно. Да только можете ли вы сидеть?
Вы можете двигаться в пассивность, только когда отброшено все ненужное, обременяющее вас: гнев, жадность – все это было внутри вас, один слой за другим… Но как только они отброшены, вы можете легко соскользнуть внутрь. Ничто не мешает.
И внезапно – яркий свет страны Будды. И внезапно – вы в совершенно другом мире – в мире закона лотоса, в мире дхармы, в мире дао.
Медитация – это энергетическое явление. Здесь нужно понять одну из основ. Главный закон об энергии во всех ее видах состоит в следующем: энергия движется в противоположных направлениях. Это единственный способ ее движения, других нет. Она движется к двум разным полюсам.
Чтобы энергия стала динамичной, нужен противоположный полюс. Это очень похоже на электричество, движущееся между отрицательным и положительным полюсами. Если есть только отрицательный полюс, электричества не будет, точно так же как если есть только положительный. Нужны оба полюса. И когда полюса встречаются, возникает электричество, искра.
То же самое можно сказать обо всех других явлениях. Жизнь движется, потому что мужчина и женщина полярны… Женщина – это отрицательная жизненная энергия, мужчина – положительный полюс. Они выражают природу электричества – отсюда такое взаимное притяжение. При одном только мужчине жизнь исчезла бы, при одной только женщине никакая жизнь не была бы возможна, только смерть. Между мужчиной и женщиной существует равновесие. Между мужчиной и женщиной – этими двумя полюсами, двумя берегами – течет река жизни.
Куда ни посмотри, везде в полярностях, уравновешивая себя, движется одна и та же энергия.
Полярность очень важна в медитации, потому что ум логичен, а жизнь диалектична. Когда я говорю, что ум логичен, это значит, что ум движется линейно. Когда я говорю, что жизнь диалектична, это значит, что жизнь движется не по линии, а зигзагами, от отрицательного к положительному – и от положительного к отрицательному. Она движется зигзагами, по принципу противоположностей.
Ум движется линейно, просто по прямой. Он никогда не следует к противоположности – он отрицает ее. Он верит в одно, а жизнь верит в другое.
Поэтому, с чем бы ни сталкивался ум, он всегда выбирает что-то одно. Если ум выбирает молчание – то есть пресыщается всем шумом, создаваемым в жизни, и решает быть в молчании, – тогда он движется в Гималаи. Он хочет быть в молчании, а шум отвергает начисто, в любой форме. Даже песня птицы его тревожит, порыв ветра в кронах деревьев вызывает у него беспокойство. Ум хочет молчания, он выбрал линию. Теперь противоположное должно быть отвергнуто полностью.
Но человек, живущий в Гималаях, – ищущий молчания, избегающий кого бы то ни было, избегающий противоположности, – становится мертвым. Он, несомненно, тупеет. И чем больше он стремится к молчанию, тем больше тупеет, потому что жизнь нуждается в противоположном, в вызове противоположности.
Есть другого рода молчание, которое бывает между противоположностями.
Первое – мертвое молчание, молчание кладбища. Мертвый человек молчит, но вы не захотите быть мертвыми. Мертвый пребывает в абсолютном молчании. Никто не может его потревожить; его сосредоточенность безупречна. Невозможно никак отвлечь его ум, он абсолютно устойчив. Даже если весь мир вокруг него сойдет с ума, он сохранит свою сосредоточенность. Но все же вам не хочется быть мертвыми. Молчание, сосредоточение, или как бы это ни называлось, – вам этого не нужно, потому что, если вы в молчании, но мертвы, такое молчание бессмысленно.
Молчание должно случиться, когда вы абсолютно живы, полны сил и в вас бурлят жизнь и энергия. Тогда молчание осмысленно. Но в этом случае оно будет другим, совершенно иного качества. Оно не будет притупленным. Оно будет живым. Это будет тонкое равновесие двух противоположностей.
Делайте много, но не будьте делающим, тогда вы достигнете того и другого. Живите в мире, но не будьте его частью. Живите в мире, но не позволяйте миру жить в вас. Тогда противоречие будет впитано…
Именно так я и делаю. Динамическая медитация – это противоречие. «Динамическая» значит усилие, огромное усилие, абсолютное усилие. А «медитация» значит молчание, никакого усилия, никакой активности. Можете называть ее диалектической медитацией.
Когда вы делаете хаотическую Динамическую медитацию, или Кундалини, или Надабраму, на самом деле это не есть подлинная медитация. Вы просто настраиваетесь – это можно сравнить с тем, как играют индийские музыканты. Полчаса, а иногда и больше они просто настраивают инструменты: подкручивают колки, подтягивают или ослабляют струны, пробуют барабаны – звучат ли они как надо. Так продолжается полчаса. Это еще не музыка, это только подготовка.
Кундалини – на самом деле не медитация. Это только подготовка. Вы настраиваете инструмент. Когда он настроен, вы стоите в молчании, и начинается медитация. Теперь вы присутствуете всецело. Вы разбудили себя прыжками, танцем, дыханием, криком – это все средства, чтобы сделать вас немного более бдительным, чем обычно. Как только вы стали бдительны, наступает ожидание.
Ожидание есть медитация. Ждите в полной осознанности… И вот медитация приходит – она нисходит на вас, окружает – играет рядом с вами, танцует рядом с вами, очищает, омывает, преображает.
Зачем нужна музыка?
Музыка для активных медитаций Ошо в большинстве своем написана под его руководством. Он рекомендовал никоим образом не менять музыку, когда работа над ней завершена.
Он объяснил, что постепенно эта музыка, звуча во время медитации и соединяясь со множеством людей, начнет создавать и распространять собственное энергетическое поле, и спустя тысячу лет ее резонирующее поле будет глубоко воздействовать на каждого медитирующего.
Музыка служит сигналом для начала каждой новой стадии в медитациях и энергетически поддерживает каждую из них.
Для меня музыка и медитация – две стороны одного явления. Без музыки в медитации чего-то не хватает, медитация несколько уныла, безжизненна. Музыка же без медитации – просто шум, гармоничный, но шум. Без медитации музыка – это развлечение. А медитация без музыки становится все более и более отрицающей, она начинает устремляться к смерти.
Вот почему я настаиваю на том, чтобы музыка и медитация были вместе. Это дарит и той и другой новое измерение. Они обе обогащаются от этого.
Музыка помогает вам извне сонастроиться с внутренним. Музыка – это инструмент, его изобрели будды. Все прекрасное в этом мире, все ценное в нем всегда находят будды. Только они могут совершать открытия, потому что прошли по внутренним путям, по внутренней неизмеримой вселенной. Всему, что они нашли во внутреннем мире, всему, что пережили там, они старались создать подобное вовне – для тех, кто может понять только объективное, кто еще не способен войти во внутренние пространства своего существа, кто пока еще даже не осознает, что внутренний мир вообще существует. Во внешнем мире можно изобрести устройства, способные помочь.
Можно быть в таком состоянии покоя, которое подобно смерти: вы не напряжены, ничто вас не беспокоит, но вы и не празднуете. И это самый дешевый способ обрести покой: просто притуплять свои чувства, постепенно становясь менее чувствительным, – и однажды возникнет некое подобие покоя.
Так происходит в монастырях, это то, что вы видите в так называемых святых: они спокойны, но их покой ничего не стоит. Это кладбищенский покой, не тот покой, что дарит сад. Покой должен быть наполнен блаженством. Он должен вибрировать. Он должен быть не отсутствием шума, а присутствием музыки. Это лежит в основе моего подхода к медитации.
OSHO Dynamic Meditation / Динамическая медитация Ошо
Эта медитация – быстрый, интенсивный и совершенный способ освободиться от старых, въевшихся шаблонов тела и ума, удерживающих человека в прошлом, словно в тюрьме. Это способ получить переживание свободы, свидетельствования, безмолвия и покоя, которые скрываются за стенами этой тюрьмы.
Динамическую медитацию следует выполнять ранним утром, когда «вся природа оживает, ночь прошла, солнце встает и все вокруг обретает сознание и бдительность».
Вы можете выполнять ее в одиночестве, но для начала может быть полезно делать ее с другими людьми. Это индивидуальный опыт, поэтому не нужно обращать внимание на окружающих. Одежда для медитации должна быть удобной и не сковывать движения.
Эта медитация сопровождается специально созданной для нее музыкой. Музыка оповещает о переходе от одной стадии медитации к другой и дает энергетическую поддержку каждой из них.
Необходимо время, по меньшей мере три недели, чтобы почувствовать ее, и три месяца, чтобы совершить переход в другой мир. Но и это тоже не фиксированный срок. У разных людей это будет по-разному. Если ваше усилие по-настоящему велико, все может произойти и за три дня.
Инструкции
Эта медитация длится один час и состоит из пяти стадий. На протяжении всей медитации держите глаза закрытыми, при необходимости пользуйтесь повязкой на глаза.
Во время этой медитации вы должны постоянно оставаться бдительными, сознательными, осознанными, что бы вы ни делали. Оставайтесь свидетелем. И когда – на четвертой стадии – вы утратите всякую активность, застынете, эта бдительность достигнет своего пика.
Первая стадия: 10 минут
Беспорядочно дышите носом, дыхание должно быть интенсивным, глубоким, быстрым, но не ритмичным, не должно быть никакой повторяющейся схемы. Всегда концентрируйтесь на выдохе, о вдохе позаботится само тело. Воздух должен глубоко проникать в легкие. Дышите как можно быстрее и сильнее, пока в буквальном смысле не превратитесь в дыхание. Пусть естественные движения тела помогают накопить энергию. Чувствуйте, как она накапливается, но не давайте ей выхода до конца первой стадии.