Духовное терпение основано на глубокой вере, которая наполняет жизнь безмерным счастьем и дает силы терпеливо ждать возвращения в духовный мир и встречи с Богом.
Терпение в благости приходит благодаря соблюдению правил благочестивой жизни. Благочестивая жизнь позволяет накапливать энергию счастья, как бы помещать ее в резервуар, чтобы можно было нейтрализовать ею приходящие в жизнь страдания.
Терпение в страсти заставляет напрягать ум и терпеть трудности, переутомляясь и нервничая, совершая над собой насилие.
Терпение в невежестве вынуждает терпеть (унижаться) из страха что-то потерять (положение в обществе, свободу, деньги и т. д.).
ЧИТАТЕЛЬ: Как можно развить самоконтроль в благости?
АВТОР: Практикуя соблюдение режима труда, отдыха и еды, дисциплинируя ум, человек благостного разума обретает способность контролировать свои чувства. Для этого нужно ежедневно работать над собой, приумножать силу терпения, возвращая отвлекающийся ум под контроль своего «я».
ЧИТАТЕЛЬ: Что ж это за работа над собой?
АВТОР: Регулярное изучение священных писаний; анализ (в кругу единомышленников) последствий совершения того или иного неблагоприятного поступка; слушание лекций людей, обладающих чистым сознанием, на темы самосовершенствования; искренняя молитва утром и вечером. Постоянно практикуя эти методы тренировки разума, человек способен накопить столько счастья, сколько необходимо для того, чтобы избежать каких-либо ненужных действий.
Вторая стадия развития силы разума наступает, когда человек обретает способность удерживаться от ненужных желаний, взывая к голосу совести.
ЧИТАТЕЛЬ: Насколько я понимаю, от контакта с голосом совести не слишком много радости. Откуда же в таком случае берется энергия счастья, необходимая для терпения и самоконтроля?
АВТОР: Контакт с совестью действительно бывает безрадостным. Сам этот факт указывает на то, что человек находится под контролем гуны страсти. Если мы смело обращаем лицо к истине, то любая правда, исходящая от Сверхдуши, будет вызывать если не восторг, то по крайней мере ощущение торжества справедливости. Радость победы истины над ложью воистину желанна!
ЧИТАТЕЛЬ: Наверное, вы правы, я тоже припоминаю из своей жизни такие минуты победы над собой. Как же взращивать эту стадию самоконтроля?
АВТОР: Развитие способности чувствовать истину внутри себя состоит из следующих действий: нужно следовать правилам регулированной духовной жизни, повторять молитву и искать в ней спасение от тревог этого мира. Изо всех сил надо стараться обрести вкус к духовной жизни, который и даст силы побеждать материальные желания. К тому же для победы над греховными желаниями хорошо ежедневно искренне открывать свое сердце благостным друзьям и старшим, раскаиваться в своих грехах. Нужно научиться ставить перед собой обеты и смотреть на мир глазами писаний. Так человек развивает в себе способность контролировать свои желания с помощью голоса совести (утверждения в правдивости). Подчинив себя истине, человек отрекается от материальных желаний и побеждает в себе желание добиваться материальных результатов от своего труда. Об этом говорится в «Бхагавад-гите» (4.19–22, 4.28–29):
Тот, кто, действуя, не стремится к удовлетворению собственных чувств, обладает полным знанием. Мудрецы говорят, что все последствия его действий сгорают в огне совершенного знания. Полностью избавившись от привязанности к результатам своего труда, всегда удовлетворенный и независимый, он не запутывается в сетях кармической деятельности, хотя трудится не покладая рук.
Человек, обладающий знанием, действует, полностью контролируя свой ум и разум, не считает себя собственником своих вещей и заботится об удовлетворении лишь самых насущных потребностей. Такая деятельность не приносит ему греховных реакций.
Человек, который довольствуется тем, что приходит к нему само собой, никому не завидует и, преодолев влияние двойственности, одинаково встречает успех и неудачу; он, совершая действия, никогда не запутывается в их последствиях. Те, кто стремится достичь самосовершенствования посредством обуздания ума и чувств, приносят деятельность всех органов чувств и само дыхание жизни на огонь усмиренного ума. Налагая на себя строгие обеты, одни достигают самосовершенствования, принося в жертву свою собственность, а другие — совершая суровые аскезы, занимаясь восьмиступенчатой мистической йогой или изучая Веды для того, чтобы обрести трансцендентное знание.
Третья стадия развития силы разума наступает, когда человек, возрождая в памяти вкус к высшей цели, обретает способность быстро и твердо возвращать ум под контроль своего «я».
ЧИТАТЕЛЬ: Мой опыт показывает, что, как только появляется возможность насладиться чем-то материальным, все духовные темы и идеи почему-то сразу забываются.
АВТОР: Да, вы правы, так устроен этот мир. Пока человек не начал скучать по высшему счастью, ему поневоле приходится вспоминать свои материальные радости.
ЧИТАТЕЛЬ: Но как научиться привязываться к высшему счастью, как начать скучать по нему?
АВТОР: Это совсем не просто; для обретения духовного вкуса нужна помощь высших сил, которые сами открывают дорогу в духовный мир. Без милости святого человека невозможно обрести высший духовный вкус. Таково утверждение Вед.
ЧИТАТЕЛЬ: Что же конкретно нужно делать для обретения милости святого человека?
АВТОР: Об этом говорится в «Бхагавад-гите» (4.34):
Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшие себя души способны открыть тебе знание (высший духовный вкус), ибо сами они уже постигли его.
Таким образом, для обретения милости святого человека нужно поверить в него, смиренно спрашивать об истине, твердо выполнять наставления, служить ему верой и правдой.
Четвертая стадия развития силы разума позволяет развить бескорыстие (с помощью молитвы и вдохновенной духовной практики) и полностью контролировать ум и чувства. Результат такого самоконтроля описан в «Бхагавад-гите» (4.41–42):
Тот, кто занимается служением Богу (духовному учителю), не испытывая привязанности к плодам своего труда, чьи сомнения полностью разрушены силой трансцендентного знания, действительно осознал свою истинную сущность. Поэтому он не запутывается в сетях действий и их последствий, о завоеватель богатств.
Поэтому, взяв в руки меч знания, разруби узел сомнений, затянувшийся в твоем сердце, которое заполонило невежество! Вооружившись йогой, о Бхарата, встань и сражайся!
Пятая стадия. Полная свобода от материальных желаний достигается теми, кто, обретя совершенный духовный вкус, целиком и полностью отдал свою жизнь служению Богу. Об этом говорится в «Бхагавад-гите» (4.23, 4.24, 7.30):
Действия того, кто вышел из-под влияния гун материальной природы и обрел трансцендентное знание, становятся целиком духовными.
Человек, целиком погруженный в сознание Бога, непременно достигнет духовного царства (высшего счастья), ибо всего себя он отдает духовной деятельности, в которой потребление (все, что он использует для служения Богу) является абсолютным и предлагаемое (молитва) обладает той же духовной природой. Те, кто полностью развил в себе сознание Бога, кто знает, что Верховный Господь — основополагающий принцип материального космоса, повелитель полубогов и владыка всех жертвоприношений, сможет постичь Бога и будет помнить о Нем, Верховной Личности, даже в момент смерти.
Таким образом, очистившись с помощью повторения Имен Бога и полностью осознав свою духовную природу, человек, полюбивший Бога, становится свободным от всех материальных желаний. Именно этот этап самосовершенствования свидетельствует о достижении абсолютной чистоты и силы разума.
ЧИТАТЕЛЬ: Согласно приведенной классификации только тот, кто свободен от материальных желаний, имеет самый сильный и чистый разум. Тогда у меня вопрос. Глупец также часто не имеет никаких желаний. Что, он тоже имеет сильный и чистый разум?
АВТОР: И последний глупец, и совершенный мудрец — оба внешне не имеют никаких желаний. Однако разница между ними заключается в том, что мудрец при этом имеет очень много духовных желаний, глупец же подобен ленивому растению. На самом деле глупец тоже имеет желания. Стремление к инертности и лени является одним из самых сильных материальных желаний. Только попробуйте лишить такого человека привычного для него комфорта — увидите, как он забеспокоится.
ЧИТАТЕЛЬ: Я знаю, но встречаются внешне глуповатые люди, которые не нуждаются в комфорте и, более того, они постоянно молятся, проявляя признаки глубокой религиозности. На Руси их называли юродивыми. Судя по вашей классификации, они должны относиться к категории разумных людей. Однако у меня по этому поводу возникают большие сомнения.
АВТОР: Они только с первого взгляда могут показаться глупцами. Юродивый отличается от глупца (неразумного человека) тем, что у него сильный и чистый разум, постоянно направленный на Бога. Такой человек только внешне выглядит сумасшедшим. Действительно, его умственные способности развиты слабо, однако если мы смиренно попросим его дать совет, то он как бы невзначай скажет нам высшую истину. К таким людям следует относиться с величайшим уважением; иначе в результате совершенного оскорбления можно получить серьезное наказание.
ЧИТАТЕЛЬ: Почему случается, что люди рождаются с таким парадоксом в психическом развитии? Почему у них ум слаб, а разум силен?
АВТОР: Редко, но бывает, что на Земле в качестве наказания приходится рождаться человеку глубоко духовному. Полностью отработав свою земную карму, юродивые приходят в этот мир, совершенно не представляя, как можно наслаждаться этой земной жизнью. Чтобы не заниматься деятельностью, свойственной обычным людям, они рождаются со слабым умом, не способным разбираться в материальных вопросах. Зато духовные темы они понимают превосходно.
ЧИТАТЕЛЬ: Получается, что мы создаем новую карму только тогда, когда наш ум активно действует?
АВТОР: Активно действовать может только разум, так как он принимает решения. Если ум активен и силен, то он предоставляет разуму разные варианты поступков и после этого разуму приходится выбирать, как поступить. Если ум слаб, то и выбирать нечего. У юродивых разум силен и духовен, поэтому все их поступки находятся на духовной платформе. В результате никакая карма ими не нарабатывается. Таким образом, в следующей жизни они попадают или на высшие планеты, или в духовный мир, в отличие от многих из нас.
ЧИТАТЕЛЬ: Вы меня совсем запутали. В моем понимании разумным является человек, который ведет высокоинтеллектуальный образ жизни. Именно такая жизнь и способствует прогрессу. Однако, согласно Ведам, прогрессивными и разумными следует считать только людей, верующих в Бога, даже если их интеллект слаб? Я хотел бы более основательно разобраться в этом вопросе.
АВТОР: Поймите, интеллектуальность и разумность в ведическом понимании отличаются от обычных мирских представлений.
Главное — оба эти термина не связаны с умом. Не следует понятие «интеллект» приравнивать к начитанности, эрудированности и т. д., все это — свойства ума.
ЧИТАТЕЛЬ: Так в чем же основная особенность по-настоящему интеллектуального человека, какова специфика его понимания вещей и деятельности, которой он занимается?
АВТОР: По-настоящему интеллектуальный человек живет как минимум в благости.
ЧИТАТЕЛЬ: Разве страстные люди не бывают интеллектуальными? Они способны быстро разрешать многие проблемы.
АВТОР: Для того чтобы разобраться в этом вопросе, вам следует понять, в чем состоит отличие чистого разума от оскверненного.
ЧИТАТЕЛЬ: И в чем же?
АВТОР: Разница колоссальная! Чистый разум — это атрибут души. Он имеет духовную природу и обладает высшим знанием о том, что такое счастье. Он всегда нацелен на бескорыстное служение Богу. Нечистый (эгоистически настроенный) разум осквернен эгоизмом и, руководствуясь ложным представлением о счастье, он ведет человека к деградации. Нечистый разум тоже может быть сильным, и тогда путь к деградации становится еще короче.
ЧИТАТЕЛЬ: Значит, сила разума — это опасная штука. Как это выглядит на практике?
АВТОР: Ну, например, человек может иметь сильный разум и хорошо эрудирован в азартных играх, имея при этом решительную устремленность к наживе. Но этот настрой отнюдь не способствует прогрессу. Любой разум — чистый или грязный — обладает энергией, которая направляет нас к деятельности. У каждого из нас разные взгляды на жизнь. Однако по-настоящему интеллектуальным следует считать только человека, стремящегося к духовному прогрессу. Сила интеллекта напрямую зависит от чистоты и возвышенности веры.
ЧИТАТЕЛЬ: Да, вы уже говорили, что взгляды человека зависят от его веры. Вера указывает на цель в жизни. Цель всегда зависит от нашего понимания того, что такое счастье. Поэтому каждый разумный человек стремится постичь, куда направить свой разум, чтобы достичь счастья. Только мне не слишком понятно, почему часто бывает, что люди с сильным разумом ищут счастье не там, где нужно?
АВТОР: Потому что им не хватает чистоты разума. Обладающий чистым разумом человек хочет, чтобы всем было хорошо, и он старается поступать правильно. Он живет для выполнения божественных законов и для счастья людей. А обладателя эгоистического, нечистого, разума — пусть даже и сильного — по жизни ведет одна только корысть.
ЧИТАТЕЛЬ: Я понял: стремясь к самопознанию, нужно развивать бескорыстие, иначе появится стремление в любом деле искать выгодные для себя стороны, что, соответственно, искажает истину и оскверняет разум. Так снижается чистота интеллекта человека, и это, в свою очередь, портит судьбу.
АВТОР: Да, материальные цели портят судьбу. Разум — это та сила, которая ведет нас по жизни. Веды утверждают, что единственный способ обрести бескорыстие — направить свой взор на Бога, источник всех духовных энергий.
ЧИТАТЕЛЬ: Неужели сила чистого разума не может быть направлена на людей? Существует множество высокообразованных, эрудированных людей с сильным разумом — специалистов в области науки, искусства, психологии, политики и т. д. Если бы они имели слабый разум, то как бы они находили правильное решение сложных вопросов? Однако многие из них вовсе не верят в Бога. Поэтому мне непонятны ваши постоянные утверждения, что сильным может быть только разум, направленный на Бога.
АВТОР: Да, это непросто понять. Сила разума бывает разной и не всегда приносит человеку счастье! Мы с вами в самом начале этого раздела говорили о том, что бывает два типа разума — материальный и духовный. Материальный разум, как вы заметили, может быть очень сильным. Однако поскольку он материальный, то его природа находится в страсти.
ЧИТАТЕЛЬ: Это не согласуется с тем, что вы говорили раньше! Почему природа материального разума всегда находится в страсти? Вы же сами, рассматривая классификацию, говорили, что материальный разум бывает благостным! Теперь же получается, что материальный разум не может находиться в благости?
АВТОР: Может. Но этот мир устроен так, что материальный разум имеет по своей сути страстную природу.
ЧИТАТЕЛЬ: Вы меня опять запутали. Объясните, пожалуйста, все подробнее!
АВТОР: Мои объяснения уведут нас к истокам создания Вселенной. В начале мироздания появился совокупный разум (махат-таттва), который затем произвел на свет три гуны материальной природы. Дальше один за другим из гун стали возникать тонкие элементы мироздания. Тонкоматериальный ум появился из гуны благости, тонкоматериальный разум — из гуны страсти, а материальные первоэлементы (эфир, прана, первоэлементы огня, воды, земли) — из гуны невежества.
ЧИТАТЕЛЬ: Тогда мне совершенно не понятно, почему материальный разум, который призван контролировать ум, создан из гуны страсти (низшей гуны), в то время как ум, который находится в подчинении у разума, создан из гуны благости? Ведь последняя стоит выше гуны страсти.
АВТОР: Потому что материя должна быть привлекательной для пребывания человека в материальном мире. Сама эта идея имеет природу страсти (корысти). Потому-то природа и соткала материальный разум из гуны страсти. В то же время человек для нормальной жизни в этом мире должен терпимо контактировать с ним, оставаясь спокойным в любых жизненных ситуациях. Потому-то ум и соткан из гуны благости.