Рама, Сита и Лакшман отправились в ашрам Атри Муни, который принял их как собственных детей. Когда мудрец позвал свою пожилую супругу, Анасую, Сита смиренно поприветствовала отшельницу и справилась о ее благополучии.
Увидев благословенную Ситу, верную стезе добродетели, Анасуя приветливо сказала: «О Сита, я рада, что ты последовала за своим супругом, Шри Рамой, в лесное изгнание. Небесная обитель ожидает тех женщин, которые дорожат своим мужем, независимо от того, живет он в городе или в лесу, хорошо или плохо он относится к ним. Благородные женщины почитают своего мужа наравне с Богом, будь он даже грешником или бедняком. О Вайдехи, нет для женщины большего друга, чем муж. Только он способен исполнить все ее желания, подобно тому, как аскеза приносит желаемое тому, кто совершает ее. Однако низкие женщины, которые одержимы страстью, которые властвуют над мужьями, не различая между добродетелью и пороком, которые бродят там, где им заблагорассудится, отрекаются от своих мужей. О Майтхили, они становятся жертвой страсти, сходят с пути добродетели и пользуются дурной славой. Но женщины, подобные тебе, преданные своему супругу и различающие между добром и злом, возносятся на небеса, как и те, кто совершал благие дела. Продолжай прилежно служить этому царевичу, почитай Его как Бога, следуй вместе с Ним по стезе добродетели. Так ты обретешь славу и благочестие».
- Твои слова нисколько не удивили меня, - отвечала смиренная Сита. - Мне известно, что для целомудренной жены нет никого дороже мужа. Даже если
бы мой муж был беден или незнатен, я без колебаний поступила бы точно так же, поскольку таков мой долг. Как же я могла не последовать за тем, кто обладает всеми достоинствами, полон сострадания, обуздал Свои чувства, постоянен в любви, следует по стезе добродетели и заботится обо мне, словно отец и мать. Шри Рама, обладатель несравненного могущества, относится к мачехам, как к Своей родной матери.
Слова моей свекрови, произнесенные перед нашим уходом из Айодхьи, запечатлелись в моем сердце. Мне также не забыть наставления моей матери, сказанные ею во время моей свадьбы. О добродетельная женщина, ты вновь напомнила мне о них. Единственная аскеза, которую должна совершать женщина, - это служить своему мужу. Есть много женщин, которых, за преданность мужьям и добродетельное поведение, почитают даже полубоги.
Довольная словами Ситы, Анасуя сказала: «Дитя мое, пользуясь своим могуществом, я хочу благословить тебя. Скажи, чего ты хочешь?»
- О добродетельная, - отвечала Сита, - ты уже благословила меня своим присутствием.
Радостная Анасуя поднесла Сите божественные дары: неувядающую гирлянду, одежды, украшения и неиссякаемые косметические средства. Затем она попросила Ситу поведать ей о том, как она вышла замуж за Раму. «Однажды, - начала Сита, - когда мой отец, Махарадж Джанака, вспахивал землю на месте будущего жертвенника, он обнаружил меня, покрытую грязью. Раздавшийся с небес голос повелел, чтобы бездетный царь удочерил девочку. Царь воспитал меня как свою дочь. Когда я стала взрослой, отец обеспокоился, поскольку не мог найти мне достойного мужа. В конце концов, он решил устроить сваямвару и выдать меня за того, кто сумеет натянуть тетиву на луке Господа Шивы, подаренном Варуной нашему предку, Деварате.
Однако даже величайшим из правителей не удалось не то что натянуть тетиву, но даже поднять этот лук. Но когда в Митхилу вместе с Вишвамитрой пришел Рама, Он с легкостью сломал лук надвое. Рама взял меня в жены только после того, как получил разрешение своего отца, Махараджа Дашаратхи. Поэтому наша свадьба состоялась, когда правитель Кошалы прибыл в Митхилу».
Когда Сита закончила свой рассказ, настал вечер. Анасуя попросила Майтхили облачиться в новые одежды и вернуться к Раме. Рама обрадовался, увидев свою супругу в прекрасных одеяниях и дорогих украшениях. Ночь они провели в ашраме Атри Муни. На следующее утро Рама попросил мудреца показать Ему дорогу в лес Дандакаранья. Атри Муни выполнил Его просьбу. «Будь осторожен, - предупредил он. - Лес кишит свирепыми ракшасами. Они пожирают каждого, кто забыл прополоскать рот после еды или нарушил какое-нибудь другое предписание».
Простившись с мудрецом, Рама вместе с Ситой и Лакшманом углубился в дремучий лес, подобно луне, скрывшейся за облаками.
АРАНЬЯ-КАНДА
Достигнув леса Дандакаранья, Рама, Сита и Лакшман заметили группу домов, в которых жили отшельники. Окруженный фруктовыми деревьями и цветами и наполненный пением птиц и звуками ведических гимнов, ашрам радовал сердце и успокаивал ум. Повсюду была разостлана трава куша, а также одежды из древесной коры. Рядом, ничего не боясь, бродили олени и другие дикие животные.
Ослабив тетиву Своих луков, Рама и Лакшман вошли в обитель риши. Мудрецы оказали им радушный прием. Проведя ночь в шалаше, Рама простился с отшельниками и двинулся дальше в лес. Следом за Ним шла Сита, за ней следовал Лакшман.
Неожиданно перед путниками предстал огромный ракшас. На нем была запятнанная кровью тигровая шкура. У него были глубоко запавшие глаза, длинные острые зубы, сильно выступающая челюсть и округлый живот. На его копье были нанизаны головы трех львов, четырех тигров, двух волков, десяти оленей и слона. Все они были запачканы кровью.
Ужасное, как сама смерть, чудовище издало жуткий рев и, бросившись вперед, схватило Ситу. Стремительно удалившись на почтительное расстояние, ракшас проревел: «Эта женщина будет моей женой, а вы двое станете моей едой!»
- Увы! - воскликнул Рама. - Видеть, что к Сите прикасается кто-то другой, доставляет Мне больше мук, чем известие о смерти отца.
Лакшман, однако, не был склонен к разговорам. «Как Ты можешь бездействовать и просто сокрушаться? Смотри, как Я убью этого ракшаса, дав волю гневу, который Я таил на Бхарату».
- Кто вы? - спросил ракшас. - Что вы делаете в моем лесу?
- Мы - кшатрии, - отвечал Рама. - Как смеешь ты препятствовать Нам и прикасаться к Моей жене?
- Я - Вирадха, - отвечал ракшас, - сын Джавы и Шатахрады. За мои суровые аскезы Господь Брахма сделал меня неуязвимым для любого оружия. Поэтому убирайтесь прочь, пока живы, иначе мне придется Вас убить. А женщина останется со мной.
Схватив мечи, Рама и Лакшман бросились на ракшаса. Но несмотря на жестокие удары мечом, ракшас схватил двух героев и потащил Их в лес. «О ракшас, - закричала Сита, - оставь Их и возьми лучше меня».
Услышав слова Ситы, Рама и Лакшман решили тут же убить Вирадху. Проявив сверхчеловеческую силу, Рама сломал ему правую, а Лакшман левую руку. Вирадха повалился на землю, а братья продолжали бить его кулаками. Тем не менее, ракшас не умирал. «Поскольку оружие бессильно убить этого ракшаса, - сказал Рама Лакшману, - давай похороним его заживо. Быстро вырой яму, пока Я держу его».
Пока Лакшман копал, Вирадха пришел в себя и молвил Раме: «Я узнаю Тебя. В действительности, я - гандхарва Тумбуру. Поскольку я, охваченный страстью, возжелал апсару Рамбху, Кувера проклял меня, и я стал ракшасом. Кувера сказал, что Ты избавишь меня от проклятия. Прошу, закопай меня в землю и освободи от ужасного существования. Затем отправляйся к великому мудрецу Сарабханге, он живет в двенадцати милях отсюда. Он даст Тебе ценный совет».
Пока Рама держал ногу на шее ракшаса, Лакшман продолжал рыть яму. Когда яма была готова, Рама бросил в нее пронзительно кричащего демона и быстро забросал ее большими камнями. Так Тумбуру оставил тело ракшаса и, освободившись от проклятия, вознесся на небо.
В былые времена даже демоны, такие как Вирадха, были достаточно разумны и понимали, что они - духовные души, сменяющие одно материальное тело за другим. Сегодня под влиянием века Кали эту истину не понимают даже великие ученые и философы. В нынешний век жизнь людей коротка, они неразумны, неудачливы и не склонны к философии.
Поэтому, проявив особую милость, Господь Чайтанья дал самый простой и наиболее возвышенный метод духовного самоосознания - повторение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, - следуя которому, человек напрямую соприкасается с Богом и обретает возможность достичь духовного мира и жить там вечной и блаженной жизнью вместе с Господом.
***
Рама, Сита и Лакшман отправились к мудрецу Сарабханге. Приблизившись к его ашраму, они с удивлением увидели Индру, восседающего на небесной колеснице, которая не касалась земли. Индра, сопровождаемый другими полубогами, беседовал с риши. Рядом в небе стояла еще одна колесница, запряженная зелеными конями. Увидев приближающегося Раму, Индра сказал другим полубогам: «Я не хочу, чтобы Господь видел меня до того, как Он убьет Равану».
Затем Индра вознесся в небо на колеснице, запряженной тысячью коней. Став свидетелями чуда, Сита, Рама и Лакшман склонились к стопам Сарабханги. После того как риши поприветствовал их, Рама сказал: «О лучший из мудрецов, если можно, поведай о цели прихода Индры».
Затем Индра вознесся в небо на колеснице, запряженной тысячью коней. Став свидетелями чуда, Сита, Рама и Лакшман склонились к стопам Сарабханги. После того как риши поприветствовал их, Рама сказал: «О лучший из мудрецов, если можно, поведай о цели прихода Индры».
- Индра приходил, чтобы забрать меня на Брахмалоку, - отвечал Сарабханга. - Я заслужил это, совершая суровые аскезы. Однако я сказал ему, что прежде чем оставить этот мир, я хотел бы увидеть Тебя.
Рама попросил Сарабхангу указать место, где Он мог бы поселиться и прожить срок Своего изгнания. «О Господь, - отвечал мудрец, - обратись к мудрецу Сутикшне. Он покажет Тебе подходящее место. У меня же есть к Тебе одна просьба. Настало время мне оставить тело. Прошу, позволь сделать это в Твоем присутствии».
Сказав это, Сарабханга сложил костер и возлил в него топленое масло. Вспыхнуло яркое пламя. Повторяя мантры, риши вошел в огонь. Вскоре его тело обратилось в пепел. При этом из огня вышел ослепительно сияющий юноша. Он тут же вознесся на Брахмалоку, где был радушно встречен ее обитателями.
После этого собравшиеся мудрецы обратились к Раме: «Многие живущие в этом лесу аскеты стали жертвой безжалостных ракшасов. Посмотри на их мертвые тела, которые лежат повсюду. О Рама, молим Тебя, защити нас».
- Я - кшатрий, а, значит, - ваш слуга, - отвечал Рама. - Я избавлю вас от ракшасов.
В сопровождении мудрецов Рама отправился в ашрам Сутикшны. После того, как Рама выразил ему почтение, мудрец отвечал: «Я ждал Тебя. О Рагхава, прежде чем удалиться на Брахмалоку, Индра сообщил мне о Твоем скором приходе». Когда Рама попросил риши указать Ему место, где бы Он мог поселиться, мудрец предложил Ему жить в своей хижине. «Если мы останемся здесь, - сказал Рама, - то, охотясь на оленей, будем беспокоить тебя».
Проведя ночь в ашраме Сутикшны, Рама, Сита и Лакшман простились с ним, склонившись к его стопам. Сутикшна обнял Раму и пригласил Его вернуться в его обитель после того, как Он посетит все ашрамы, расположенные в лесу Дандакаранья.
Позднее Сита, желая дать Раме добрый совет, обратилась к Нему с такими словами: «Дорогой, под влиянием материальной природы даже великие и благородные души могут постепенно деградировать. Поэтому человек должен постоянно обуздывать ум и чувства, отказавшись от дурных привычек, порожденных материальными желаниями.
Нужно в особенности избегать следующих грехов: лжи, близости с чужой женой и жестокости к тем, кто не питает к нам вражды. Ты полностью свободен от первых двух пороков - Ты никогда не лгал и даже не помышлял о чужой жене. Однако Ты лишаешь жизни стольких невинных животных. Значит, Твое сердце осквернено враждебностью и злобой. Мне жаль невинных животных, которых Ты бессмысленно убиваешь. Дорогой Рама, лук, который Ты постоянно держишь в Своих руках, разжигает в Тебе желание убивать, подобно тому как огонь начинает пылать сильнее, когда возле него кладут дрова.
Послушай, я расскажу Тебе одну историю. Некогда жил великий мудрец, который предавался столь суровой аскезе, что Индра начал беспокоиться о том, как бы не лишиться своего положения царя небес. Желая помешать подвижничеству риши, Индра предстал перед ним в облике воина. Вручив брахману меч, он попросил: «Пожалуйста, храни его, пока я не вернусь за ним». Мудрец согласился и, верный своему слову, постоянно носил меч с собой, даже когда шел в лес собирать плоды и коренья. В конце концов, в его сердце проснулась склонность к насилию. Со временем он перестал совершать аскезы и стал вести жизнь, полную жестокости. Так он сошел с праведного пути и после смерти отправился в ад.
Дорогой, поскольку брахман пал из-за того, что всегда носил с собой меч Индры, прошу Тебя, берись за Свой лук только для того, чтобы убить ракшасов, которые нападают на отшельников. Пожалуйста, не убивай невинных ракшасов, не говоря уже о других живых существах.
Я знаю, что мне не пристало советовать Тебе, но, пожалуйста, подумай над тем, что я Тебе сказала, а потом поступай, как сочтешь нужным».
- Дорогая Сита, - отвечал Рама, - твои слова полны мудрости. Твой совет - свидетельство твоей любви ко Мне, ибо ты всегда думаешь о Моем благе. Столь откровенные слова можно услышать только от дорогого человека. О Джанаки, мудрецы могли бы сами легко убить ракшасов, но они не делают этого, дабы не уменьшить запас своего благочестия. Поэтому Я пообещал им очистить Дандакаранью от всех ракшасов. Даже если Мне придется отречься от тебя или от Лакшмана, Я не нарушу слово, данное брахманам.
Вскоре Рама, Сита и Лакшман достигли большого живописного озера. Приблизившись к нему, они услышали, как из его вод доносятся звуки пения. Однако в воде никого не было видно. К счастью, поблизости оказался мудрец Дхармабхрита. У него Рама и спросил, откуда доносятся эти загадочные звуки.
- Это озеро, - отвечал риши, - зовется Панчапсарой. Его создал благодаря своей мистической силе мудрец Мандакарни. Однажды на берегу этого озера Мандакарни Риши в течение десяти тысяч лет совершал аскезы, питаясь только воздухом. Полубоги, испугавшись, что он стремиться занять их положение, послали к нему пять апсар, чтобы отвлечь его от подвижничества. Небесные девы очаровали мудреца, и он женился на них. Построив под водой дворец, он удалился туда в сопровождении своих жен. Звуки, которые доносятся из воды, это пение апсар. И по сей день они служат мудрецу, который благодаря своему могуществу вернул себе молодость.
Рама, Сита и Лакшман продолжили свой путь по лесу Дандакаранья, посещая один ашрам за другим. В каждом их них они проводили неделю, месяц, а иногда целый год. Так незаметно прошли десять лет изгнания Рамы. После этого путники вернулись в ашрам Сутикшны.
Однажды Рама спросил Сутикшну: «Я слышал, что в Дандакаранье живет великий мудрец Агастья, но Я так и не смог найти его. Я хотел бы выразить ему почтение и получить его благословения. Прошу, укажи Мне дорогу в его ашрам».
Мудрец исполнил просьбу Рамы, и Господь отправился в путь вместе с Ситой и Лакшманом. Когда путники подошли к ашраму Агастьи Риши, Рама поведал следующую историю: «Некогда жили два брата-ракшаса - Ватапи и Илвала. Приняв обличье брахмана, Илвала на санскрите приглашал какого-нибудь настоящего брахмана на поминальную церемонию. До прихода брахмана Ватапи принимал облик барана, а Илвала готовил из него обед. Затем он кормил им приглашенного брахмана. Когда Ватапи оказывался в желудке брахмана, Илвала громко призывал: «Брат, выходи!» Ватапи разрывал живот брахмана и вырывался наружу, блея, как баран. Таким способом ракшасы убили тысячи брахманов.
Наконец, полубоги обратились за помощью к Агастье Муни. После того как Агастья съел Ватапи в виде баранины, Илвала позвал своего брата, но мудрец сказал: «Я уже переварил твоего брата и отправил его в обитель Ямараджа». Услышав это, Илвала бросился на Агастью, однако риши испепелил его своим взглядом. После этого ракшасы никогда не беспокоили ашрам Агастьи Муни».
Когда Рама вошел в обитель Агастьи Риши, Ему оказали радушный прием. Накормив гостей, Агастья преподнес Раме лук Вишну, созданный Вишвакармой, два неистощимых колчана Индры, непобедимую стрелу и позолоченный меч Господа Брахмы. Затем он стал прославлять Ситу: «Приняв лишения ради своего мужа, ты заслужила вечную славу. Это в особенности похвально, ибо с самого начала творения женщина любит мужчину, пока он богат».
Затем Рама попросил Агастью указать Ему подходящее место для жилья. Подумав, риши посоветовал путникам отправиться в Панчавати, расположенную в шестнадцати милях от его ашрама, недалеко от реки Годавари. Перед уходом Рамы Агастья сказал Ему: «Моя мистическая сила и любовь к Тебе позволили мне увидеть всю Твою дальнейшую жизнь».
По дороге в Панчавати Рама, Сита и Лакшман повстречали Джатаю, гигантскую птицу, царя грифов. Опасаясь, что это ракшас, Рама, спросил его, кто он такой. «Сын мой, - мягко отвечал Джатаю, - я был близким другом Твоего отца. Давным-давно Кашьяпа взял в жены восемь дочерей Дакши. Вината родила ему Аруну, а Тамаса - Сьени. Я - сын Аруны и Сьени. Меня зовут Джатаю. Дорогой Рама, прошу, считай меня Своим слугой. Так как этот лес кишит ракшасами, когда Вы с Лакшманом будете уходить из хижины, я буду присматривать за Ситой».
Поскольку Джатаю знал Его отца, Рама почтительно поклонился ему. Предводитель грифов сопровождал путников до самой Панчавати, все время наблюдая за тем, не приближается ли опасность. В Панчавати Рама молвил: «Давайте построим жилище возле реки или озера. Сочетание воды и зелени создает живописный пейзаж».
Рама выбрал для будущей хижины место неподалеку от берегов Годавари и небольшого озера, поросшего голубыми и розовыми лотосами. Равнинный ландшафт открывал взору прилегающие окрестности. С реки доносились крики лебедей и других водоплавающих птиц, а из пещер, расположенных в близлежащих холмах, эхом доносились крики павлинов. Когда хижина была готова, ее освятили подношениями из цветов, после чего Рама вошел внутрь.