Вот что писал своему европейскому последователю, члену Теософского общества А.П. Синнетту Махатма Кут-Хуми по поводу демонстрации паранормальных проявлений людям Запада:
«Истины и тайны оккультизма представляют собой свод высочайшего духовного знания, глубокого и имеющего практическое применение для всего мира. Однако они даются вам не только как простое добавление к запутанной массе теорий или спекуляций в мире науки, но ради их практического значения в интересах человечества. Термины «ненаучно», «невозможно», «галлюцинация», «обманщик» были до сих пор употребляемы очень развязно и небрежно, предполагая в оккультных феноменах нечто скрытое, ненормальное или предумышленный обман. И вот почему Наши Руководители решили пролить на немногие воспринимающие умы больше света по этому предмету и доказать им, что подобные проявления так же подлежат законам, как и простейшие феномены физического мира. Глупцы говорят: «Век чудес миновал», но мы отвечаем: «Он никогда не существовал!» (…) эти феномены должны и будут явлены непреложно на скептиках и ханжах. Они должны быть показаны как разрушительными, так и созидательными. Разрушительными в губительных заблуждениях прошлого, в старых верованиях и суевериях, которые подобно мексиканскому зелью удушают своим ядовитым смрадом все человечество; созидательными в новых учреждениях настоящего, практического Братства Человечества, где все сделаются сотрудниками природы и будут работать на благо человечества в сотрудничестве с высшими планетными Духами – единственными Духами, в которых мы верим.
Феноменальные элементы, о которых прежде и не помышляли и не мечтали, скоро начнут проявляться день за днем с постоянно возрастающей силой и раскроют, наконец, тайны своих сокровенных действий. Платон был прав: мысли управляют миром, и когда ум человеческий получит новые мысли, то, отбросив старые и бесплодные, мир начнет ускорять свое развитие; мощные революции вспыхнут от них, верования и даже государства будут распадаться перед их устремленным движением, раздавленные этой непреодолимой силой. Когда время наступит, будет так же невозможно сопротивляться их наплыву, как и остановить стремление потока. Но все это придет постепенно, и прежде, нежели это наступит, мы должны исполнить долг, поставленный перед нами: смести как можно больше сора, оставленного нам нашими «благочестивыми» праотцами. Новые идеи должны быть насаждаемы на чистых местах, ибо эти идеи затрагивают наиболее существенные стороны жизни. Не физические феномены, но мировые идеи изучаем мы, ибо, чтобы понять первые, мы, прежде всего, должны понять последние. Они затрагивают истинное положение человека во Вселенной в связи с прежними и будущими существованиями; его происхождение и конечную судьбу; отношение смертного к бессмертному; временного к вечному; конечного к бесконечному (…). Вот то, что мы изучаем (…).
Теперь зависит от вашего решения, что вы желаете иметь: высочайшую ли философию или же просто манифестацию оккультных сил»[137].
Опьяненные чародейством
Увы, намерение Махатм осуществилось не в полной мере. Европейское общество XIX века оказалось не готовым к адекватному восприятию феноменальных проявлений. Высочайшая философия, о которой писал Махатма Кут-Хуми, оказалась многим европейцам «не по зубам».
Поистине уникальные феномены, демонстрируемые Е.П. Блаватской, лишь отчасти привели к цели, ради которой они совершались. Казалось бы, благодаря уникальным способностям Е.П. Блаватской общество должно было получить неопровержимые доказательства реального существования высших сил в природе и в самом человеке. Однако далеко не все, ставшие свидетелями необычных способностей Блаватской, поверили в истинность этих феноменов. Вместо того чтобы заинтересоваться основами эзотерического знания Востока, большинство невежественных современников Блаватской объявили ее необычные способности фокусами и шарлатанством. Известная истина о том, что «каждый судит в меру своей испорченности», оправдалась в полной мере.
Не лучше оказалась позиция и другой части общества. Понимая, что феномены Блаватской являются проявлением реальных психических сил, а не фокусничеством, эти люди тем не менее не пожелали обратиться к серьезному изучению этих сил и теософского учения, объясняющего их природу. Вместо этого они предпочли упиваться самим фактом существования подобных феноменов, требуя от их обладательницы все больших чудес ради удовлетворения своего праздного любопытства! Для подобного контингента людей психодуховные феномены Блаватской стали чем-то вроде развлечения.
Духовный Учитель Блаватской Махатма М. предупреждал поклонников «чудесного» – а среди них было и немало членов Теософского общества – о вреде бессмысленного увлечения «чародейством»:
«…старайтесь прорваться через ту великую майю, против которой изучающие оккультизм предупреждаются своими Учителями по всему миру, – через жажду феноменов. Подобно жажде к напиткам или опиуму, она растет по мере удовлетворения. Спириты опьянены этим, они – пьяницы тавматургии.
Если вы не можете чувствовать себя счастливым без феноменов, вы никогда не научитесь нашей философии. Если вы нуждаетесь в здоровой философской мысли и ею удовлетворитесь, мы будем продолжать переписку. Я говорю вам великую истину, что если вы <…> изберете лишь мудрость, то все остальное приложится к ней в свое время. Сила наших метафизических истин не увеличится от того, что наши письма падают из пространства к вам на колени или появляются у вас под подушкой. Если наша философия неверна, то никакие чудеса не сделают ее истинной. Осознайте это, и будем разговаривать, как разумные люди. Почему нам надо заниматься игрушками, разве у нас не выросли бороды?»[138]
О том, что истинное назначение феноменов состояло отнюдь не в демонстрации преимуществ «посвященных» перед «простыми смертными» и не в желании поразить воображение обывателей, говорит сам факт существования в Братстве строгого правила, согласно которому ни один адепт или ученик не должен применять сверхобычные (как тогда говорили – оккультные) силы без крайней необходимости.
Однако, несмотря на стремление Махатм и Е.П. Блаватской донести до общества истинное назначение феноменов, большая его часть оказалась не готовой к адекватной оценке парапсихологических явлений. Махатмы приняли решение раз и навсегда отказаться от демонстрации «чудес», и Е.П. Блаватская прекратила показ феноменальных проявлений на публике.
Как Адепты используют паранормальные способности
Феноменальные способности Блаватской
Какими бы впечатляющими ни были те паранормальные способности, которые Е.П. Блаватская имела право демонстрировать современникам, они, конечно, не могли сравниться с теми феноменальными проявлениями, которые совершались Учителями Шамбалы. Правда, в отличие от манифестаций Блаватской, свидетелями этих феноменов стали не широкие круги общества, а лишь единицы самых близких Махатмам учеников. И цель использования Учителями высших духовно-психических способностей состояла не в зримых доказательствах существования неведомых европейцам законов природы, а в выполнении обычной работы Адептов, в частности, в оказании помощи конкретным людям.
Необычные способности адептов, поражавшие воображение сподвижников Блаватской, заключались в умении материализовать и дематериализовать не только предметы, но и… самих себя, то есть свои собственные тела! Именно благодаря этой способности Махатмы могли мгновенно появляться по своему желанию в любом месте планеты. В первые годы деятельности Теософского общества в Америке Учителя нередко появлялись таким образом перед учениками Блаватской и беседовали с ними по разным вопросам, связанным с теософским учением и деятельностью Теософского общества. Как вспоминал последователь Блаватской Уильям Джадж, все феномены, осуществляемые Еленой Петровной с помощью сиддхи, «бледнеют и меркнут по сравнению с теми восхитительными часами, когда мы слушали Просветленных. Они часто приходили ночами, когда все стихало, и подолгу говорили с Генри Олькоттом и со мной. <…> Основное из увиденного и услышанного мной в Нью-Йорке, в ее присутствии[139], происходило между полуночью и четырьмя утра»[140].
Само собой разумеется, что в Нью-Йорке адепты Востока обычно появлялись в своих астральных телах или же путем материализации их физических тел…
Материализация Махатмы М. в доме Г. Олькотта
Пример подобных визитов приводится в книге главного сподвижника Блаватской полковника Олькотта «Страницы старого дневника» (том первый). В этой книге соратник Е.П. Блаватской так описывает необычное явление, произошедшее с ним и ставшее, как он пишет, «самым важным из всех, повлиявших на его жизнь».
Само собой разумеется, что в Нью-Йорке адепты Востока обычно появлялись в своих астральных телах или же путем материализации их физических тел…
Материализация Махатмы М. в доме Г. Олькотта
Пример подобных визитов приводится в книге главного сподвижника Блаватской полковника Олькотта «Страницы старого дневника» (том первый). В этой книге соратник Е.П. Блаватской так описывает необычное явление, произошедшее с ним и ставшее, как он пишет, «самым важным из всех, повлиявших на его жизнь».
«Наша вечерняя работа над «Изидой» была закончена. Я пожелал Е.П. Блаватской доброй ночи, ушел к себе в комнату, как обычно закрыл дверь, потом уселся поудобнее, чтобы почитать и покурить, и вскоре с головой ушел в книгу. <…>
Так я сидел и преспокойно читал, все мое внимание было поглощено книгой… Вдруг краем глаза я заметил – я сидел вполоборота к двери, – что в углу справа от меня что-то белеет. Я повернул голову, и от изумления книга выпала у меня из рук: надо мной возвышалась величественная фигура жителя Востока. На нем были белые одежды и тюрбан из ткани с янтарными полосами – ручная вышивка желтым шелком. Длинные волосы цвета воронова крыла ниспадали из-под тюрбана на плечи; его черная борода по раджпутскому обычаю была вертикально разделена на подбородке, подвернута и заложена за уши; в глазах горел огонь духа; эти глаза смотрели одновременно доброжелательно и пронзительно; это были глаза наставника и судьи, но в то же время и глаза отца, с любовью взирающего на сына, который нуждается в совете и наставлении.
Величественный, преисполненный нравственной силы, сияющий духовностью, он настолько превосходил обычного человека, что я смешался; я преклонил голову и опустился на колени, как это делают перед Богом или Существом, подобным Ему. Моей головы легко коснулась рука, мягкий, но сильный голос велел мне сесть, и когда я поднял глаза, Видение уже находилось по другую сторону стола. Он сказал, что пришел в решающий для меня час, когда я нуждаюсь в Нем; что мои действия привели меня к этому; что только от меня самого зависит, будем ли мы часто встречаться в этой жизни как сотрудники, работающие на общее благо; что предстоит серьезная работа во имя человечества и я имею право участвовать в ней, если пожелаю; что таинственная связь, действие которой не время сейчас объяснять мне, соединила меня с моей единомышленницей, – и эту связь нельзя разорвать, какой бы напряженной она ни была подчас. Он рассказал мне о Е.П.Б.[141] – чего я не вправе повторять, – а также обо мне самом. <…> Я не могу сказать, как долго он пробыл: может быть, полчаса, а может быть, и час, – мне казалось, что прошла лишь минута, я почти не замечал хода времени.
Махатма М., рисунок Д. Энриаса
Наконец он поднялся, и я снова изумился его высокому росту и увидел какое-то необычное свечение, исходившее от его лица: оно не было внешним, лицо его мягко светилось так, словно этот свет шел изнутри, – свет духа. Внезапно мне в голову пришла мысль: «А что, если это всего лишь галлюцинация? Что, если это Е.П.Б. загипнотизировала меня? Вот если бы у меня остался какой-то предмет, подтверждавший, что Он действительно был здесь; что-нибудь, что можно подержать в руках, когда Он уйдет!» Учитель ласково улыбнулся, словно прочитал мою мысль, размотал с головы фехту, на прощание благословил меня – и исчез: стул, на котором он сидел, был пуст; я остался один, наедине со своими чувствами! Но все же не совсем один, ибо на столе лежала полоса вышитой ткани – вещественное и бесспорное доказательство того, что меня не околдовали и не провели, но что я действительно беседовал с одним из Старших Братьев человечества, одним из Учителей нашей расы нерадивых учеников»[142].
Однако, несмотря на то впечатление, которое оставил у полковника Олькотта этот визит, его внутренние сомнения относительно существования Махатм именно как живых людей, а не как духов астрального плана, не рассеялись, как это выяснилось из последующих обстоятельств его жизни. Как отмечает Дж. Барборка в своей книге «Махатмы и их письма», во время путешествий по Индии Олькотту несколько раз приходилось видеть Учителей. Но благодаря их способности материализоваться в любом месте Земли, а затем мгновенно исчезать из поля зрения людей, Олькотт не мог сказать, появлялись ли Учителя в своих физических телах, или эти явления имели астральную природу, и поэтому мысленно снова и снова задавал себе вопрос о том, кем же Учителя являются в действительности – настоящими людьми во плоти и крови или астральными существами? Словно в ответ на его сомнения, Олькотту суждено было еще раз увидеть представителя Белого Братства, и именно в его физическом, а не астральном, теле. На этот раз Учителем, давшим полковнику еще одно доказательство реального существования Махатм, стал Учитель Кут-Хуми.
Встреча Олькотта с Махатмой Кут-Хуми
Случай, окончательно рассеявший сомнения Олькотта в реальном существовании Учителей, произошел близ города Лахора, в присутствии еще двух участников теософского движения, тоже ставших свидетелями встречи с Махатмой в Его физическом теле. Эта встреча состоялась в ноябре 1883 года, когда полковник Олькотт, Дамодар и У.Т. Браун совершали поездку по северу Индии в целях формирования местных организаций (называемых ложами) Теософского общества. В то время они остановились в городе Лахоре, находящемся недалеко от Тибета. На севере Лахора путешественниками был разбит палаточный лагерь, в котором они остановились и куда приходили для беседы местные жители, желающие участвовать в организации Теософского общества в их городе. Вот как рассказывает полковник Олькотт о самом происшествии в своем дневнике:
«В ночь на 19-е (ноября) я спал в своей палатке и был внезапно разбужен ощущением чьей-то руки, прикоснувшейся ко мне. Лагерь был расположен на открытой местности, и, хотя он и находился под охраной лахорской полиции, моим первым инстинктивным импульсом была готовность к самообороне от возможного нападения какого-нибудь религиозного фанатика-головореза. Поэтому, как человек, приготовившийся к самообороне, я схватил визитера за предплечье и спросил его на индустани, кто он такой и что ему нужно. Но в следующее мгновение мягкий, нежный голос произнес: «Вы меня не узнали? Вы не помните меня?» Это был голос Махатмы Кут-Хуми!
Совсем другое чувство нахлынуло на меня, я отпустил его руки, сложил ладони в почтительном приветствии и собирался вскочить с кровати, чтобы выразить ему свое почтение. Но его рука и голос остановили меня, и после того, как мы обменялись несколькими предложениями, он взял мою левую руку, вложив мне в ладонь пальцы своей правой руки, и какое-то время постоял молча возле моей кровати, с которой я мог видеть в свете лампы, светившей за его спиной, его лицо, излучающее божественную доброту. Вскоре я почувствовал какое-то мягкое вещество, формирующееся в моей ладони, и в следующую минуту Учитель положил свою руку на мой лоб, прошептал слова благословения и покинул ту часть просторной палатки, которую я занимал, чтобы посетить м-ра Брауна, спавшего по другую сторону ширмы, разделявшей палатку на два помещения. Когда я, наконец, пришел в себя, то обнаружил, что сжимаю в своей левой руке сложенную бумагу, завернутую в шелковую ткань. Моим первым побуждением было подойти к лампе, развернуть послание и прочитать его. Как выяснилось, письмо имело личный характер»[143].
Анализируя этот случай из жизни Олькотта, Дж. Барборка в своей книге пишет, что письмо, переданное Учителем полковнику, хранится в архиве Теософского общества в Адьяре. Оно написано хорошо известным почерком Махатмы Кут-Хуми. К нему приложен отдельный листок бумаги, на котором почерком Олькотта написано: «Письмо Г.С. О[лькотту], материализованное в его собственной руке Махатмой К.Х. во время ночного визита к нему в лагере, расположенном в Майдане, за Лахором». Как отмечает Барборка, в самом письме дается объяснение того, почему оно было передано Олькотту столь необычным образом. Это было сделано для того, чтобы предоставить ему последнее вещественное доказательство реального существования Махатм. «Вы не только видели меня и разговаривали со мной, но и прикасались ко мне; моя рука пожала Вашу руку, и Кут-Хуми воображаемый превратился в Кут-Хуми реального, – писал Махатма Олькотту. – Ваш скептицизм, часто выливающийся в крайний консерватизм, мешал Вашему внутреннему раскрытию. Он заставлял Вас быть подозрительным в отношении Упасики[144], Борга, Джул-Кула, даже Дамодара и Натха[145], к которым Вы питали отеческую любовь. Нынешняя наша встреча призвана радикально изменить Ваш внутренний настрой. Если этого не произойдет – тем хуже для Вас. Истина не может врываться, подобно взломщику, в наглухо запертые окна и двери. Я пришел к Вам не только по собственному желанию, но и по распоряжению Маха Чохана[146], перед духовным взором которого будущее лежит, как открытая страница. В Нью-Йорке Вы попросили у М. объективных доказательств того, что его визит к Вам не был иллюзией. Меня Вы не просили об этом, но я даю Вам подобное же свидетельство: то, что я передал Вам на Ваших глазах, будет Вам напоминанием о нашей встрече.