Нет большего благословения, это – человеческое предназначение. Теперь человек достиг того, чего всегда хотел достичь. Семя достигло запредельного, семя расцвело во всем своем великолепии. Теперь больше не будет возврата. Все уже достигнуто, и человек пришел домой. Впереди вечный отдых.
Вам только тогда станет доступен этот покой, когда между вами и божественным случится это саптапади, этот круговорот священного огня. До тех пор, пока это не произойдет, ваше путешествие будет продолжаться.
Кабир говорит о том моменте, когда Сита внутри вас встречает Раму во внешнем мире, когда внутренняя женщина встречает внешнего мужчину, когда вы встречаетесь с жизнью. Мы все связаны друг с другом, мы объединены. Если все существование испытывает жажду, даже когда не хватает одной-единственной капли воды, тогда просто представьте, как оно будет танцевать в тот день, когда вы достигнете божественного. А оно будет танцевать!
Ваша исполненность – это исполненность существования. Существование едино, оно единое существо, единый организм. Оно не разобщено, не разделено на части. Мы не отделены друг от друга подобно островам в океане – мы объединены. Вот почему, когда рождается будда, тут же открывается дверь, и тысячи других людей получают возможность тоже стать буддами.
Это означает, что все существование принимает участие в этом великом событии. Первоначальная индуистская сутра повествует о трехстах тридцати миллионах богов, потому что во времена Кабира численность населения Индии составляла триста тридцать миллионов человек. Индусы говорили, что в Индии было триста тридцать миллионов богов, потому что каждый человек, в конце концов, должен стать богом, бог скрыт внутри каждого. Сегодня это число гораздо больше.
Эта фраза символична, она говорит о том, что все существование присутствовало во всей своей полноте. Те, кто хоть немного пробудились, пришли, позади остались только непробужденные, так как они не могли понять, что происходит. Пришел каждый, кто хоть сколько-нибудь проснулся, – божественность является только частью сознания, частью существования. Все полностью пробужденные будды пришли тоже. Все собрались, чтобы быть свидетелями великого события.
Когда происходит что-то великое, вам захочется в этом участвовать, только если в вас присутствует некоторая осознанность. Когда рождается будда, не каждый придет на это посмотреть – туда отправятся только те, чьи сердца отзовутся на это магическое притяжение. Их повлечет туда, словно под воздействием огромного магнита, они не смогут устоять. У них на пути могут возникнуть тысячи препятствий, но они их преодолеют и пойдут дальше. У них может быть миллион невыполненных дел, но все они будут отложены, проигнорированы, забыты. Их осознанность будет вести их. Они будут двигаться словно под гипнозом, как если бы их влекла некая огромная сила.
Кабир говорит, что, когда с ним случилось это великое событие, миллионы богов и тысячи мудрецов, будд пришли, чтобы быть свидетелями этого. Нет ничего более великого; это высочайшее празднование.
Теперь, говорит Кабир, состоялась его свадьба с бессмертным, отныне он пребывает в состоянии вечного покоя. В момент, когда вы достигаете вечного покоя, все существование испытывает радость, восторг и чрезвычайное блаженство – ведь вы его ребенок, вы сын самого существования.
Когда вы вступаете в брак, ваши родители выглядят даже более счастливыми, чем вы сами. Они очень взволнованы, их радость беспредельна. Те, кто дал вам жизнь, пребывают в невероятном блаженстве.
Родители всегда обеспокоены женитьбой своих сыновей. Их волнует, когда их сын женится, подойдет ли ему выбранная невеста; и, пока свадьба не состоится, они ощущают постоянную незавершенность. Это ощущение незавершенности присутствует у всех родителей, – даже у родителей будд, – и они успокоятся только тогда, когда их сын женится.
Если земные родители, если те, кто имеют отношение только к вашему телу, так страстно хотят, чтобы вы вступили в брак, чтобы вы обрели радость и счастье, тогда стоит ли удивляться, что существование – ваши настоящие отец и мать, эта земля и это небо, которое является вашим домом, откуда вы пришли и куда вернетесь, – начинают петь и танцевать, когда вы достигаете наивысшего состояния блаженства, когда вы венчаетесь с Рам, венчаетесь с бессмертным, венчаетесь с Ним?
Помните: через ваше блаженство все существование испытывает блаженство. И также помните, что, когда вы несчастны и беспомощны, все существование также испытывает беспомощность.
Глава 4 Истинная любовь не умирает никогда
Сегодня Кабир говорит о смерти. Любовь и смерть глубоко взаимосвязаны. Человек, который не знаком со смертью, не способен понять, что такое любовь, а человек, который испытал любовь, не знает смерти. Поймите это правильно. Проникните в эти прекрасные слова Кабира и попытайтесь их понять.
Любовь глубже, чем смерть. Бутон любви раскроется и расцветет только тогда, когда вас не станет. Разве возможна любовь до тех пор, пока «вы» есть? До тех пор, пока существует влюбленный, любви нет. Ваше эго является препятствием, ваше «я» действует подобно запруде. И поэтому источник любви не может забить внутри вас, вы не способны излиться наружу. Единственная преграда, которая стоит на пути любви, – это вы сами.
Люди думают, что любовь придет к ним, когда они найдут любимого, возлюбленного. Это иллюзия. Возлюбленный уже найден. Он находится здесь постоянно. Возлюбленный присутствует повсюду, но встреча не произойдет до тех пор, пока вы не исчезнете. Как ваше эго позволит вам встретиться с Ним? Как оно позволит вам увидеть Его? Как оно позволит вам узнать Его?
Вы блуждали в поисках любви от рождения к рождению и никогда не находили ее. Много раз вы обманывали себя, думая, что нашли любовь, но каждый раз, когда вам так казалось, вы обнаруживали, что в действительности ваши руки пусты. Много раз вы думали, что нашли редчайшую каплю нектара, но в итоге оказывалось, что это обычная капля воды – она не превратилась в жемчужину любви в вашем сердце.
Вы обманывали себя подобным образом много раз. Даже сейчас вы делаете то же самое, даже сейчас вы надеетесь, что чувствуете настоящую любовь, и что это не обман. Вы только мечтали о любви, вы никогда не переживали настоящую любовь. Вы занимались любовью во сне, бессознательно. Только тот, кто пробудился, готов встретиться с исчезновением.
Эго является единственным препятствием. И отбросить его – значит умереть, а это еще больнее, чем обычная смерть. Умирая, человек теряет только свое тело. Вскоре он получит другое, – это превращение не займет много времени; при этом «вы», ваш ум, абсолютно не повреждаются, не затрагиваются. На вашем «я» не остается ни царапины. Ваш ум, ваше эго остаются целыми и невредимыми. Разбивается только глиняный кувшин. Но это вам не так уж дорого стоит – вы просто получаете новый кувшин взамен старого. У вас будет молодое, сильное тело, которое сможет долго служить. Вы просто покидаете свой старый, полуразрушенный дом и поселяетесь в новом. «Вы» не теряете ничего. В момент смерти ваш ум, ваше эго, все ваши желания отправляются вместе с вами, и «вы» остаетесь незатронутыми. Смерть вообще ничего не отнимает от «вас».
Но, умерев в любви, вы потеряете свой ум, умерев в любви, вы потеряете свое эго. Ощущение «я» исчезнет, и некая пустота распространится по всему вашему существу. Глубокая, полнейшая тишина поглотит вас, и вы не сможете найти себя, даже если постараетесь. Конечно, вы будете видеть Возлюбленного, но сами будете потеряны. Вы сможете встретиться с Возлюбленным, но сами перестанете существовать. Возлюбленный будет здесь, но вас не будет. Вот почему Кабир говорит:
Даже в обычной жизни человек обретает способность любить только тогда, когда ему удается потерять себя. Даже в своей повседневной жизни вы не способны любить, не способны выражать любовь – что тогда можно сказать о божественной любви? Божественная любовь очень далеко. Как сказал Кабир, «обитель любви далеко». Вы не способны даже к доступной вам любви, к любви, которая случается между людьми – между мужем и женой, между друзьями. Эта обычная, повседневная любовь находится очень близко, ее дом расположен по соседству, но все же вы не можете в него войти. Ваше эго мешает вам.
Вы спрашиваете: «Как мне капитулировать? Как мне сдаться?» Но я спрашиваю: «Как вы собираетесь наполнить свой кувшин, не нагибаясь?» Возможно, мучимый жаждой, вы стоите на берегу реки или даже в самом ее центре, и, хотя повсюду течет вода, она не способна подпрыгнуть и достичь ваших губ. Это вы испытываете жажду, а не река. Но вы стоите – несгибаемые в своем эго. Как же вы утолите жажду, если не нагнетесь и не наполните водой ладони? Вы должны наклониться. Вы должны опуститься до уровня реки, до поверхности воды.
Поток любви течет в каждом сердце. И каждый может напиться. Но как насчет того, чтобы наклониться? Неспособность нагнуться является реальным препятствием. За время тысячей жизней ваша спина закостенела, и теперь вы не можете наклониться. Вас разбил паралич. И каждый раз, когда встает вопрос о том, чтобы склониться, внутри вас возникают препятствия. Ваше эго говорит: «Я? Поклониться? Скорее, я умру!» Оно говорит вам, что лучше сломаться, чем склониться. Это тот урок, который вы усвоили, это тот совет, который был вам дан. Это яд, который был пущен вам в кровь. Как будто в этом есть что-то мужественное! Как будто в этом есть что-то героическое!
На самом деле, этот страх склониться, страх потерять собственное достоинство – признак труса. Почему смелый человек должен бояться склониться? Он при этом ничего не теряет. Когда налетает буря, большие деревья ломаются, а маленькие нагибаются. Когда буря заканчивается, большие деревья не могут заново подняться, но маленькие с легкостью выпрямляют свои стебли. Они владеют искусством уступать. Они знают, как быть смиренными. Массивные деревья, которые стояли прямо и сражались с бурей, потерпели поражение и сломались, они не смогли подняться.
Лао-цзы говорил, что нужно вести себя подобно маленьким растениям. Он говорил, что, когда налетает буря, нужно уступить. С кем вы собираетесь сражаться? Против кого вы боретесь? Позже вы поймете, что буря очищает вас, смывает прочь вашу грязь, и, как только она закончится, вы снова выпрямитесь – обновленные, свежие.
Не оставайтесь все время выпрямленными, учитесь нагибаться. Не будьте эгоистами, учитесь быть смиренными. Вертикальная, окостенелая поза – верный признак старости, в то время как способность гнуться и уступать – свойство детскости, новизны. Старик не способен наклоняться. Его кости затвердели и одеревенели. Ребенок же гибок, он с легкостью нагибается. Он часто падает, но тут же снова встает. Почему вы хотите быть старыми? Почему вы хотите парализовать свою внутреннюю жизнь? Почему не хотите быть, как маленькие дети? Когда человек влюбляется, он снова становится ребенком. Он снова учится смирению, он становится мягким. Тогда и страх, и паралич исчезают.
Знаете ли вы, что это за страх? Знаете ли вы, почему вы боитесь сдаваться? Все потому, что вы спрашиваете: «А что произойдет с моим достоинством, если я нагнусь, если я сдамся?»
Тот, кто стремится сохранить собственное достоинство, прежде всего, его не имеет. Тот, кто не уверен в успехе, боится потерпеть поражение, и именно тот, кто потерпел поражение внутри себя, снаружи пытается разыгрывать победителя.
Вам всегда говорили, что мужчина не сдается, что мужчина ни перед кем не сгибается, что мужчина не уступает. Так называемый храбрый мужчина есть не кто иной, как эгоистичный трус. Внутри него живет трусость. Он не хочет сдаваться, так как боится потерять свое достоинство. Но тот, кто испытывает подобный страх, вообще не имеет достоинства – действительно обладающий достоинством не боится его потерять. Имейте в виду: бояться потерять то, чем вы действительно обладаете, невозможно; можно бояться потерять только то, чего у вас нет вообще. Это кажется парадоксальным, но это так.
Вы боитесь потерять то, чего не имеете, боитесь отдать то, чем не владеете. То, что вы действительно имеете, вы отдаете с легкостью. Вы знаете, что у вас это есть, вы знаете, что оно неисчерпаемо. Страх потерять что-то возможен только тогда, когда этого чего-то на самом деле нет, но вы ошибочно полагаете, что обладаете этим.
По-настоящему бесстрашный человек никогда не конфликтует с потоком жизни. Не только с потоком жизни кого-то другого, но и со своим собственным. Буря тоже на вашей стороне – она не против вас, она за. Истинно бесстрашный человек считает все существование своим.
Поток любви начнет изливаться на вас не раньше, чем вы научитесь склоняться, нагибаться, быть неэгоистичными. И если вы не способны переживать этот поток по отношению к вашим близким, как вы надеетесь испытать его по отношению к богу? Любовь к богу – это окончательная капитуляция, окончательная сдача, дальше ничего нет. И с этого момента нет больше возвращений. Подойдя к этой точке, вы достигаете своего истинного ядра – и вы больше не возвращаетесь. Это испарение в наивысшем, растворение в боге – когда вы становитесь с ним единым целым. Если бы вы только знали, как потерять себя, если бы вы рискнули потерять себя хотя бы один раз, то стали бы по-настоящему храбрым человеком. Вашему страху и привычке быть эгоистом пришел бы конец, и вы бы достигли жизни, которая никогда не стареет.
Вы смогли бы петь это вместе с Кабиром. Вы смогли бы сказать, что бог пришел к вашей двери, и что в вас расцвела юность духа – юность, которая никогда не рождается и которая вечна. В такой момент вас больше нет, в такой момент вы уступаете место богу.
Готовность умереть и есть саньяса. Быть саньясином – значит учиться умирать, и для окончательной реализации смерть является необходимым условием. Любовь – это великая смерть. Люди, умирающие обычной смертью, вновь возвращаются в мир, но те, кто умер в попытках достичь этой любви, больше не возвращаются. Не остается ничего, чего можно было бы достичь. Нет смысла, нет повода возвращаться. Они достигли всего.
Зачем тому, кто повенчался с бессмертным, возвращаться? Тот, кто нашел свою возлюбленную, больше не предается мечтам о ней. Мы мечтаем только о том, чего еще не достигли. Бедный мечтает стать богатым, нищий мечтает стать императором, голодный мечтает о еде – так мы утешаем себя в мечтах. Мечта – это фальшь, обман; это утешение, иллюзорное удовлетворение.
Сон о еде не способен удовлетворить ваш голод, но, видя этот сон, вы, по крайней мере, будете крепко, не просыпаясь, спать. Можно отправиться спать голодным и увидеть во сне, что вы приглашены на королевский обед. Эта пища не утолит ваш голод, не напитает ваше тело, но этот сон позволит вам продолжать спать. Ваш ум будет утверждать, что вы насытились. Вы ощутите удовлетворение и сможете продолжать спать. Сны помогают спать.
Когда вы хотите того, чего у вас нет, это желание будет беспокоить вас до тех пор, пока не получит удовлетворение. Но когда все желания умирают, какой смысл возвращаться в мир? Но вы возвращаетесь, потому что не удовлетворены. И так происходит раз за разом. Вы все еще стремитесь к мирскому счастью, ваши желания все еще здесь, и они кричат вам: «Куда ты собрался? Возвращайся!» Никто вас сюда не посылает, вы приходите сами, из-за своих же желаний. Вы возвращаетесь по своей же воле, по мосту своих же желаний. С вашим телом покончено, но у вас остался ваш ум, и вы возвращаетесь, чтобы начать все сначала. Вы входите в новое лоно и снова проигрываете ту же рутину.
Смерть, если она – только средство для нового рождения, на самом деле не настоящая смерть. Кабир называет такую смерть незавершенной. Это незрелая смерть, это что-то еще не развитое. Вы все еще не выросли. Вы все еще не стали мудрыми и не умерли зрелой смертью. Вы еще не достигли мудрости. Мудрость необязательно приходит вместе со старостью. Да, волосы седеют, но есть большая разница между тем, чтобы достичь мудрости, и тем, чтобы просто покрыться сединой. Мудрость приходит только тогда, когда желания человека стареют и рассыпаются, когда желаний больше нет.