Есть причина, по которой вы делаете подобные заключения. Ум заявляет, что любой мастер не прав, потому что он вообще не хочет никуда двигаться, и с таким отношением вы обречены остаться в темной долине. Если вы встретите настоящего мастера, ваш ум будет вынужден начать восхождение в гору, а этого он делать не хочет – этот путь кажется слишком трудным и изнурительным. Ум любит бездельничать, он инертен. Он говорит: «Поваляйся в постели. Сегодня не нужно никуда идти».
Для вас достаточно и долины. Заработать денег, родить детей, иногда видеть свое имя в газетах, иметь на своих похоронах не меньше двухсот присутствующих – этого для вас достаточно. Добившись всего этого, вы можете сказать, что вы успешный человек. Какой успех!
Поразительная вещь: просветленному человеку вы не верите, в нем вы сомневаетесь, а относительно своего ума, который делает вас такими приземленными и мелочными, у вас нет никаких сомнений! Вы никогда не спрашиваете свой ум: «Разве просто заработать денег, родить дюжину детей, достичь известности достаточно? Разве это – все? В этом и есть смысл жизни? Это и есть настоящее достижение?» Но именно это ваш ум говорит вам. Когда вы преклоняете колени, чтобы помолиться, он напоминает вам, что вы должны идти в свой магазин. Он подсчитывает, сколько денег вы могли бы заработать за час, проведенный в молитве. Ум торопит вас в молитве, но когда он приводит вас к проститутке, то мечтает, чтобы эта ночь длилась дольше. И вы никогда не испытывали ни малейших сомнений по поводу своего ума?
Если вы хотите в чем-то сомневаться, сомневайтесь в своем уме! Но вы вообще в нем не сомневаетесь! Вы настолько отождествились с ним, что забыли, что вы не есть ум, что вы и он – не одно целое. Вы отождествились с умом и думаете, что он – это вы. Вы испытываете сомнения в отношении просветленного человека, потому что установить с ним связь – значит начать путешествие вверх, начать трудную работу, значит раскаяться. Вам нужно будет трансформировать себя, и вы не сможете больше быть прежним, поэтому вы находите всевозможные оправдания, чтобы не следовать за человеком, который стал просветленным.
Где вы найдете более великие слова!
Истину нельзя свести к написанным фразам, ее не найти в книгах или писаниях. Истина непостижима. Вам не удастся найти ее где бы то ни было. Вы можете прочитать Веды и выучить их наизусть, но, как говорит Кабир, вы не найдете там истину. Истину невозможно переложить на бумагу. Истину нужно увидеть, пережить.
Посмотрите на это следующим образом: представьте себе слепого, который запомнил все, что написано о свете, и стал магистром теории света. Смогли бы все эти знания вызвать хоть единый луч света? Помогли бы они ему увидеть хотя бы небольшой его проблеск? Смогли бы осветить хоть несколько шагов впереди него? Нет, это невозможно. Истину нужно увидеть, пережить. Глаза смотрящего должны быть широко открыты.
И когда я говорю о глазах, я имею в виду не те глаза, которыми вы смотрите на окружающий мир. Есть другие глаза, которые смотрят вовнутрь. Обратите внимание на это тонкое и глубокое открытие йоги: у человека есть столько же внутренних возможностей, сколько и внешних. Так и должно быть. Невозможно, чтобы у реки был только один берег, их должно быть два. Не имеет значения, виден другой берег или нет. Глазами вы смотрите во внешний мир, но у них есть и другая сторона, другой берег, поэтому вы можете смотреть также и вовнутрь. Ушами вы слышите звуки, издаваемые внешним миром. Но есть уши, способные воспринимать звуки, исходящие изнутри. Руками вы касаетесь предметов и таким образом изучаете их, но существует также внутренняя способность осязать, позволяющая вам испытывать внутренние переживания. Разве в этом был бы какой-то смысл, если бы мы могли испытывать что-то внешнее и не имели возможности ощущать самих себя? Разве в этом был бы какой-то смысл, если бы мы видели то, что находится вовне, и не могли видеть самих себя, если бы мы слышали толкотню и суматоху внешнего мира и не были способны слышать свою внутреннюю музыку?
Йога утверждает, что органы чувств имеют два аспекта. Один аспект грубый – он принадлежит телу и двигается по направлению к внешнему миру; другой аспект тонкий – он движется вовнутрь. И нет научной литературы, которую можно было бы прочесть и руководствоваться ею относительно этих органов чувств.
Веды, Коран, Библия – все эти писания принадлежат внешнему миру. Внутри человека нет никаких писаний. Там только душа. Там только вы. И это и есть священное писание. Кабир говорит, что одно из самых существенных переживаний – это когда человек начинает видеть свое внутреннее священное писание. Это происходит, когда вы предстаете перед самим собой, когда вы узнаете себя, когда вы видите себя настолько полно, что больше не остается ничего, что можно было бы увидеть.
Вы потратили уже достаточно времени на написанные слова. Вы прочитали достаточное количество книг, вы накопили достаточно информации. Что еще осталось прочитать? Вы блуждали в словесных джунглях от рождения к рождению, но все еще не стали пробужденным.
Написанные слова подобны сухим листьям, которые сбрасывают деревья. Они падают на нас от просветленных людей, от тех, в ком распустились свежие зеленые листки переживаний. Но эти листья уже высохли и опали. А вы просто сидите и собираете их на досуге. Ночь холодна. Сожгите их. Обогрейте себя. Их тепло поможет вам почувствовать себя лучше. Человек, который овладеет искусством сжигания слов, сможет также научиться глубоко нырять в переживание.
Есть прекрасная история об одном дзэнском монахе Лин-чи. Он сидел под деревом и вдруг достиг просветления. Он тут же побежал к себе комнату, вынес наружу все писания Будды, Трипитака и других и поджег их. Вскоре собралась толпа. Люди решили, что он сошел с ума, лишился рассудка. Нельзя было представить большего греха, чем превратить в пепел бесценные слова Будды! Лин-чи громко смеялся. Кто-то попытался потушить огонь, чтобы хоть что-то спасти, но Лин-чи расхохотался и сказал:
– Глупцы! Зачем это спасать! Здесь нет ничего ценного!
Позже люди спросили его:
– Ты что, сошел с ума? Ты уничтожил такие бесценные книги!
Он ответил:
– Сегодня я понял, что ни в одном писании нет ничего существенного.
Если бы в те дни Лин-чи услышал слова Кабира, он бы с ним согласился. Он бы сказал: «Истину нельзя почерпнуть из писаний. Это вопрос личного переживания».
Лин-чи сказал:
– Я сжег писания, и теперь вы можете учиться на моих поступках, теперь вы можете сохранять осознанность.
Нельзя сказать, что в писаниях совсем ничего нет, ничего существенного, – это слова тех, кто увидел, тех, кто испытал. Но их опыт – это их опыт; его невозможно донести через слова. Слова не способны полностью передать эти переживания, они не способны полностью их выразить. Слова подобны гильзам использованных патронов – они уже бесполезны, а вы их собираете. Чтобы достичь истины, нужно освободиться от слов, а, освободившись от слов, вы становитесь свободными от ума. Став свободными от ума, вы делаете первый шаг навстречу истинному переживанию.
Это очень красивое высказывание. Когда жених выезжает к дому невесты, его сопровождает свадебная процессия, издающая много шума, много веселья, всю дорогу играет оркестр. Шествие жениха к дому невесты считается очень важным событием, и для этого приглашают специальных гостей. В процессии участвуют все родственники и друзья жениха. Потом невеста и жених встречаются, они садятся рядом, и совершается обряд венчания. И как только церемония заканчивается, новобрачные забывают о процессии. Жених теперь совершенно равнодушен к гостям. Пока они еще не поженились, свадебная процессия имела большое значение, но теперь все гости исчезают.
Кабир говорит, что слова и писания подобны участникам свадебной процессии. Как только свадьба заканчивается, процессия перестает играть какую-либо роль. Пригодятся ли тогда Веды? Нисколько. Когда достигнуто нечто настоящее, все писания становятся бесполезными. Они были хороши раньше, но тогда вы еще не достигли дверей невесты. Если писания могут довести вас до дверей невесты, этого довольно; если они исполняют роль свадебной процессии, этого более чем достаточно. Разве жених будет беспокоиться о гостях, оказавшись в объятиях своей невесты? В этот момент гости перестают иметь значение, с ними покончено. Кто беспокоится о реке или лодке после того, как добрался до другого берега? Кто вспоминает о мосте после того, как его пересек? Кто продолжает держаться за лестницу после того, как взобрался на вершину?
Затем Кабир говорит:
И анатомы, и физиологи согласятся с тем, что говорит здесь Кабир. Современная наука поддержит его. Кабир говорит, что глаза видят, но не могут говорить, что язык говорит, но не может слышать, что уши слышат, но не могут ничего объяснить. Тогда чем, спрашивает он, объединены все эти органы – глаза, уши, нос, язык?
Каждый из этих органов выполняет свою работу, но должен быть какой-то внутренний центр, где все они собираются воедино, – иначе они не смогли бы функционировать. Например, сейчас я говорю. Вы слушаете меня ушами и видите меня глазами, и где-то внутри вас все это соединяется, и вы понимаете, что человек, которого вы видите, есть тот же самый человек, который говорит.
Глаза и уши соотносят то, что они восприняли, с каким-то внутренним центром. И там они встречаются. Они встречаются в сознании, в ядре, которое скрыто внутри органов. Глаза смотрят, уши слышат, нос чувствует запахи, руки осязают – каждый орган накапливает свои собственные ощущения. И все эти ощущения соединяются в вашем ядре; они стекаются туда, как слуги, которые по всему дому собирают вещи и приносят их к ногам хозяина.
Органы чувств не способны функционировать сами по себе. Допустим, поет птица, но в какой-то момент она улетает, и хотя глаза здоровы, они больше не видят ее, хотя уши в полном порядке, они не слышат ее, и язык не может говорить о ней, потому что ее нет. Та вещь, которая соединяла их вместе, улетела; мост, который объединял отдельные функции, исчез. Это как нить малы[4]. Она проходит сквозь все бусины и соединяет их вместе. И хотя она невидима, она является основой. Как только нить рвется, бусины разлетаются. Органы чувств подобны бусинам, а ядро подобно нити. Ядро поддерживает органы чувств, оно соединяет их вместе.
Вы следуете за слугами. Вы понятия не имеете, кто хозяин. Вы немедленно увлекаетесь туда, на что указывают ваши глаза. Если ваши глаза говорят, что такая-то женщина прекрасна, вы тут же начинаете преследовать ее. Если ваши уши говорят вам, что такой-то мотив приятен, вы тут же останавливаетесь, чтобы его послушать. Вы следуете тому, что диктуют ваши органы чувств, не понимая, что нет ничего более беспомощного, чем они. Они абсолютно беспомощны. Они функционируют, только когда присутствует что-то еще. Их существование зависит от чего-то еще, их энергия зависит от другого. Всем управляет нечто, скрытое внутри вас. Его суть не видна, она невидима так же, как и нить малы. Бусины можно увидеть, но как только внутренняя жизненная сила покинет их, они рассыплются.
Зачем нужны глаза, уши, нос? Какая от них польза? Почему вы придаете им такое большое значение? Прислушивайтесь к ним только там, где они компетентны. И ищите хозяина дома. Ищите ядро.
Это уникальное определение переживания. Великие мудрецы пытались определить переживание, пытались рассказать нам, что такое переживание, но им это плохо удавалось. Кабир оказался более успешным. Давайте постараемся понять его, давайте проникнем глубже в определение Кабира.
Жизнь состоит из противоположностей. День сменяет ночь, за смертью следует рождение; счастье сменяет несчастье, за невзгодами следует процветание, а за болезнью – здоровье. Каждая из этих вещей непрерывно меняется, постоянно двигаясь от одного полюса к другому. Сейчас вы совершенно здоровы и бодры, но в какой-то момент можете заболеть. Когда вы здоровы, вы не задумываетесь о том, что можете заболеть, а когда больны, то уверены, что больше никогда не будете здоровы. Сейчас вы счастливы и находитесь в хорошем настроении, а в следующий миг вы печальны. Когда вы счастливы, то думаете о своем счастье, и вам кажется, что вы больше никогда не будете грустить. А если вы охвачены грустью, то не верите, что когда-нибудь снова станете счастливым, и ваше настроение улучшится; вам кажется, что печаль никогда не пройдет. Но если вы поразмышляете об этом, если бросите взгляд назад и проанализируете происходящие в вашей жизни события, то сможете заметить, что каждое состояние непременно меняется на противоположное.
Ни счастье, ни страдания не могут длиться вечно; одно состояние постоянно уступает дорогу другому. Если вы поймете это явление, то не будете расстраиваться, когда вас охватит печаль, так как будете знать, что скоро все изменится. Но когда придет счастье, вы также не будете впадать в экстаз настолько, чтобы забыть все и вся и думать, что счастье – это бесконечное свойство вашей жизни. Вы будете знать, что в скором времени все снова изменится. Это явление Кабир выразил в следующих словах:
Этого невозможно избежать. Это извечный закон жизни. Тот, кто молод, станет старым, а тот, кто живет, умрет. Кто нашел, тот потеряет, кто добился успеха, тот станет неудачником. Тот, кто достигнет вершины, опрокинется в пропасть.
Горы разрушаются, и на их месте образуются озера. Озера высыхают, и из них вырастают горы. Эти явления происходят непрерывно.
Вы должны постараться найти такое состояние, в котором вы будете ни пустым, ни полным. Тогда и только тогда случится освобождение, свобода, мокша, предельный экстаз. Тогда, что бы вы ни испытывали, для вас это не будет иметь большого значения.
Способны ли вы найти внутри себя такое состояние, пребывая в котором, вы не могли бы сказать, пусты вы или полны, счастливы вы или страдаете; пребывая в котором, вы не могли бы сказать, спокойны вы или тревожитесь, живые вы или мертвые? Как раз посередине находится непознаваемое. Кто достиг лежащей между двумя крайностями середины, кто остается незатронутым между двумя противоположностями, тот достиг того, что Кабир называет переживанием. Это переживание центра. Все остальные переживания – это переживания ума.
Ум существует в двойственности. Он колеблется от одного полюса к другому, от одной крайности к другой. Ум всегда только счастлив или несчастлив, доволен или недоволен, побежденный или победитель. Он никогда не задерживается посередине. Он качается от одной крайности к другой, как часовой маятник.
Но когда маятник замирает посередине, часы перестают работать, поэтому, когда вы останавливаетесь в своем центре, часы ума тоже останавливаются. С этого момента для вас больше не существует времени. С этого дня для вас больше не существует ни рождения, ни смерти – теперь вы освобождены. Оставаться в середине и есть освобождение. В середине нет никаких изменений, у середины нет противоположности. Вот почему Будда называл этот путь «срединным путем». Когда вы в середине, вы достигли всего.
Манера Кабира говорить совершенно уникальна. Фактически невозможно найти где-либо подобный стиль изложения.
Чтобы объяснить, что такое истина, даже просветленные должны выбрать ту или иную крайность. Веды говорят: «Наполнитесь целым. Будьте настолько полными, чтобы вы просто не смогли быть пустыми», а Будда говорит: «Будьте пустыми. Будьте полыми. Настолько опустошите свое эго, чтобы ни крупинки не осталось внутри вас». Будда обозначает истину, исходя из учения пустоты, а Веды определяют ту же истину через принцип наполненности, – но оба говорят об одном и том же.
Будда говорит, что нужно избавиться от своего эго, стать пустым, и поэтому его учение известно как шуньявад, путь пустоты, путь не-я. Он делает акцент на пустоте. Чтобы обозначить свободу от эго, он использует такие слова, как «пустота», «отрицание». Будда не обещает, что вы станете единым с богом, что вы наполнитесь богом или что бог наполнит вас, он говорит, что это произойдет само по себе. Не нужно беспокоиться об этом, просто освободитесь от своего эго, говорит он. С другой стороны, о том же самом в Ведах Веданта и Шанкара говорят: «Наполнитесь Богом. Не беспокойтесь о том, чтобы быть пустым. Когда вы всецело наполнитесь, ваше эго будет автоматически отброшено. Когда вы наполнитесь Богом, для эго больше не останется места».
Но Кабир несравним. Кабир уникален. Давая определение тому, что такое переживание, он достиг большего успеха, чем Будда и Веды. Он определил это более искусно и более метко.