До того как нам объяснили, что эта штука (W) – дабл-ю, мы видели только рисунок, представляющий собой не более чем основу, на которую, как оказалось, можно наклеить ярлык «дабл-ю». Когда нам это сказали, наш ум сам послушно приклеил этот ярлык, и вот уже через какую-то минуту мы видим дабл-ю. То есть мы сначала видим основу и только потом – дабл-ю. Не одновременно и не в обратном порядке, а именно в такой последовательности. Основа и ярлык – это не одно и то же. Это две разные вещи, и они существуют по-разному. Не отдельно друг от друга, а именно по-разному.
До тех пор пока нам ещё не сказали, что у этого явления есть название «цветок» (указывает на вазу с цветами), мы видим только некое неопознанное явление. Но мы не видим концептуальный образ цветка, потому что наш ум ещё не успел приклеить на явление свой ярлык. Следовательно, мы видим только основу. А потом кто-то внедряет в наше сознание ярлык, и это даёт нам возможность увидеть концептуальный образ. Наш ум тут же «объярлычивает» увиденную нами основу, и теперь мы видим цветок. Опять же: данная основа и ярлык «цветок» – не одно и то же. Они существуют по-разному. Ярлык, навязанный данному явлению нашим умом, существует, но как? Во взаимосвязи с этим явлением, с этой основой.
Теперь, после того как мы проделали такой анализ, мы видим всё совершенно иначе, чем раньше. Теперь мы видим, где правда, а где вымысел. Мы верили в то, что основа и ярлык – это одно и то же. Мы вообще не разделяли эти две вещи и не задумывались о том, что это не одна вещь, а две. И это было неправильно. Теперь мы видим, что это две разные вещи, существующие совершенно по-разному. Главное, в чём мы должны постоянно отдавать себе отчёт, – что всё является продуктом ума. Дабл-ю, цветок и даже, например, такое явление, как свет. Пока нам не объяснили, что это «свет», мы просто видели, что есть нечто такое, что рассеивает тьму, но мы не видели свет как таковой, потому что в нашем распоряжении не было концептуального образа под названием «свет». И наш ум не обозначал это таким словом. И мы видели не более чем основу, на которую потом был наклеен ярлык «свет».
Если мы будем всё время медитировать на этом, то увидим, что все эти ярлыки – в общем-то, довольно бессмысленная штука. Мы наблюдаем, как темнота рассеивается, и мы можем ясно различать предметы, но то, что этот процесс называется «светом», – это всего лишь приклеенный умом ярлык, и не более. Трудно в это поверить, правда? Уж очень мы привыкли к тому, что наименование и явление нераздельны. Но ведь мы видим, что это разные вещи, существующие по-разному.
Итак, ярлык – это предмет, который следует признать нереальным, вымышленным. По-тибетски – гаг джа. Пока мы ещё не достигли настоящего видения пустоты, мы должны интеллектуально осознать нереальность этого предмета. Пока мы ещё не постигли напрямую истинную природу Я, мы должны признать, что наше Я является ложным, вымышленным и наши обычные воззрения на сей счёт ошибочны. И только тогда у нас появляется шанс увидеть истину. Только тогда появляется шанс освободиться из сансары. Разумеется, не сразу. Но именно это и есть поворотный пункт, который открывает дорогу к освобождению, то есть к такому состоянию, когда мы уже больше не страдаем и не умираем.
Мы входим в комнату и видим стол. Но давайте подумаем: ведь мы же не видим стол в первое мгновение. Мы видим конструкцию из деревяшек, соединённых вместе определённым образом и выполняющих определённую функцию: на эту конструкцию можно сверху класть вещи. Это, собственно, только основа. Именно её мы и видим. И тут наш ум находит её подходящей для того, чтобы наклеить на неё ярлык «стол», то есть ум подбирает для этой основы этот ярлык. И, когда ум наклеит свой ярлык, мы уже видим стол. Понимаете: мы никогда не видим сначала ярлык, а потом основу. Всегда – сначала основу. И эти две вещи всегда существуют по-разному. Не совсем отдельно, то есть не так, чтобы между ними вообще не было никакой связи, но по-разному. А с нашим прежним неправильным взглядом – то есть когда мы не могли отделить основу от ярлыка – надо расстаться. Этот тибетский термин гаг джа указывает именно на то, что восприятие основы и ярлыка как одной неделимой вещи есть заблуждение, которое необходимо признать и от которого надо решительно отказаться. Или вот ещё пример: часы. Что мы видим? Цифры, стрелки, указывающие на них. Вот и всё. (Внимательно смотрит на свои часы.) Ой, а времени-то уже!.. (Смеётся.) Вот видите, благодаря этому примеру я в первый раз за весь вечер посмотрел на часы!
Ну так вот, мы видим эту вещь с цифрами и стрелками, функция которой состоит в том, что она показывает нам время. Для обозначения этой вещи ум подобрал такой ярлык – «часы». Мы не называем эту вещь ни столом, ни колокольчиком, ни ваджрой. (Берёт в руки колокольчик и ваджру и рассматривает их.) Мы называем её именно словом «часы» и, следовательно, мы видим часы. Если кто-то не в курсе, что это, оказывается, «часы», то можно объяснить ему, что это колокольчик, и он поверит и увидит колокольчик.
Это очень тонкий процесс. Наш ум постоянно обозначает всё вокруг, но мы этого даже не замечаем. Но ведь если мы не поймём, как это происходит, то как мы тогда отличим истину от вымысла? Опять же, не замечать этого процесса и не отделять основу от ярлыка – это значит иметь ложное воззрение. Обычно, когда мы говорим о чём-то, что это реально, то на самом деле мы таким образом говорим именно о нереальной, несуществующей вещи, то есть о том самом гаг джа – объекте, которого нет и быть не может. Люди, которые этого не понимают, говорят исключительно о гаг джа: о несуществующем Я и о несуществующих объектах, которых нет вообще нигде. Как люди обыкновенно говорят? «Это реальность», «это реально существует», «это реальная проблема», «это на самом деле произошло со мной». Если попробовать медитировать в процессе разговора, то мы в конце концов сможем почувствовать, что те «реальные» вещи и явления, о которых мы говорим, существуют только в виде названий, выдуманных умом. Когда мы говорим «реальная проблема», то мы имеем в виду, что эта проблема существует сама по себе, а вовсе не выдумана нашим умом. Но «реальная проблема» – это фикция. Там, «внутри» неё, нет никакой проблемы. Но ведь люди не понимают, что они постоянно говорят о том, чего нет. А поскольку они этого не понимают, они всё время испытывают такие эмоции, как злоба, зависть, гордыня, и тем самым только вредят себе и другим, генерируя колоссальное количество негативной кармы.
Что же, пора заканчивать…
Вы видите, что часы – это продукт нашего ума. Всё остальное – свет, темнота, всё, что мы видим, – творение нашего ума. Любой звук, всё, что мы слышим, – тоже творение нашего ума. Звук – это тоже ярлык. Помните это знаменитое место из «Сутры сердца»: «Нет форм, нет звуков…» – и так далее? Теперь вы понимаете, как надо медитировать на пустоте звуков. Теперь вы видите, что такое вымышленный звук и какой звук существует на самом деле.
Звук – это ярлык, а что такое «основа» применительно к звуку? Основа – это звучащий объект, воспринимаемый нашим слуховым сознанием. Затем появляется ярлык: «звук». До того как наше слуховое сознание услышит этот звучащий объект, наш ум ещё не может наклеить ярлык «хороший звук» или «плохой звук». Ярлык не возникает вместе с объектом. Почему они не возникают одновременно? Очень просто: для того чтобы ум смог навесить ярлык на объект, этот объект должен быть сначала услышан слуховым сознанием. И только тогда ум может вынести своё суждение. Основа и ярлык никогда не появляются одномоментно. Сначала мы слышим, затем ум обозначает слышимое как «хорошее» или «плохое», мы в это верим, и только после этого мы уже слышим «хороший звук» или «плохой звук».
И опять же мы видим, что основа и ярлык – это два разных феномена. Обычно мы их не различаем, но это категорически неправильно. Это и есть ложный, вымышленный звук. Итак, не бывает звука, который существовал бы сам по себе. Все звуки, которые мы считаем таковыми, не существуют в реальности.
Теперь вы понимаете эти слова из сутры: «Нет звуков». Это значит, что звук пуст и является просто вымышленным обозначением, которое придумал ум.
Всё, что мы видим, создано умом.
Всё, что мы слышим, создано умом.
Всё, что мы нюхаем, создано умом.
Всё, что мы пробуем на вкус, создано умом.
Всё, что мы трогаем, создано умом.
Так продолжается 24 часа в сутки, даже во сне. Всё, что мы видим во сне, тоже создано умом, всё проецируется умом. И наяву: люди, их внешний вид, города, горы, супермаркеты – сплошь творения ума. Как только мы это поймём, мы увидим, что наш ум – это ключ к счастью. Ум – это именно то место, откуда берёт начало страдание. Если мы попробуем начать придумывать и наклеивать исключительно хорошие ярлыки, ум тут же станет источником счастья. В этом смысле у нас полная свобода. Это зависит от ума – хотим ли мы жить в счастье или в страдании.
Любую ситуацию можно изменить. Если постоянно смотреть на вещи позитивно, независимо от того, насколько трудно нам приходится, пусть даже мы заболеем раком или СПИДом, да чем угодно, то это и будет самая лучшая медитация. Тогда ничто не сможет потревожить наш ум, раздражить его. Мы всё время в состоянии медитации, а не только тогда, когда сидим и медитируем на подушке. Мы куда-нибудь идём, а ум неотрывно пребывает в Дхарме. Таким образом, все наши повседневные дела становятся одним сплошным упражнением на терпимость – это наилучшее противоядие от злобы, себялюбия и других заблуждений. И главное – не может быть никаких препятствий, мешающих заниматься такой практикой. Наоборот, мы используем любые препятствия в качестве инструмента, помогающего нам в нашей практике. Это как яд, который становится лекарством, если знать, как с ним обращаться.
Ну, хватит на сегодня.
Посвящение заслуг
Силою всех благих заслуг, накопленных мною и всеми остальными в прошлом и настоящем, и тех, что будут накоплены в будущем, пусть бодхичитта сию же секунду зародится в наших сердцах – у всех, кто сейчас находится здесь, у всех политических лидеров и у всех тех людей, которые, ведомые злобой и привязанностью, убивают, воруют, причиняют всевозможный вред и при этом даже не задумываются о том, что они творят.
Пусть жизнь Его Святейшества Далай-ламы, олицетворяющего собою сострадание всех будд, будет долгой и благополучной и пусть всё то, о чём он думает и молится, немедленно осуществится. Пусть жизнь всех остальных праведников также будет долгой и благополучной и пусть всё то, о чём они думают и молятся, немедленно осуществится.
Силою всех благих заслуг прошлого, настоящего и будущего, накопленных мною и всеми живыми существами, которые абсолютно пусты, пусть все существа – мои бесчисленные матери и отцы – будут счастливы. Пусть все низшие миры опустеют навеки. Пусть все молитвы всех бодхисаттв немедленно сбудутся, и пусть именно я стану тому причиной.
Силою всех благих заслуг трёх времен, накопленных мною и всеми живыми существами, пусть любое существо, которое слышит или видит меня, прикасается ко мне, вспоминает обо мне (не важно, с какими чувствами – добрыми или недобрыми), немедленно достигнет освобождения. Пусть я стану причиной очищения всех живых существ от их дурной кармы и причиной того, что все они никогда больше не переродятся в низших мирах.
Пусть все они примут прибежище и ощутят в сердце бодхичитту. Пусть все они вступят на Путь, ведущий к просветлению. Пусть все чаяния всех существ, которые слышат или видят меня, или прикасаются ко мне, или вспоминают обо мне (не важно, желают ли они мне добра или зла), немедленно сбудутся. Конечно, речь не идёт о том, что если кто-то хочет кого-то убить или покончить с собой, то пусть он тотчас осуществит своё намерение. Ни в коем случае! Имеются в виду только позитивные, благие намерения, не приносящие никому вреда и не противоречащие Дхарме. Всё остальное – это сплошной поток создания плохой кармы.
Пусть все чаяния всех тех существ, которые сейчас находятся при смерти, немедленно сбудутся. Пусть они перестанут бояться смерти и ощутят великое блаженство. Пусть все они переродятся в чистых землях, где нет страданий и где они смогут быстро достичь полного просветления. Если молиться об этом каждый день, то сила этой молитвы будет увеличиваться, и вы действительно сможете помочь сознанию этих существ избежать падения в низшие миры и перенестись в чистые земли.
Пусть я обрету такие же благие качества, какими обладал лама Цонкапа, и сохраню их как в этой, так и во всех будущих жизнях.
Силою всех благих заслуг прошлого, настоящего и будущего, накопленных мною и всеми живыми существами – как обычными, так и просветлёнными – буддами и бодхисаттвами, которые существуют, но при этом лишены независимого самобытия, пусть я, который существует, но при этом лишён независимого самобытия, достигну просветления, которое существует, но при этом лишено независимого самобытия и, стало быть, абсолютно пусто…
(Долгая пауза.)
… и смогу привести всех существ, которые существуют, но при этом лишены независимого самобытия, и, следовательно, не существуют в действительности, к просветлению, которое существует, но при этом лишено независимого самобытия и, следовательно, абсолютно пусто, и пусть я, который существует, но при этом лишён независимого самобытия и абсолютно пуст, смогу справиться с этой задачей своими силами. Посвящение, которое мы выполнили в такой форме, делает запас наших заслуг неистощимым. Это всё равно что уронить каплю воды в океан: до тех пор пока весь океан существует, в нём будет существовать и эта капля. Сколько ни черпай из него – он не уменьшится. Пусть даже наша собственная заслуга ничтожно мала, но мы складываем её вместе со всеми заслугами всех бодхисаттв, а уж они-то накапливают огромный объём заслуг каждую секунду.
Если у нас есть проект, для осуществления которого нужна сумма в миллион долларов, то, если миллион человек принесут по одному доллару каждый, эта сумма будет таким образом собрана и проект будет осуществлён. Но ни один из миллиона не смог бы этого сделать сам.
И ещё один очень важный аспект посвящения заслуг. Мы не просто посвящаем заслуги своему будущему просветлению, а как бы скрепляем, запечатываем это посвящение постижением пустоты. Мы рассматриваем все свои заслуги как пустые, не имеющие реального независимого бытия, мы осознаём их пустоту. Сейчас мы занимаемся практикой и допустим, что мы делаем всё совершенно правильно, мы прилагаем все свои силы, и в результате этой практики мы действительно накопили определённый запас благих заслуг. Но через некоторое время – раньше или позже – мы обязательно на кого-нибудь разозлимся, и одной вспышки гнева будет достаточно, чтобы уничтожить весь запас заслуг, созданный с таким трудом. Это так же обидно, как заработать деньги, а потом из-за небрежности и неправильного хранения потерять их.
Дело в том, что мы крепко держимся за своё Я и свои заслуги, и уж конечно мы считаем эти заслуги реальными. Если мы выполняем посвящение с таким чувством, то посвящение становится нечистым, загрязнённым. Как какой-нибудь отравленный плод. Получается, что в основе такого посвящения лежит неведение. И поэтому очень важно в процессе посвящения всё время помнить, что все его компоненты – Я, другие существа, накопленные заслуги, просветление – лишены независимого самобытия и не существуют сами по себе, то есть пусты. Если вы не имеете точного представления о том, как медитировать на пустоте, то можно представить себе, что вы спите и во сне посвящаете заслуги своему будущему просветлению. Тогда ваше цепляние за всё происходящее, равно как и за накопленные вами заслуги, не будет таким сильным.
Когда мы выполняем какую-либо практику, мы всегда должны сначала подготовиться к ней и зародить в себе правильную мотивацию. А иначе наша практика вообще не будет иметь никакого отношения к Дхарме. То есть мы должны знать не только то, как делать саму эту практику, но и то, как подготовить себя к ней и как правильно посвятить заслуги.
Пусть драгоценное учение Будды и ламы Цон-капы распространится во всех направлениях и процветает вовеки, поселяясь в потоке нашего сознания и прорастая в нём уже сейчас, в этой жизни. Пусть оно живёт в нашем сердце, в сердцах всех членов наших семей, в сердцах всех людей в России и в сердцах всех людей во всём мире.
(Смотрит на часы.) Ну вот, опять доброе утро! Прошлой ночью мы с вами досидели до доброго утра, и теперь уже, как видите, доброе утро…
24 мая
Есть две основные техники развития бодхичитты. Первая – это обменивать себя „Я_1 на других. Вторая – медитировать на безграничной доброте всех живых существ, пытаясь осознать, что каждое из них когда-то было нашей матерью.
Есть также очень известная практика принятия восьми однодневных обетов, очень простая и очень полезная. Эти обеты не на всю жизнь, а только на 24 часа. Их принимают рано утром, до восхода солнца, и необходимо следовать им до следующего восхода. Принимать и выполнять эти обеты надо обязательно с мотивацией бодхичитты, то есть не ради собственного блага. И тогда это делает вас способным приносить пользу и счастье другим существам. Если этой практикой одновременно и целенаправленно занимаются многие люди, то это может косвенно влиять на решение сложных проблем в стране и в мире. Это особенно важно в таких странах, как Россия. В самой практике нет ничего особенного. Надо воздерживаться от убийства (это касается любых существ, вплоть до насекомых), от присвоения чужого, от сексуальных отношений. Есть в этот день можно только один раз, и не позже полудня. Нельзя есть мясо, а также «чёрную» пищу: лук, чеснок, бобовые. Это объясняется тем, что практика эта относится к классу крийя-тантры, и поэтому очень важно поддерживать тело в полной чистоте. Это помогает не потерять концентрацию. Нельзя сидеть на дорогих диванах или креслах и на шкурах животных. Нельзя надевать украшения и пользоваться парфюмерией. Нельзя развлекаться, петь, танцевать, слушать музыку. Все эти ограничения эффективно помогают отделаться от привязанностей.