Энциклопедия пробужденного разума 400 ответов на главные вопросы жизни, Том II от «Н» до «Я»
Составитель Вениамин Владимирович Ковалев
О книге
Два тома этой Энциклопедии – о духовном, внутреннем мире человека, которая от А до Я включает в себе краткое содержание 400 основных тем, где раскрываются практически все аспекты психологии человека, его внутреннего мира и взаимоотношения с обществом, религиями, идеологиями, а также об их влиянии на формирование его личности.
«Кто я такой, откуда я пришел и куда уйду?» – этот вопрос задает себе каждый человек с тех пор, как он осознал самого себя. Что такое жизнь, смерть и бессмертие? В чем смысл жизни человека? Сознание, ум и разум; верование, вера, Бог и мировые религии; истина, свобода и творчество; брак, любовь и секс; рождение Вселенной и тайны Мироздания; мистика и астрология. Ответы на эти вопросы вы найдете в этих интересных и познавательных книгах.
Об авторе
Фото автора
Писатель-публицист, конспиролог Вениамин КОВАЛЕВ родился в 1947 году, в Киргизской ССР. Заканчивал судоводительский факультет Гурьевский мореходного техникума и мореходный факультет Дальрыбвтуза. Инженер-судоводитель, капитан дальнего плавания. Живёт во Владивостоке.
Публиковаться начал с 1971 года. Написал несколько книг, десять из них были изданы в Канадском издательстве «Altaspera», которые, через американское издательское агентство «Lulu», распространяются, в основном в страны с многочисленной русскоязычной диаспорой: Австралия, Новая Зеландия, Канада, Израиль, Германия и др.
Н
Наблюдай и свидетельствуй
Наблюдай. Все, что ты знаешь – тебе это сказали или этому научили. Но если ты осознаешь, что ты просто выполняешь заданную программу, автоматически как робот, ты перестаешь кланяться храму или следовать святому писанию. И тебе не придется даже прилагать какие-либо усилия – это исчезнет само собой. Для этого тебе нужно быть просто наблюдателем, быть свидетелем. Свидетельство – твое оригинальное лицо; тот, кто свидетельствует, – твое настоящее сознание. То, что свидетельствуется, – это источник обусловленности. Тот, кто свидетельствует, – трансцендентальный источник твоего существа.
Осознанность вечна, она не знает смерти. Умирает лишь неосознанность. Поэтому, если ты остаешься бессознательным, спящим, тебе придется снова умереть. Если ты хочешь избавиться от всех несчастий, если хочешь избавиться от колеса жизни и смерти, тебе придется стать абсолютно бдительным, для того, чтобы подниматься в сознании все выше и выше. Не для восприятия реальности на интеллектуальном уровне – это должно стать твоим опытом, должно стать экзистенциальным.
В тоже время интеллектуальные путеводители могут создать в тебе желание, жажду; могут дать тебе осознать потенциал, осознать свои возможности, осознать, что ты не тот кем кажешься, – ты гораздо больше.
Будда говорит: «Дурак спит, словно мертв, но мастер пробужден, он живет вечно. Он наблюдает. Он ясен». Единственное, чему нужно научиться – это наблюдение. Наблюдай! Только через наблюдение ты сможешь стать осознанным. Наблюдай каждую мысль, проходящую в уме. Наблюдай каждое желание, охватывающее тебя. Наблюдай даже незначительные жесты – как ты ходишь, как говоришь, ешь, принимаешь ванну. Чтобы ты не делал: когда сидишь, идешь, ничего не делаешь, лежишь на траве, просто дышишь, – никогда не забывай, что ты наблюдатель. Первое время ты будешь забывать, но когда вспомнишь, снова поспеши обратно в центр свидетельствования. Сделай это постоянным внутреннем процессом. И помни одно: когда вспоминаешь, что забыл наблюдать, не сожалей, не раскаивайся; иначе ты потеряешь время даром. Никогда себя не осуждай, и никогда не раскаивайся в прошлом! Живи в этом мгновении.
Путем Будды была випассанна; випассанна – значит свидетельствование. Он нашел одно из величайших из всех свидетельствующих средств – наблюдение за дыханием. Он просто наблюдал за дыханием, за четырьмя точками дыхания: дыхание входит; на мгновение останавливается; дыхание выходит и снова на мгновение останавливается.
Когда ты наблюдаешь, возникает ясность. Почему? Потому что, чем более ты в наблюдении, тем более и более замедляется твоя поспешность. Ты не становишься медлительным, ты становишься более бдительным. По мере того, как ты наблюдаешь, болтовни становится меньше и меньше, потому что энергия, затраченная на болтовню, трансформируется в наблюдение! Когда энергия мыслей будет преобразована в наблюдение – ум не будет получать питания и отомрет. Постепенно мысли будут становиться все тоньше и тоньше, они начнут терять в весе, и мало – помалу станут исчезать. А когда мысли исчезают, возникает ясность. Теперь твой ум превращается в зеркало, отражающее реальность, которое все отражает, но ничего не впитывает.
Когда человек ясен, он блаженен. Именно замешательство становится причиной несчастья; именно ясность становится основой блаженства. Пробужденный видит, что пробужденность есть жизнь. И теперь он знает, что смерти нет, потому что он знает, что пробужденность никогда не может быть разрушена, когда придет смерть, ты будешь наблюдать и ее, наблюдение не умрет. Твое тело исчезнет, прах вернется в прах, но наблюдение останется; оно останется частью космического целого. Оно станет космическим сознанием. В это мгновение пророки Упанишад объявляют: «Ахам Брахмасми – Я космическое сознание, я Бог». В одно из таких мгновений Аль-Хилладж Мансур объявил: «Анна аль хак! – я истина, я Бог». За эти слова Мансуру тут же отрубили голову – люди, задурманенные священниками, не хотят признавать свою божественность.
Чтобы ты не делал: когда идешь, сидишь, ешь или ничего не делаешь, расслабляешься на траве, никогда не забывай, что ты наблюдатель. Сделай это внутренним непрерывным процессом. Тогда мало-помалу начнут происходить многие новые вещи: мысли исчезнут, чувства исчезнут, эмоции исчезнут, и тебя окружит молчание. Ты как остров посредине океана молчания, ты просто наблюдатель, словно пламя в центре твоего существа озаряет все существо светом. Сначала это будет внутренним светом, потом ты постепенно будешь замечать, что это сияние, распространяющееся от твоего тела, лучами достигают и других людей… и однажды ты увидишь, что касаешься всей Вселенной. Тебя удивит и потрясет, что другие люди, если они немного чувствительные, тот – час же осознают, что их коснулось что-то неведомое и он обернется.
Никогда не отождествляйтесь с умом. Всегда оставайтесь наблюдателем на холме: свидетелем тела, ума, свидетелем внешнего и внутреннего, чтобы вы могли выйти за пределы и внешнего и внутреннего, и узнать, что вы ни то, ни другое; вы за пределами обоих.
Наблюдайте ум, наблюдайте, как он действует, и создайте небольшую дистанцию. Наблюдение автоматически создает дистанцию. Поэтому будды снова и снова настаивают – наблюдайте. Постепенно вы сможете увидеть, что вы – сознание, а ум – только доступный вам инструмент. Тогда вы сможете его использовать, когда он нужен, а когда он не нужен, вы можете его выключить.
Наблюдая ум, никогда не забывай наблюдателя – потому что твоя реальность центрирована не в уме, а в наблюдателе. И наблюдатель не нуждается в росте: наблюдатель – это всегда полностью взрослое, зрелое, центрированное сознание.
Для наблюдения нужен опустошенный ум. А что нужно сделать, чтобы опустошить ум? – приходят мысли, наблюдай. И наблюдение должно быть пассивным, не активным. Активное наблюдение, это например, ты кого-то ждешь. Здесь ум нетерпелив, он активен. Это не принесет молчания. Быть пассивным – ты сидишь у реки, река течет, а ты просто наблюдаешь. Здесь нет нетерпения, срочности, экстренности. Никто тебя не принуждает. Ты просто смотришь, не имея к этому никакого отношения. Ты сидишь на берегу и просто смотришь, как река течет мимо. Будь пассивным наблюдателем, – «Опустоши ум и не о чем не думай» Почувствуй себя полым бамбуком. И внезапно на тебя начнет изливаться бесконечная энергия. Ты наполняешься неизвестным, таинственным, божественным. Полый бамбук становится флейтой, и на ней начинает играть божественное. Как только ты пуст, тогда ничто не преграждает божественному пути, чтобы войти в тебя.
Наблюдай, видь, будь бдительным, но не выбирай. Не входи ни в одну из частей. Часть – не целое; часть – это часть. И рано или поздно часть уйдет – она не может оставаться долго. И когда она уходит, ты будешь страдать, потому что не захочешь ее покидать; ты будешь за эту часть цепляться, потому что отождествился с ней. Но ей придется уйти, и ты почувствуешь себя несчастным, будешь плакать и рыдать, но проблема не исчезнет – это создано тобой самим. Если бы ты оставался, как зеркало, только бы отражал действительность, то никаких проблем не возникало. Твоя сущность остается не потревоженной и не отвлеченной.
Наблюдатель и наблюдаемое
Когда вы просто сидите и позволяете всему происходить не вмешиваясь, смотрите на закат или цветок, ничего не ожидая, в такой момент возникает глубокое единство между вами и цветком. В такое мгновение смотрящий, и то на что он смотрит, исчезает, остается только красота, благословение – внезапно вы перестаете быть наблюдателем, а цветок наблюдаемым. Вы есть, и цветок есть, и вы растворили границы друг друга, цветок вошел в вас, а вы в цветок. Внезапно происходит раскрытие. Вы можете назвать это красотой, истиной или Богом. Такая трансформация – не вопрос практики, этого вы не достигните, повторяя сутры и молитвы. Это вопрос прозрения! И это прозрение вам доступно. Нет необходимости идти за этим прозрением к кому-то. Ты носил его все время. Оно было в тебе с самого начала. Оно есть зеркало. Просто начни использовать его.
Напряжение и крайность
Первичным источником всякого напряжения есть становление. Каждый стремится кем-то стать; никто не принимает себя таким, какой он есть. Бытие отрицается, бытие не принимается, и что-то другое принимается за идеал, которому нужно следовать. Поэтому основное напряжение всегда между тем, какой вы есть и каким вы хотите быть.
Вы желаете кем-то стать, вы недовольны тем, кто вы есть, и вы стремитесь быть тем, чем вы не являетесь. Между этим и создается напряжение. И не важно, кем вы хотите стать: богатым, знаменитым, могущественным или свободным, освобожденным, божественным, бессмертным, даже если вы желаете быть спасенным, желаете мокши, и тогда все равно будет напряжение. Любое, направленное в будущее в противовес тому, кто вы есть сейчас, порождает напряжение. Напряжение – это промежуток между тем кто вы есть, и тем, кем хотите быть.
Крайность. В понимании Иисуса, крайность – это грех. Метаться между крайностями – вот настоящий грех. Держаться золотой середины – значит не грешить. Почему? Потому что принимая одну сторону, ты отрицаешь другую – а истина в единстве. Золотая середина – это когда ничему не отдаешь предпочтения: ты телу даешь достаточно пищи, но в тебе нет одержимости, ты не склоняешься в ту или иную сторону. В Евангелии от Фомы Иисус осуждает как пост, так и чревоугодие. Он говорит: «Если вы поститесь, вы зародите в себе грех…» Ты должен быть нормальным. Ты не должен морить себя голодом, но и потребности тела не должно быть бременем.
Такое равновесие и означает безгрешность. Грешен тот, в ком равновесие нарушено. Иисус в том же Евангелии от Фомы говорит, что человек уделяющий этому миру большое внимание, грешен – но грешен и тот, кто бросается в другую крайность и полностью отрекается от этого мира, настраивается против него: он тоже грешен. Возвыситься над земным может только тот, кто в ладу с этим миром, живет в гармонии с природой, кто не делает выбора между тем и этим.
Когда бы ни склонялся из одной крайности в другую, начинается борьба, потому что крайность всегда держит в напряжении. Напряжения нет только в середине. Крайность всегда напряжена, беспокойна, возбуждена. Только в середине нет ни тревог, ни волнений – ты дома, ты расслаблен, тебе не о чем беспокоится.
Наркотики
Жизнь, в которой нет гармонии, будет несчастной, будет бременем, будет полна страданий. Страдание – это состояние бессознательности. И самое большое, что мы можем сделать – это сделать страдания менее болезненными. В нашем распоряжении тысяча и одна разновидность обезболивающих средств. Это не только алкоголь и наркотики, но так называемые религии, действуют как опиум. И естественно все религии против наркотиков, потому что сами работают на том же рынке: они конкурируют.
Если люди принимают наркотики, они, скорее всего, не будут религиозными; у них нет такой потребности. Потому что они нашли свой наркотик, зачем беспокоится о религии. Наркоманы не вступают в партии и не ходят в церкви – они разрушают свое сознание без посторонней помощи. Опиум дешевле, с ним меньше возни. Если люди принимают марихуану, ЛСД, или другие более изощренные наркотики, естественно, им не нужна религия, потому что религия – это очень примитивный наркотик. Поэтому все религии против наркотиков. Причина не в моральных соображениях, причина не в том, что они действительно против наркотиков. Причина в том, что наркотики создают конкуренцию религии, и конечно, если людям не позволить принимать наркотики, тогда они обречены на то, чтобы попасться в ловушки священников – им больше ничего не остается. Поэтому каждая из религий старается создать монополию, чтобы на рынке оставался только ее собственный опиум, а все остальные были бы запрещены.
Люди живут в страдании, и из этого есть лишь два способа: либо стать медитирующими – бдительными, осознанными, сознательными…, но это тяжелое дело. А более простой и дешевый путь – найти что-то, что сделает тебя более бессознательным, чем ты уже есть, чтобы ты на короткое время смог перестать чувствовать страдание. Это порочный путь, он делает страдание немного более комфортным, более выносимым и более удобным, но проблемы не решает, а только усугубляет их с каждой дозой. Единственная возможность отделаться от зависимости к наркотикам – это медитация, потому что медитация – это единственный метод, делающий нас осознанными. Все остальное – фальшивка.
Есть разные религиозного сорта духовного опиума: христианство, индуизм, ислам, джайнизм, буддизм, – но все они ни чем не отличаются друг от друга – это лишь разные сорта наркотика. Вместилища различаются, но содержимое остается прежним: все они помогают вам так или иначе подстроиться под страдания, но избавить от них не смогут.
Наркотики привлекательные тем, что ты можешь принудить остановиться ум, используя химические вещества. Может быть, тебе удаться остановить ум при помощи наркотиков, но тогда ты не будешь себе хозяином, хозяином станут наркотики. Они получат над тобой власть, они будут владеть тобой; ты получишь от них зависимость и станешь пустым местом, и без наркотиков ты просто не сможешь существовать.
Сейчас на Западе молодое поколение заинтересовалось и наркотиками и восточными религиями. Они пришли на Восток в поисках путей испытать, пережить, что-то выходящее за пределы обычного. Теперь секс больше не привлекателен, алкоголь больше не интересен, и они стали двигаться на Восток, чтобы найти техники познания реальности. И в большинстве ашрамов Востока — (обитель мудрецов и отшельников в древней Индии), они найдут техники, которые помогают воображению. Но это тонкие виды наркотиков, как и химические наркотики, не дадут им реальности. С помощью различных наркотиков можно создать иллюзии похожие на реальность, но это будет длиться недолго, всего несколько часов, и затем снова придется принимать их. И каждый раз их потребуется все больше и больше, потому что возникает привыкание – толерантность.
Повышенный интерес к различным наркотикам, у молодого поколения происходит из-за того, что некуда направить свою, стремительно нарастающую с каждым годом, энергию; из-за того, что у них сейчас нет альтернативы, а единственной альтернативой является медитативность. Становитесь более и более медитативным, и больше ничего другого не нужно. Не нужно создавать никаких реальностей, потому что их просто не существует. В таких поисках вы всегда находите иллюзию. Созданная вами реальность – фальшива, это сон – может быть сладкий сон, но сон. Жажда поиска правильная, но вы заблудились. Ваши религиозные лидеры, ваши политические лидеры, ваши правительства и образование не способны дать вам правильное направление.
Каждый нуждается в том, чтобы знать себя, свою реальность. И хорошо, что возникает такое желание. Но рано или поздно, мы сможем указать молодым людям правильное направление. Опыты в ашрамах показали, что у тех, кто начал медитировать наркотики из жизни исчезли. Теперь они им не нужны. Медитация смогла сделать возможным то, что не смогли сделать, ни врачи, ни тюрьма, ни наказания.