Каждый нуждается в том, чтобы знать себя, свою реальность. И хорошо, что возникает такое желание. Но рано или поздно, мы сможем указать молодым людям правильное направление. Опыты в ашрамах показали, что у тех, кто начал медитировать наркотики из жизни исчезли. Теперь они им не нужны. Медитация смогла сделать возможным то, что не смогли сделать, ни врачи, ни тюрьма, ни наказания.
Существование дает тебе в изобилии такие богатства бытия, любви, мира, истины, что ты не можешь просить большего. Ты не сможешь заменить это никакой фальшивой реальностью.
Человек лишенный радости нуждается в развлечении. Чем меньше радости остается в мире, тем больше нам нужны – телевизор, кино, аттракционы, телесериалы и всевозможные шоу – нам нужен алкоголь, нужны наркотики и различные транквилизаторы, чтобы избежать страдания, чтобы не сталкиваться лицом к лицу с болью, для того, чтобы, так или иначе, впасть в забытье.
Страдающий человек находится в руках политиков и священников, потому что страдающее человечество нуждается в какой-то надежде – надежде на бесклассовое общество когда-нибудь в будущем, в надежде на общество, в котором не будет бедности, голода, несчастья. Короче говоря, людям легче справиться со страданием и терпеливо его выносит, если на горизонте, впереди их манит утопия. А смысл значения слова утопия означает – это то, что никогда не происходит. Это галлюцинация.
Наслаждение
Наслаждайся – в этом нет ничего неправильного, даже если в твоем уме проходят безнравственные мысли, пусть проходят. Нет ничего в этом плохого. Если ты остаешься непривязанным, это не причинит никакого вреда. Это просто вымысел, ты смотришь внутренний фильм.
Вся природа жаждет комфорта, вся природа жаждет наслаждения, но наши религии осуждают наслаждение, комфорт богатство, потому что все они жизнеотрицающие. Чтобы ни утверждали религии, и что бы ни провозглашали древние традиции, все они говорят «нет» личности, «нет» природе, «нет» существованию.
Ошо говорит: «Не беги от мира. Древние пророки учили не отречению, а глубокому наслаждению жизни. Я также учу вас великому наслаждению. Я говорю, что Богом нужно наслаждаться. Если ты наслаждаешься только миром, ты ничем не наслаждаешься; ты начал запутываться в грязи, в мусоре. Ты поднимаешь камни и гальку, когда рядом бриллианты и изумруды».
Наслаждение, которое вы знаете – это сиюминутное удовольствие. Но наслаждение не может существовать без боли. За удовольствием обязательно последует боль. Они приходят в одной упаковке, это не две отдельные вещи, их нельзя отделить, а человек на протяжении всего своего существования пытается их отделить друг от друга. Он хочет иметь все удовольствия жизни и не иметь боли, но это невозможно. Боль и наслаждение идут вместе как день и ночь, как рождение и смерть, как любовь и ненависть, а вы хотите такого мира, в котором холод существует без жара. Одну вашу руку нагрейте, а другую охладите, затем обе опустите в посуду с нормальной водой. Одна рука будет вам говорить, что вода холодная, а другая, что она горячая, т.е. одна и та же вещь может казаться вам наслаждением, а другому человеку болью.
Есть два пути, что бы выбраться из этого.
Первый – это начать становиться все более и более нечувствительным. Когда вы нечувствительны, не интеллигентны – вокруг вашего бытия возникает твердая оболочка и вы не чувствуйте ни боли, ни наслаждения. Вы постепенно уходите от жизни, ваше бытие теряет энергию, и вы начинаете думать о смерти. Это простой, дешевый и легкий способ. Это вредный способ самобичевания.
Второй способ жизнеутверждающий: когда у вас есть боль, будьте с болью, не избегайте ее, страдайте, погрузитесь в нее глубоко. Сердце растет благодаря боли, она приносит остроту в ваше бытие. Она есть дар божий, и в ней есть скрытое сокровище. Когда боль есть – наслаждайтесь этим, и не отвергайте ее,
Когда же есть наслаждение, будьте с наслаждением, погрузитесь во всю ее глубину. Боль приносит больше осознанности, больше медитативности в ваше бытие, чем наслаждение. Наслаждение вас больше отвлекает и отупляет, делает вас бессознательным. Наслаждение – это забывчивость, а боль – воспоминание. Когда вы наслаждаетесь, вы забываете о себе и о Боге, вы забываете обо всем, но когда у вас болит, вы вспоминаете о Боге. Боль может стать творческой энергией, она обостряет душу. А когда есть наслаждение, используйте его, как успокоение, как забывчивость.
Делайте то, что приносит вам наслаждение, если это вам не приносит наслаждения – не делайте, потому что наслаждение, радость приходят из центра.
Настоящее
Ум всегда либо в прошлом, либо в будущем. Он не может быть в настоящем. Когда ты в настоящем ума больше нет – потому что ум означает мышление. Ты можешь думать о прошлом, о будущем и абсолютно невозможно думать в настоящем. Ум движется либо в прошлое, либо в настоящее. Здесь достаточно пространства, чтобы ты мог воображать, фантазировать и видеть сны. В настоящем же нет места, чтобы ум мог двигаться. Настоящее – это разделительная линия, в нем не никакого пространства — оно разделяет прошлое и будущее. Ты можешь быть в настоящем, но не можешь думать; для того чтобы думать нужно место. Для мыслей требуется место, как для вещей. Мысли – это тонкие вещи, они материальные и поэтому им требуется пространство. Мысли не духовные, потому что духовное начинается, лишь, когда мыслей нет.
Человек живет в прошлом, он проходит через настоящее, но остается укорененным в прошлом. Настоящее – это не время обычного сознания, для обычного сознания реальное прошлое, а настоящее – это только переход из прошлого в будущее, мгновенный переход. Прошлое реально, и реально будущее, но для обычного сознания, настоящее нереально. Настоящее кажется почти несуществующим. Если ты будешь думать о настоящим, то не найдешь его, – потому что в то мгновение, как ты его нашел, оно уже прошло и стало прошлым. А лишь мгновением раньше, когда ты его еще не нашел, оно было будущим. Настоящее мгновение содержит в себе все: настоящее и будущее. Настоящее – это не часть времени, это часть вечности. (см. Прошлое, настоящее, будущее).
Наука
То, что познает наука, познано навсегда – исследование закончено, а в религии открываются новые двери к тем, которые мы уже знаем. Мы проходим одну дверь, а за ней открываются новые. Дерево религии, его ветви и их ответвления продолжают разветвляться. Человек входит в тайну религии, но никогда ее не покидает.
Научный способ – это познавать вещь как объект. Религиозный путь – познавать субъект как субъект. При научном познании существуют три части: познающий, познаваемое и знание. Знание является всего лишь мостиком между тем, кто познает, и тем, что познается. Религиозное познание не знает такого разделения. Познающий является познаваемым. И он же является знанием. Оно цельно и нераздельно.
Наука не разрушает тайну, она разгадывает загадку. В науке вопрос «Почему»? остается без ответа. Она отвечает на вопрос: «Каким образом»? Например, наука утверждает, что вода не является тайной: соединяем два атома водорода и один атом кислорода и получаем воду – Н2О – загадка решена. Загадка, то, решена, но не тайна! – «почему» – остается необъяснимым. Почему два атома водорода и один атом кислорода дают воду – почему не наоборот? Почему так происходит, что именно два атома водорода и один атом кислорода дают воду? Почему не четыре атома водорода и один кислорода? Ответа нет. Наука этого объяснить не может и отвечает: «Нас не интересует почему, нас интересует как». Религия говорит: «Как?» – только это доступно науке, но это поверхностный вопрос, он ничего не может объяснить, пока не ответишь на вопрос «Почему?». Можно пользоваться этим «как», но загадка остается, тайна не разрушена».
До сих пор не утихают споры между наукой и религией о причинах возникновения жизни на Земле. Наука утверждает, что жизнь возникла от случайного смешивания химических элементов, но имея под рукой все химические элементы, она не может произвести ни только комара, но и простую живую клетку, которая, как оказалось, является сложнейшим механизмом. Наука знает, что живой организм состоит из химических элементов, но как они стали живыми – объяснить не может. Мы знаем как, но «почему» остается необъяснимым – вот это «необъяснимое», вот это «почему» сущего и есть – Брахман.
Религия основана на тайне, верит в тайну, верит в то, что эта тайна беспредельна, и ее нельзя ни уничтожить, ни раскрыть. Но наука всегда имеет дело с загадками, а тайну она не признает. Загадка – это не тайна, потому что загадку можно разрешить. Тайна – это такая загадка, которую разгадать нельзя. Наука занимается только теми загадками, которые можно разгадать, которые поддаются разрешению. Религия занимается только тайной, которую нельзя разрешить. И чем глубже в нее проникаешь, тем больше убеждаешься, что ее решить невозможно. Упанишады говорят, что когда находишь объяснение чему-либо, то проникай глубже в это, и тогда, рано или поздно дойдешь до основания. Объяснение обнаружится на поверхности, за которой находится тайна, непознаваемое.
Западная наука является триумфом греческой философии. Философия рождается в удивлении, начинается с изумления, но кончается объяснением, системой, решением – и тогда она превращается в науку. Затем наука экспериментирует, познает «каким образом» – и превращается в технологию. Из греческого ума возникла наука, из индийского ума не возникло ни одной науки: из него возникла религия.
Основной инструмент науки – интеллект, непрерывно анализирует. Это сухой анализ, это логика, Интеллект не может чувствовать. Благодаря интеллекту и родилась наука. Ум всегда пытается контролировать все, а если он не может что-то контролировать, он это отрицает, говорит, что этого не существует.
Вот почему наука не может сказать: Бог есть. Наука должна отрицать Бога. Это отрицание она имеет своим условием, ибо наука верит только в причину, она верит только в объективную причину.
Наука по своей природе, всегда спотыкается о материю в силу своей методологии, а методология науки такова, что она не может взять на вооружение сознание. Научный метод исключает сознание с самого начала – только результаты эксперимента имеют для неё значение
Науку породила логика. Любовь дала религии, которые оказались ограниченными, как и наука. Между наукой и религиями возник острый конфликт, потому что никто из них никогда не рассматривал человеческое существо во всей совокупности. Все попытки одностороннего подхода к реальности потерпели неудачу. И наука и религии потерпели неудачу. Односторонний подход потерпел неудачу.
…Наука и поэзия несовместимы: наука убивает любую поэзию. Ученый твердит, что поэзия – это просто набор слов. Между словами, между строчками он ничего не замечает – а поэзия именно там. И красота, и восторг, и Бог, и все, что по-настоящему важно, кроется между мирами, между строчками. Истина больше, чем соединение ее частей. Музыка – это не просто сумма отдельных нот и звуков, нет, она гораздо больше. Когда ноты, соединенные душой, сливаются друг с другом в гармонии – возникает музыка. В отдельных нотах гармония существовать просто не может.
Вы проходите по жизни с глазами, лишенными изумления, и этим вы сами создаете скуку. Если вы приобретете озарение, если вы обретете удивляющийся ум, который будет всему удивляться до конца, тогда он встретится с высшей тайной, которой можно только удивляться, но нельзя разрешить.
Невинность ребенка
Иисус увидел младенцев, которые сосали молоко. Он сказал ученикам своим:
Эти младенцы, которые сосут молоко,
Подобны тем, которые входят в царствие.
Апокриф «Евангелие от Фомы»
Это одно из самых глубоких изречений Иисуса. В этих словах – основа, который должен постичь каждый. Если добиться того, о чем говорит Иисус, ничего больше не нужно.
Поначалу дети не в силах понять разницу между сном и явью. Ребенок не двойственен. Он невинен, пока не станет отделять одно от другого. Вы все делите на свое и чужое. А для ребенка такой разницы нет – игрушка есть игрушка. Он и представить не может, что эта игрушка не его. Если он в состоянии до нее дотянуться, значит, она его. Понятие «свое», «чужое» начинает формироваться у него с возрастом.
Есть две стадии детства, которые качественно отличаются друг от друга: первое детство звероподобно, второе детство богоподобно. Первое детство, это наша жизнь в этом мире. Второе детство – это такое состояние, когда вы сознательно, через понимание, через медитацию, через сдачу вы снова потеряете себя в целом. Круг завершился: вы снова стали ребенком. В действительности, вступить в Божественное, вступить в целое, значит потерять себя как личность – снова превратиться в ребенка. Индусы называют человека во втором детстве «двидж» – дваждырожденный. Это новое рождение, старое умерло. Человек опять стал ребенком.
Святой, если он настоящий святой, должен опять превратиться в ребенка. И Иисус говорит, что только дети могут вступить в Бога – войти в Царство Небесное. Пока вы не превратитесь в Адама и Еву, пока вы не выбросите из своей системы тот плод познания, который вы съели, вам не войти в райский сад.
Человек, живущий умом, не может быть невинным – а Божественное нисходит только к невинному, только невинные входят в царство Божье. Невинность – это ключ к его вратам. Разум хитер, он расчетлив и рассудителен, но именно рассудительность мешает войти в царство Божье. Умом можно обрести целое царство на земле, но с царством Божьим все наоборот: чтобы открыть туда дверь, не нужно ни хитрости, ни расчетливости. А если ни расчеты, ни хитрости не нужны, не требуется и разум. Тогда источником твоего бытия становится сердце, которое совершенно невинно.
Человеческий ум всегда стремится к успеху, и кто начинает понимать: «Успех в этом мире – не для меня, он мне не нужен», – у того мгновенно в сознании происходит трансформация, изменение. Его сознание прекращает рваться наружу и погружается внутрь. Поэтому смысл слов Иисуса: «Будьте невинны как дети» – заключается в том что, пока есть деление на внешнее и внутреннее, ты – по-прежнему «двое», а не один, ты еще разделен надвое. Это значит, что вы не единым.
Иисус часто говорит о невинных. Он постоянно рассказывает о том, как прелестны дети и цветы, как невинны лилии и птицы. Но к такой невинности вернутся невозможно, вы ее с возрастом утратили. И не стоит понимать все так буквально, не стоит подражать детям и цветам – это просто символы.
Взрослому уже не вернуться в детство, время не обратишь вспять. Познав что-то однажды, забыть это невозможно. Да над знаниями можно возвыситься, но вернуться к детскому неведению уже нельзя – назад пути нет. Но как вернуться в детство? Как забыть все, что успел узнать? Нельзя претвориться ребенком. Ребенок просто живет и не знает о своей невинности. Он невинен, но сам того не знает. А вы от самосознания не избавитесь, даже если вы начнете притворяться детьми, поэтому ваша детскость будет напускной, лживой. Подражать младенцу можно, но стать им в буквальном смысле никому уже не удастся. Здесь нужно зайти совершенно с другой стороны.
Будды и мудрецы становятся похожими на детей совершенно в ином смысле: они вновь вырываются за границы, возвышаются над своим умом, ибо понимают его бесполезность. Они понимают, как нелепо стремиться к успеху в этом мире, у них пропадает всякая тяга к мирским достижениям, всякое желание производить впечатление на других, быть «самым-самым», настоящим центром мироздания. Им уже не нужно тешить свое самолюбие. Мудрые сознают, насколько это бессмысленно. И стоит только это понять, как мгновенно переносишься в совсем другое измерение.
И тогда снова приходит детство – второе младенчество – «дваждырожденными». Ты рождаешься заново, но это совсем иное появление на свет – ты рождаешься без помощи отца и матери. Ты производишь себя на свет сам. Ты сам себя рожаешь. Первый раз мы рождаемся от слияния разных полов, но второе рождение будет непорочным.
Иисус, как и все остальные, родился от отца и матери. Как зерно, Иисус ничем не отличался от других, но став цветком, он превратился в нечто совершенно иное – он родился второй раз. Избавившись от своего эго, на свет появился совсем другой человек. Теперь уже не было Иисуса, сына Марии и Иосифа – теперь он сам произвел себя на свет. Древняя секта ессеев считала, что, преобразившись, человек становится собственным отцом. Второе рождение непорочно, оно-то и делает тебя невинным, и эта невинность чище, чем невинность младенца, потому что невинность младенца – это дар природы, и она с возрастом утрачивается. Невинность мудреца появляется в результате его духовного роста, это вершина его роста, пик духовного развития и оно остается с ним навсегда.