Не подражай ни кому, потому что подражание, следование за кем-то создает глупость. Вы рождены с безмерной возможностью разума. Вы рождаетесь со светом внутри. Слушаете этот негромкий, тихий голос внутри, и он даст вам направление. Ни кто другой не может дать вам направление в жизни, и никто другой не может стать вам моделью для вашей жизни, потому что вы уникальны. Никогда раньше не было никого в точности похожего на вас, и никого больше в точности похожего на вас не будет. Вы абсолютно незаменимы и это ваша слава, ваше великолепие – вы абсолютно незаменимы.
Познание, знание и невежество
Жизнь складывается из познанного, непознанного и непознаваемого. Знания можно почерпнуть из писаний, а познание – это ваше. С накоплением знаний возрастает эго. Если цепляться за это знание, то возникает громадное напряжение. Невежество соседствует с ложным, приобретенным знанием и информацией – заимствованным знанием. Вы невежественны, но думаете, что знаете. Отсюда и напряжение. Гораздо лучше не знать и понимать, что «я невежественен». Напряжение будет, но не такое большое. Если вы не обманываете себя знанием, полученным от других, то вы можете искать в себе самом, и тогда возможно познание. (см. Дисциплина)
Только с помощью прошлого вы можете эволюционировать. Именно поэтому животные не могут эволюционировать: они остаются такими же, какими были миллионы лет назад. Откуда берется эволюция? Она вызвана тем, что человек единственное животное, способное присваивать прошлое. Как только прошлое усвоено, вы от него свободны. Человек становится на плечи своих отцов и праотцев, на плечи каждого его предшествующего, и поэтому достигает таких высот. В вашей высоте есть Будда, есть Христос, Лао-Цзы, Патанджали. Чем больше усвоено, тем выше вы стоите. Вы можете смотреть с вершины горы, у вас огромные возможности обзора.
«Впитывайте в себя как можно больше, – говорит Ошо, – не ограничивайтесь опытом собственного народа. Впитывайте все прошлое всех народов, всей земли; будьте гражданином всей планеты Земля. Не оставайтесь ограниченными христианством, исламом или индуизмом. Вбирайте все: Библию, Коран, Тору, Веды и Гиту, и Дао-де-Дзен.
Узнавайте все, и чем больше вы впитаете, тем выше будет вершина, на которой вы можете стоять, с которой вы можете смотреть». (см. Сущность человека).
– Непознаваемое
Ум настаивает, что все должно быть познано, он не может допустить, того, что-то может остаться непознанным третьей категории, непознаваемое остаётся вечно. Именно в непознаваемом – смысл жизни. Ум настаивает, чтобы все должно быть познано: ничему нельзя позволить быть неизвестным и таинственным. Пока ум не знает всего он остается в страхе, – потому что знание дает власть, а если есть что-то таинственное, ты обречен оставаться в страхе, потому что таинственное нельзя контролировать; ничего не должно оставаться таинственным. Но если не будет непознаваемого, тогда исчезает вся поэзия, исчезает вся любовь, исчезает вся тайна, исчезает все удивление, исчезает душа, исчезает песня и празднование. Когда все познано – тогда нет ничего ценного. Если все может быть познано, тогда в жизни нет никакого смысла. При открытии последней тайны, жизнь должна остановиться.
Существует парадокс: сначала ум говорит: «Узнай все!», а когда узнаешь, ум говорит: «В жизни нет никакого смысла». А именно в непознаваемом – смысл жизни, смысл всего существования. Все великие ценности: красота, любовь, Бог, молитва – все, что только действительно важное, что делает жизнь достойной того, чтобы жить, составляет третью категорию – непознаваемое. Без непознаваемого в твоем сердце не может быть никакого удивления. Тогда зелень деревьев не превращает тебя в танцора, в певца. Ни облака, ни цветы, ни водопад не порождают поэзии в твоем существе, потому что ты знаешь объяснение: хлорофилл делает деревья зелеными, облака образуются из испарений, а водопад состоит из химических элементов, падающих под силой тяжести – от поэзии ничего не остается. Все объяснения утилитарны, они не относятся к предельному, они относятся к науке.
Непознаваемое – это другое название Бога, другое название таинственного и чудесного. Без него в твоем сердце не может быть удивления – а без удивления сердца – это вообще не сердце, и без благовеенного трепета ты теряешь нечто безмерно драгоценное. Тогда ты не слышишь пения птиц и не видишь зелень деревьев, в тебе ничего не шевелится, твое сердце не тронуто, потому что ты уже знаешь объяснение, а когда есть объяснение, поэзия исчезает. Все объяснения утилитарны, они не относятся к предельному, они относятся к науке.
Если ты не доверяешь непознаваемому, тогда как ты можешь сказать, что роза красива? Где ее красота? Красота розы не определяется компонентом химических элементов. Розу можно проанализировать, определить из каких химических элементов она состоит, но вы не увидите там красоты.
Ты можешь вскрыть человека, посмертно – и не найдешь там ни какой души. И ты можешь продолжать искать Бога, и нигде его не найдешь, потому что он всюду. Ум продолжает его упускать, потому что уму хочется, чтобы Бог был объектом, а Бог не объект, Бог – это вибрация. Если ты настроен на беззвучное существование, если ты находишься в резонансе с природой, если ты настроен на таинственное, ты узнаешь, что есть только Бог. И нет ничего другого. Если ты настроен на беззвучный звук существования, если ты настроен на звук хлопка одной ладонью, если ты настроен на то, что индийские мистики назвали анахат – предельная музыка существования, если ты настроен на таинственное – тогда ты узнаешь, что есть только Бог, и нет никого другого. Бог – это само существование. Тогда Бог становится синонимом существования, и тогда узнаешь в Боге себя.
Подавление своей сущности
Подавление своей природы – это развращенные, отравленные инстинкты. Возьмем, например, сексуальное или религиозное подавление.
Если твой сексуальный центр действует, как сексуальный центр, то все нормально. Но некоторые подавляют его настолько, что у них секс существует не в гениталиях, а перемещается в голову. Именно это и есть подмена. Теперь эти люди занимаются любовью головой — отсюда возникает большое значение порнографии и визуализации. Ты начинаешь фантазировать в голове.
Ошо говорит: «Религиозное подавление внесло диссонанс во все ваши центры. Очень даже трудно увидеть, что эти центры отелены. И если каждый из них действует в своей области, каждый центр в полном порядке. Когда он вторгается в чужую область, возникают проблемы.
Ваши, так называемые святые, всегда избегают мира и убегают от жизни. Они подавляют естественные центры, но если им предоставить возможности, они упадут ниже вас. Они просто кое-как сдерживаются из-за страха перед адом и жадностью к раю. Но все, что подавлено из чувства страха или жадности, сохраняется в подсознании и при первом же ослаблении контроля выходит наружу.
Ошо говорит: «Я не учу вас ни безнравственности, ни подавлению, я просто помогаю быть здравомыслящими. Не подавляйте себя, иначе наступит день, когда ваше подсознание возьмет верх, и вы станете безнравственным.
Вы беспощадно подавляете свое бессознательное. Я не учу вас ничему подобному, я просто говорю, что достаточно быть человеком без комплексов. Вам необязательно быть святым, значит, нет необходимости быть грешником. Будьте естественны. Не вредите своей природе. Не превращайте свою жизнь в шаблон. Не превращайте свою жизнь в ад. Не исповедуйте никакой идеологии или религии и не стремитесь к тому, чтобы быть кем-то еще. Не стремитесь к улучшению, будьте естественны, доверившись своему существу. Потому хорошо то, что естественно. Таков смысл Дао, такой смысл дзен».
Подражание другим
Не подражай. В Бхагават-Гите Кришна говорит Арджуне: «Лучше умереть за свою истинную природу, но следовать природе, свойственной кому-то другому – разрушительно».
Как у всякой реки свой путь течения, так у всякого человека свой жизненный путь. Ты всегда должен фокусировать внутреннее видение на собственном внутреннем критерии. Твоя внутренняя гармония всегда укажет правильный путь. А когда на тебя слишком влияет внутренний критерий кого-то другого, ты будешь пребывать в замешательстве. Начав подражать кому-то другому, ты заблуждаешься и уходишь прочь от своей собственной души. Пока ты будешь следовать собственной внутренней гармонии, собственному сердцу, и слушать свой собственный голос, ты никогда не заблудишься. И когда ты узнаешь, что твой путь не должен обязательно совпадать с путем кого-то другого, тогда ты отбросишь необходимость судить чужие пути.
Не подражай. В Бхагават-Гите Кришна говорит Арджуне: «Лучше умереть за свою истинную природу, но следовать природе, свойственной кому-то другому – разрушительно».
Как у всякой реки свой путь течения, так у всякого человека свой жизненный путь. Ты всегда должен фокусировать внутреннее видение на собственном внутреннем критерии. Твоя внутренняя гармония всегда укажет правильный путь. А когда на тебя слишком влияет внутренний критерий кого-то другого, ты будешь пребывать в замешательстве. Начав подражать кому-то другому, ты заблуждаешься и уходишь прочь от своей собственной души. Пока ты будешь следовать собственной внутренней гармонии, собственному сердцу, и слушать свой собственный голос, ты никогда не заблудишься. И когда ты узнаешь, что твой путь не должен обязательно совпадать с путем кого-то другого, тогда ты отбросишь необходимость судить чужие пути.
Каждая река течет к океану своим путем. И каким бы ты путем не тек, там, где ты чувствуешь радость, где в твоей жизни возникает поэзия, где продолжается песня, где ты можешь танцевать, – это твой путь. Одна река движется на восток, а другая на запад, но обе они текут к океану, и именно приближение к океану становится в тебе танцем, потому что, если река не течет к океану, она не может танцевать. Именно приближение Бога становится внутренним блаженством. Критерием всего должно быть блаженство.
Отбрось сравнения. Ты уникален. Никто другой не похож на тебя, никогда не было никого, похожего на тебя, и никто никогда не будет на тебя похож. Ты просто уникален. Это не значит, что ты лучше других, нет. Это значит, что другие тоже уникальны. Быть уникальным – это обычное качество каждого существа. Только трупы похожи друг на друга; живые люди уникальны. Существование никогда не повторяется: оно продолжает петь каждый день новую песню, каждое мгновение рисует что-то новое.
Пытаясь заставить каждого делать то же самое, что и остальные, мы разрушаем потенциал каждого – быть самим собой. Разум умирает в подражании другим. Если хочешь быть разумным, тебе придется прекратить подражание. Разум совершает самоубийство, если становится чьей-то копией.
Подсознание
Та часть, которую вы подавляете, которую отвергаете, становится подсознанием, а признанная часть – сознанием. Таким путем вы разделяетесь, превращаетесь в двойственность. И чем больше вы что-то подавляете, тем больше оно занимает ваш ум.
Подсознание – это великое хранилище, оно сохраняет все. Если вы что-то делаете подсознательно, результат вашей деятельности сохраняется навеки – до тех пор, пока вы не осознаете свои действия и не прекратите их. Ваше подсознание – это подвал, куда вы никогда не заходите, но куда вы продолжаете выбрасывать вещи.
Поиск
Поиск начинается с причины, и ни как не иначе. Тебе надоедает мир, или ты начинаешь видеть бессмысленность мира, тогда ты начинаешь искать смысл. Ложность мира становится очевидной, и тебя начинает интересовать истина. Желания тела становятся бессмысленными, тогда ты начинаешь искать душу.
Сам смысл поиска состоит в том, что за ним стоит какая-то цель. Ты в поисках чего-то пытаешься узнать, это значит, что ты начал с какой-то жажды, стремления чего-то достичь. Есть жажда. Но как только исчезнет причина – поиск заканчивается. В поиске и исследовании однажды наступает момент, когда ты осознаешь, что сам поиск стал преградой. Ища и исследуя, ты приходишь в такое место, где обнаруживаешь, что сам поиск блаженства и покоя является причиной отчаяния. «Мы искали блаженства в мире и не нашли его. Мы ищем блаженства в Божественном, и не находим его здесь, потому что поиск блаженства, жажда и желание блаженства, само по себе является причиной отчаянии. Но это понимание озаряет тебя после многих опытов, и когда приходит это понимание, поиск прекращается. В этот день ты будешь продолжать искать, но поиск, направленный на цель, будет уже отброшен. И в тот момент, когда поиск прекратиться, внезапно ты находишь, что возникает музыка. Облаков нет, но идет дождь – ливень без туч. В поиске исчезает сам ищущий. Великий мистик Кабир говорит: «Я искал, исследовал, но не нашел, что искал. Напротив, потерялся сам Кабир». Случилось единение. Лао-Цзы, основатель даосизма, говорит: «Ищи, и заблудишься». Но это утверждение только для следующего шага. Это утверждение не для тех, кто начал искать, это для тех, кто совершил столько поисков, что теперь устал от самого поиска. Им Лао-Цзы и говорит: «Ищите и заблудитесь. Если хотите достичь, отбросьте и поиск». Но помни, что ты можешь отбросить поиск только после того, как начал, после того, когда найденное стало переполнять тебя. Сначала ищи, а потом отбрось поиск.
Будда искал шесть лет. Он устал от поиска: «Нет ни опыта истины, ни проблеска Божественного, ни малейшего признака души – ничего не найдено». Он предельно устал, и он отбросил поиск. Тем же вечером он сел под деревом бодхи. Поиск и желания всегда отражаются в твоих снах, но этой ночью Будда не видел снов. Не осталось ни желания, ни поиска. Мир стал тщетным, теперь же тщетным стало даже желания освобождения. Он уже отрекся от мира; теперь исчезло даже желание нирваны. Теперь не осталось ничего, чего можно было достичь. Все поиски остались тщетными, даже поиск религии.
Той самой ночью Будда достиг блаженства. Все поиски исчезли, все блуждание прекратилось.
Утром, когда он открыл глаза, исчезла последняя звезда рассвета. Говорят, что, глядя на гаснущую звезду, он стал просветленным. Его глаза стали прозрачны. Исчезли все сны, все желания, все мысли, все будущее, не осталось ни стремлений, ни идеи чего-то достигнуть – не осталось ничего. Ум был пуст. Ему было некуда идти, не кем становиться, нечего достигать. Время остановилось. В это мгновение было все достигнуто.
Поэтому поиск надо начать, а затем отбросить. Пойми это так: ты должен забраться на лестницу, а затем отбросить ее. Только тогда ты войдешь в новое измерение. Поиск религиозности надо начать с цели, но опыт религиозности случается, когда цели нет.
Поиски себя
Вы искали себя в течение многих жизней. Вы не помните другие жизни: вы искали тогда, ищите сейчас, и вы ничего не нашли. Никому никогда не удавалось найти искомое в своих поисках – потому что в этих поисках вы забываете о себе, и чем больше вы ищите, тем меньше получить желаемое, потому что искомое внутри вас
Поиск, как и жизнь, не имеет конца. Поиск вечен. В поиске вы растете. Вы вырастаете в более и более глубокое осознавание, погружаясь во все более глубокое блаженство. Но что-то всегда остается скрытым, и все время раскрываете, но полностью оно никогда не раскроется – это невозможно. Такова сама природа высшей реальности.
Покой
Покой может быть только там, где нет внутренних противоречий. У вас миллионы противоречий. В вашей голове царит полная путаница, неразбериха, хаос.
Чтобы избавиться от них, нужны чудовищные усилия, проницательный ум, тонкое понимание, настоящая зрелость. А вам кажется, что достаточно прочитать молитву, начать повторять мантру – и вы сразу обретете покой. Будь так все просто, давно уже были бы просветленными. Думаете, что стоит произнести «рама, рама» – и тут же прозреешь?
Беспокойство показывает, что ты сидишь сразу на двух конях. Откуда взяться покою? Покоя не будет, ведь кони тянут тебя в разные стороны. Сидя на двух конях, ты никуда не доедешь. А вы скачете не на двух лошадях, а сразу на табуне лошадей – разве мантра может заглушить этот топот? Мантра – это просто еще один конь и от нее неразбериха только усилится. Чем больше коней, тем больше суматохи.
Тревога таится в глубине души – жизнь просачивается сквозь пальцы, времени все меньше, конец уже близок – а ты никуда еще не доехал.
Каждый хочет свободы бедняка, нищего, но с другой стороны одновременно хочет удобств богача. Каждый хочет свободы нищего, и царской безопасности — это и означает сидеть на двух конях. Вы всегда сомневаетесь и ни на что не можете сразу решиться. Если у вас есть вера, тут же присутствует и сомнение; одна часть ума принимает решение, а другая его тут же отвергает, и так во всем. Вы всегда раздвоены, в вас никогда нет целостности. Вы состоите из внутренних противоречий, у вас в голове постоянная путаница, вы всегда раздвоены – в таком состоянии вы никогда не будете иметь покоя. И чтобы избавиться от этого – не выбирай из двух коней ни одного.