Булгаков выделяет в своем курсе христианской социологии три раздела: «Право и государство», «Хозяйственная жизнь» и «Общественная жизнь в других областях».
Рассуждая о природе государства, Булгаков утверждает, что оно должно служить орудием Бога и Церкви. Но если у народа есть возможность жить под непосредственным Божиим водительством, то лучше обходиться без государства. Если же такой возможности нет, тогда для государства наилучший из путей состоит в том, чтобы исполнять волю Божию. И больше всех преуспеть в этом сможет, по мнению мыслителя, теократическое государство.
Другой тип государства, т. е. естественное («природное») государство, с наивысшей полнотой представлен в Римской империи Августа. Это было хорошо организованное царство от мира сего. Булгаков называет его правовым государством, явившим миру начало права как особую стихию. Если призванием Греции была философия, то призванием Рима стало право.
Цель права одновременно и отрицательна и положительна. Она состоит как в борьбе с анархией и хаосом, так и в сохранении существующего порядка вещей, в устройстве цивилизованной жизни. В Священном Писании торжество анархии связывается с приходом беззаконника антихриста. Право и беззаконие – антиподы. Право – это уважение к закону и ненависть к беззаконию. Уважать закон и ту власть, которая проводит его в жизнь, необходимо, поскольку всякая власть – от Бога. Христос говорит Пилату: «Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше» (Ин 19:11). Вместе с тем, юридические законы, меняющиеся и исправляемые людьми, не имеют такого же непререкаемого авторитета, как Закон Божий.
Булгаков обращает внимание на парадоксальное с точки зрения права высказывание Христа в Его Нагорной проповеди: «Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку» (Лк 6:29). На первый взгляд может показаться, что здесь отрицается сама суть права, требующего соблюдать справедливость и защищать людей от тех, кто пытается ее попрать. «Как будто здесь говорится, что христиане не должны пользоваться правом. Нужно ли видеть здесь отрицание всякого соприкосновения к государственному праву. – Дело в том, что здесь говорится о чувствах и образах мыслей христианина, здесь Господь, стоя выше права, указывает путь “сверхправный”, обращается к внутреннему миру, которого не замечает право, к пострадавшему лично. То, о чем говорит Нагорная Проповедь, может существовать и в жизни права, не как объективная норма, а как личное взаимоотношение. Полнота христианского закона – это преодоление государства в христианской любви христианской семьи сынов Божиих. Это – внутренняя норма, но она не провозглашается как закон для всего общества; последнее имеет иную норму, внешнюю. Осуществление Нагорной Проповеди – дело личного подвига, в котором отвечает каждый лишь за свою совесть, а не за немощную совесть других»[907].
Рассматривая взаимоотношения законов права и Закона Божия, Булгаков обращает внимание на тот трезвый реализм, с которым христиане смотрят на выполнение людьми евангельских заповедей: «Христианство чуждо тупой прямолинейности. Оно никогда не обещало, что все люди будут исполнять закон Христов, и что закон этот будет исключать всякое право. Напротив, Евангелие предсказывает войны и разделения. Необходимо осуществлять нравственный закон и способом государственных законов. Нельзя не наказывать преступника, даже не из любви к нему самому, а из любви к другим. – Государство, конечно, не есть райская норма, а норма в связи с грехопадением. Оно не будет нормой в горнем Иерусалиме. Но пока, на земле, нужна государственная правовая защита»[908].
Церковь не должна навязывать государству какие-либо политические формы. Ее предназначение – следить, чтобы власть имущие были послушны воле Божией. Известно, что в Византийской империи церковные законы ставились выше гражданских. Там господствовал принцип, согласно которому мирские законы, противоречащие церковным, объявлялись недействительными. Но это было возможным только потому, что в византийской государственности было мощно представлено теократическое начало.
Примечательна та оценка, которую Булгаков дал американской демократии. По его мнению, эта форма власти целиком принадлежит к христианской истории. В Америке власть, признающая себя утвержденной Божией милостью, осуществлялась не царем, как это было в истории большинства государств, а народом. Она-то и позволила утвердить строй, высоко ставящий права человека и гражданина как сына Божия.
Социология экономической жизниВ глазах Булгакова экономическая наука, при всем ее высоком самомнении, чрезвычайно ограничена в своем кругозоре и является пленницей как данного момента, так и поставленных ею вопросов. Для него экономический материализм, которым он увлекался в молодости, стал в годы духовной зрелости совершенно неприемлем. Он отдает ему должное, но согласиться со всеми его положениями не может. «Экономический материализм, – пишет Булгаков, – пред страшными вопросами жизни имеет страшную трезвость и смелость. И в его воззрении есть, увы, некая горькая правда. Он имеет в своей основе «зоологическое откровение» человека о самом себе, т. е. сознание падения человека и его глубокого пленения. Но слепота и богоборчество экономического материализма состоят в том, что правду относительную, по состоянию, – он возводит в степень правды по существу, исчерпывающей. Для преодоления экономизма надо его поставить на свое место, подчинить его общей правде о человеке»[909]. Для Булгакова эта правда сосредоточена в словах Спасителя: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф 4:4).
Обращаясь к Библии, Булгаков показывает, как много внимания в ней уделяется вопросам регуляции хозяйственно-экономической жизни. «Эта Божия регуляция есть основной факт: здесь осуществляется правда Божия. В особенности урегулированы землевладение, землепользование, отношения рабов и господ, долговые обязательства, благотворительность и т. д. Господь не погнушался хозяйственной жизнью человека, но благословил ее божественным законом: здесь есть религиозно-нравственная первооснова. Благословен труд, как благословен отдых в 4-й заповеди»[910].
С позиций этой евангельской правды Булгаков и пытается рассмотреть экономическую жизнь человека. Видя слабости экономического материализма, он противопоставляет этой сугубо секулярной позиции собственную позицию христианского социолога, свою концепцию экономической жизни.
Начала хозяйственно-экономической жизни, как и начала всего сущего, заложены Богом. Человек наделен Богом способностью вкушать пищу, вбирать в себя плоть окружающего материального мира и тем самым участвовать в космическом круговращении материи. Еда снимает границы между миром как макрокосмом и человеком как микрокосмом.
Но кроме этой возможности потреблять, человек наделен и способностью производить, созидать, трудиться, хозяйствовать. Бог, Сам будучи Творцом, Созидателем, поставил человека в мире трудоспособным деятелем, работником. «Пятерица чувств делает человека вооруженным к деятельности, и трудовые машины являются как бы органопроекциями этой пятерицы»[911]. А земной мир представляет собой арену трудовой деятельности всего человеческого рода.
Грехопадение изменило характер всей жизни человека, в том числе и характер его труда. Пропитание, легкодоступное в раю, за его пределами превратилось в мучительную проблему, неотступно преследующую человека и едва ли не целиком поработившую его. К труду как к возможности радостного созидания примешалось нечто тяжелое и сумрачное: он оказался связан с нуждой, бедностью и борьбой за существование. Возможность духовной свободы соединилась с тягостным рабством, с пленом каждодневной заботы о пропитании.
Земля за пределами рая была совсем другой, отнюдь не такой изобильной и плодоносной. Бог сурово предрек падшему человеку: «.проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою. В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт 3:17–19).
Эта горькая и суровая правда – только часть истины. Но именно этой частью и ограничился экономический материализм. Именно ее он взял за исходную посылку всех своих построений. Однако Бог сотворил человека таковым, что он не вписывается полностью в границы этого предречения. Человек – это не только экономическое существо. Он – не машина, чье предназначение состоит только в том, чтобы работать. Бог дал ему еще и духовные силы, а с ними и способность к духовной свободе, к самоопределению. Если учитывать эту способность человека, то тогда экономический материализм теряет свое тотальное и устрашающее значение. Открывается неоднозначность бытия человека, который может действовать как по законам экономической необходимости, так и в соответствии с заложенной в него способностью к свободе.
Переходя к проблемам экономической жизни нового времени, Булгаков, знакомый с работой М. Вебера «Протестантская этика и дух капитализма», отмечает, что христианская вера оказывает сильное стимулирующее воздействие не только на хозяйственную деятельность протестантов. Русские старообрядцы и «сектанты» тоже отличаются высокой продуктивностью своего труда. Мыслитель не исследует причин этой высокой экономической продуктивности. Но уже само сопоставление открывает широкое проблемное пространство для размышлений.
Получается, что традиционные, издавна господствующие в той или иной стране конфессии, католические или православные, приводят к некоторой расслабленности общественно-экономической жизни. Но как только внутри христианства возникает то или иное оппозиционное религиозное движение, то картина меняется. Отделившись от господствующей конфессии, как это было с протестантами относительно католичества, а также со старообрядцами, молоканами, духоборами относительно государственного православия, эти сравнительно молодые религиозные сообщества переживают периоды особой сплоченности и повышенной религиозности. И в этих условиях религиозная энергия их духовных устремлений распространяется на все сферы их социальной, в том числе и экономической, жизни. А это, в свою очередь, порождает высокий и стабильный эффект их хозяйственно-экономической деятельности.
В представлении Булгакова общество – это социальная целостность, которую невозможно воспринять с помощью органов чувств. Социальный организм, как творение Божие, есть чудо. Чудом является и человек, пребывающий внутри масштабного общественного тела, но испытывающий при этом не чувство заточенности, а ощущение свободы. На основании творческой свободы зиждется личное достоинство человека, восходящее к религиозным истокам и чувству бесконечности, питаемому христианской верой.
Религиозное начало играет определяющую роль в социальном самоопределении личности и в жизни общества, включающей в себя социально-экономическую деятельность людей. Трудовую деятельность можно рассматривать как форму христианского послушания, направленную на спасение души. Не только в монастырях, но и в светской жизни труд способен выполнять это свое предназначение, ибо он богосроден. Лишь в предпринимательстве нет этого богосродного начала, что делает его препятствием для спасения души. Этим объясняется распространенный факт жертвования русскими купцами «покаянных денег» в церковную казну – монастырям и соборам. Не случайно Н. Я. Данилевский указывал на антиправославный дух, которым пронизан образ предприимчивого, плутоватого «делателя денег» Чичикова. Для автора известного труда «Россия и Европа» это «герой практической жизни, умный, твердый, изворотливый, неунывающий. Улисс своего рода, только, с одной стороны, лишенный всякой идеальности стремлений».
Религия и экономика связаны между собой множеством непосредственных зависимостей. Так, глубокая религиозность русского народа объясняется целым рядом факторов, в том числе и тем, что деревенский труд на природе гораздо благоприятнее действует на религиозные чувства человека, чем работа на городской фабрике. Заводскому рабочему, в отличие от крестьянина, совершенно чуждо чувство религиозного единения с космическим целым. Далеко не случайно то, что православие утвердилось в качестве духовной формы, характерной именно для восточных народов, существовавших на протяжении столетий в условиях аграрного хозяйства, со слабым промышленным и денежным капитализмом.
Булгаков, разрабатывавший тему мировоззренческих оснований христианской социологии хозяйства, утверждал, что в хозяйственной деятельности творится общее дело всего человечества. В ней масштабно и впечатляюще проявляется космизм человека, обнаруживается его суть и мощь как «космического агента». Вкушая плоды своего труда, человек строит свое тело из космической материи.
Методологические уроки христианской социологии БулгаковаДля Булгакова, смотревшего на возможности социального познания с христианских позиций, существовали только две социологии – христианская и не христианская. Признавая христианскую культуру материнским лоном социологического мышления, он видел в секулярной социологии отклонившуюся, боковую ветвь развития социологического знания. Оторвавшаяся от христианских оснований, уклонившаяся от предназначавшегося ей пути, вышедшая за пределы христианского миросозерцания, она перестала выполнять свое предназначение, утратила способность вести человека к свету истины.
В социальных сферах, как и везде в жизни, действует Бог. А социологическая наука – это теоретическое зеркало, отражающее социальную повседневность. И если это зеркало не отображает самого главного, то это кривое, лживое зеркало. Если в зеркале социологии Божий мир изображается как мир без Бога, то какова цена такой науки? Ее движение напоминает те блуждания, которые выпали на долю лирического героя А. Блока, который был вынужден скитаться среди разнообразных социальных реалий, не поддающихся ни внятным констатациям, ни вразумительным оценкам:
Таков замкнутый круг позитивистских констатаций, из которого невозможно вырваться, если оставаться позитивистом. Существование социологии в этом круге действительно бессмысленно и тускло. Для Булгакова это совершенно очевидно. В свое время он героическим усилием духа вырвался из этого круга и устремился в пространство христианского дискурса. В результате он обрел возможность усматривать то, что от секулярного социологического мышления оставалось скрытым.
Для Булгакова суть христианской социологии сводилась к следующим основоположениям.
1. Христианская социология – это учение о путях «творческого усмирения хаоса», о методах и средствах овладения беспорядком. Оно означает понимание того, что Господь – это Бог порядка. Существуют различные виды порядка, и далеко не каждый из них отвечает христианским критериям. Задача христианской социологии состоит в том, чтобы обосновать необходимость и возможность созидания таких форм социального порядка, которые бы в полной мере соответствовали этим критериям. Все, что противоречит Божьим установлениям и вносит в них диссонансы, элементы разлада, беспорядка, хаоса, подлежит реорганизации, трансформации, упорядочению. Это относится в первую очередь к социальной сфере, к областям экономики, государственности, права и морали.
2. Призвание христианской социологии – не оправдание, а объяснение социальной реальности. Ее суть не апологетическая, а аналитическая. Этим она отличается от социального богословия.
3. Христианская социология выполняет критериальную функцию и позволяет отсекать ложные идейные конструкции, не допускать их участия в социальном познании. Для нее неприемлемы социальные идеи ницшеанцев, марксистов и других теоретиков, пребывающих в состоянии апостасии. Эти идеи не выдерживают требований христианской мировоззренческой экспертизы.
Социальные идеи С. Н. Булгакова в современном философском контексте Т. С. Воропай
Своеобразие философской мысли Булгакова состоит во внесении исторического измерения и в христианскую антропологию, и в христианскую философию истории. Человек ветхозаветный («первый Адам») и человек после боговоплощения («второй Адам») – это не только вехи христианской истории, истории спасения, но и ось европейской культуры, исподволь впитывавшей христианство в свою плоть и кровь. «Философия хозяйства» и «Свет невечерний» традиционно относят к разным областям булгаковского наследия; действительно, они различаются концептуально, хронологически и стилистически. Но в исторической перспективе интересна как раз идея совмещения двух дискурсов, идея инкорпорирования экономического ракурса в размышления о религии, «уразумение исторического в религии»[912]. Именно эта идея оказалась будоражаще новой, а потому и мало оцененной современными философскими критиками и рецензентами. Дальнейший ход религиозного самосознания пошел именно в этом расширенном Булгаковым русле. Хотя российский мыслитель и не значится в «Списке литературы» к «Теории религии» Жоржа Батая, но и у известного французского постмодерниста мы находим главу «Развитие промышленности» – хотя с совсем другими, чем у Булгакова, акцентами.
Религиозное наследие С. Н. Булгакова еще ожидает своего ренессанса, тогда как социально-философское кредо мыслителя (уже потому, что оно больше «прописано» по ведомству философии, нежели религии, и потому, что оно более однозначно) может быть переосмыслено уже сегодня. Здесь мы коснемся лишь одного момента. Это сущность и границы социальности человека: как она виделась философу и как она видится столетие спустя. Возьмем, к примеру, национальность как одно из конституирующих проявлений человеческой социальности. В начале века, как и сегодня, национальность интерпретировалась в двух взаимоисключающих парадигмах. Первую С. Н. Булгаков называет позитивизмом, эмпиризмом или идеализмом и относит сюда просветителей, Чернышевского и Милюкова. Вторая, которую Булгаков называет реализмом и с которой явно солидаризируется, понимает нацию как субстанциональное начало, не сводимое к совокупности своих феноменологических проявлений[913]. Совершенно аналогично сегодня в вопросе о национальности противоборствуют модернизм, или конструктивизм, в общем понимающий нацию как «воображаемое сообщество» (Б. Андерсон) или дискурсивно сконструированную общность, и примордиализм, настаивающий на онтологической реальности национального субстрата и рассматривающий национальность как «естественную» часть человеческого бытия. Безусловным приоритетом в науке пользуется сегодня конструктивизм, политической востребованностью – примордиализм, особенно когда речь идет о «возрождении» национальных культур или противостоянии глобалистским тенденциям времени. С. Н. Булгаков пытался соблюсти меру между двумя этими позициями, или, по выражению Е. Н. Трубецкого, «найти средний путь между Сциллой и Харибдой вселенского христианства и языческого национализма старого славянофильства»[914]. И дело даже не в том, что симпатии славянофильству у Булгакова достаточно откровенны. Для Булгакова человек – существо историческое, социальное (по-видимому, в этом вопросе марксизм оказался так и не преодоленным), и только как таковое он сопричастен Богу и миру. Подвергнуть сомнению онтологический характер национальности – значит вынуть несущую основу из системы социальных связей человека, признать его экзистенциальное одиночество, признать пришествие индивидуализма. Понятно, что для социально-философской концепции Булгакова это было совершенно невозможным, и если его гармоничная система противоречила фактам, то тем хуже для фактов[915]. Однако С. Н. Булгаков находит неопровержимый довод в пользу своей апологии национального: национальная принадлежность рассматривается им как сыновство, а нация трактуется как «расширенное понятие отцовства и сыновства» – довод эстетически и этически проникновенный, однако не пройдет и десяти лет, как в родимом отечестве сын не единожды предаст отца, а само отечество сотнями тысяч начнет истреблять своих сыновей и дочерей. Нация онтологизируется Булгаковым потому и только потому, что одинокий субъект для него метафизически не существует. «.Эмпирическое я не только не выражает нашу подлинную, субстанциональную личность, но и не может на это притязать, неадекватно ей; оно ее только обнаруживает, выявляет, притом в состоянии аффектации иным бытием и в соответствии характеру этой аффектации, – поясняет свою позицию С. Н. Булгаков. – Однако человек, хотя получил вместе с образом Творца и творческие силы, все же есть тварь, а не свой собственный творец; он сам для себя есть данность, т. е. создание»[916]. Реальность жизни в булгаковском «реализме» приносится в жертву логике ортодоксально-православной мысли. Может быть, потому С. Н. Булгаков, глубокий знаток европейской культуры, не понимал и не принимал П. Пикассо, не увидел полифонии «Я» у Ф. М. Достоевского, распадения унитарности «Я» у великих модернистов, современником которых он был. «Дух модерна» был ему глубоко чужд, и на начало века мыслитель смотрел уравновешенным и уравновешивающим взором века прошедшего.