Не менее искажённо мы воспринимаем и все прочие предметы и явления. Наши мысли о себе сопряжены с цеплянием за эго или концепцией о «я», и на основе такого ложного воззрения мы сильно привязываемся к этому «я». Поскольку мы воспринимаем «моё» тело, «мой» ум и «мою» собственность как независимые и самосущие, то держимся за них мёртвой хваткой и испытываем из-за них множество негативных эмоций. Подобным же образом, поскольку все феномены окружающего мира кажутся независимыми и самосущими, некоторые из них в наших глазах настолько прекрасны и притягательны, что у нас рождается непреодолимое желание обладать ими. Неудовлетворённость и незащищённость вынуждают нас судорожно цепляться за эти якобы независимо существующие объекты, однако мы так и не получаем от них вожделенного счастья и комфорта. В итоге, вместо того, чтобы идти на убыль, наши страдания лишь возрастают. Это базовое неведение порождает не только привязанность, но и гнев, гордыню и прочие негативные состояния сознания. Думая о себе самих, окружающих нас людях и внешних объектах как о независимых сущностях, мы занимаем агрессивную, оборонительную или предвзятую позицию по отношению к внешнему миру. Мы привязываемся к тем, кто делает нашу жизнь комфортнее, испытываем неприязнь к тем, кто мешает этому комфорту, и совершенно безразличны к тем, кто не делает ни того, ни другого. Мы делим мир на «друзей», «врагов» и «незнакомцев» и убеждены, что эти категории доподлинно существуют. Таким образом пристрастия порождают в нашем уме великое смятение. Отношения с миром окрашиваются омрачениями, и вследствие этого действия нашего тела, речи и ума становятся безрассудными и пагубными. Как уже объяснялось ранее, эти недобродетели ведут к нежелательным кармическим последствиям, которые лишь крепче привязывают нас к колесу сансары – круговерти страданий. Это ещё одно свидетельство того, что неведение относительно подлинного способа существования вещей – корень всех наших бед.
Ценность всякой духовной дисциплины – будь то медитация или любая иная религиозная практика – определяется её способностью рассеять мрак неведения в нашем уме и тем самым освободить нас от страданий, вызванных омрачённостью. Какой бы религиозной или философской традиции мы ни следовали, если она служит противоядием от неведения, уже одно это делает её подлинной и совершенной религией, настоящей Дхармой. История знает множество великих учителей, указавших путь к устранению неведения и пресечению страдания. Если наши духовные практики пресекают это базовое неведение, мы можем быть уверены в том, что учения, которым мы следуем, – чистая Дхарма, вне зависимости от того, как они называются.
Санскритский термин «дхарма» имеет значение «держать». Подобно тому, как люди крепко держат в руках сосуд, чтобы он не упал и не разбился, подлинная практика Дхармы удерживает нас от опасностей и ложных взглядов, ведущих к страданиям. Итак, если любые наши действия, будь то медитация или повседневные дела, служат лекарством от наших омрачений, – они становятся подлинной практикой Дхармы. Подобный метод не зависит от следования традиционным ритуалам и обрядам. Не имеет значения и то, кем является человек, выполняющий такую практику, – мусульманином, иудаистом, христианином, индуистом, буддистом, агностиком или кем-либо ещё. Если то, что мы делаем, бросает вызов омрачениям и подсекает наши страдания под корень, – это сущностная духовная практика, достойная названия «Дхарма».
Поскольку в нашем уме есть различные виды и уровни омрачений, существуют и различные практики Дхармы, направленные на их устранение. Понятие «Дхарма» включает все пути, ведущие в этом направлении. Добросовестно и систематически применяя эти методы, мы сможем очистить свой ум от всех ложных концепций, двойственных воззрений и омрачений. В результате наш ум сможет стать полностью просветлённым. Это достижение в принципе возможно потому, что скверны, омрачающие наш ум, не составляют с ним единое целое. Наше сознание лишь временно поражено этими недугами, подобно тому, как бывший в употреблении котёл покрыт сажей. Поскольку копоть не является частью котла, её можно смыть. Аналогичным образом наш ум может быть очищен от временных омрачений, так как по своей природе он чист. Поскольку пресечение страдания и обретение полного просветления – поистине драгоценные достижения, они, без сомнения, стоят всех тех усилий, что потребует от нас следование верному духовному пути. Более того, наши успехи в практике и понимание зависят от слушания учений и проверки их на истинность. Таким образом, изучение и анализ положений Дхармы также являются весьма важными аспектами пути. Изучая внутренний метод Дхармы и по мере сил воплощая его на практике, мы сможем наполнить свою жизнь великим смыслом, сделав её исключительно благотворной для нас самих и окружающих.
Если мы следуем такому целостному пути, в нашем сердце не будет гложущего чувства, что мы впустую тратим свою жизнь, а когда придёт смерть, нам будут неведомы страх и отчаяние. Руководствуясь надёжным внутренним методом, дающим нам власть над всеми происходящими в уме процессами, мы сможем встретить смерть со спокойным сердцем, невозмутимо и с достоинством. Зная, что прожили отведённые нам годы наилучшим образом, мы будем уверены, что впереди нас ожидают покой и благополучие.
Всё, о чём я вам здесь говорю, испытали на своём опыте великие йогины и последователи Дхармы прошлого и настоящего. Многие из них достигли конечной цели – полной чистоты сознания – и стали просветлёнными существами. Подобно им, и мы способны довести своё сознание до совершенства, устранив все до единой неблагие мысли и ложные концепции. Достигнув этой высочайшей ступени духовного развития, мы обретём способность помогать и многим другим живым существам, приводя их к просветлению. Мы научимся бескорыстно вести других к освобождению от страданий, зная, какой способ наиболее подходит их индивидуальным особенностям. В жизни нет цели выше и благороднее, чем эта.
Говоря вкратце, к возникающим проблемам можно относиться по-разному. Если наш ум необуздан, то каждый раз, когда мы попадаем в неблагоприятную ситуацию, это будет причинять нам огромные страдания. Если же мы имеем некоторое представление о том, как работать со своим умом и воплощать практику Дхармы в повседневной жизни, то сохраним радость и душевный покой даже в весьма тяжёлых обстоятельствах. Даже если мы не обладаем глубокими познаниями в Дхарме и лишь поверхностно знакомы с её методами, мы всё равно получим от этого огромную практическую пользу. Итак, поскольку все без исключения живые существа, даже мельчайшие насекомые, хотят обрести подлинное счастье и избавиться от страдания, нам, без сомнения, стоит всеми силами следовать Дхарме.
Большое вам спасибо. Пожалуй, у нас осталось немного времени, чтобы ответить на несколько вопросов.
Вопрос: С чего начать практику?
Ответ: Первым важным шагом является изучение Дхармы. Если у нас нет прочного фундамента достоверной информации, мы не сможем очищать своё сознание. Для начала нам следует изучить правильный метод, прослушав безошибочные объяснения из уст опытного наставника. Образ жизни и поступки этого человека должны соответствовать тому, чему он учит других. Следуя наставлениям такого мудрого учителя, мы переходим от слушания учения к его критическому исследованию, проверяя, насколько оно применимо к нашим собственным переживаниям. Затем мы должны медитировать на всём том, что изучили, на практике воплощая учение в жизнь. Тогда наша мудрость будет постепенно возрастать.
Вопрос: Возможно, методы Дхармы, которым учит буддизм, не вполне подходят для жителей Запада, поскольку являются продуктом восточной культуры?
Ответ: Как я уже упоминал сегодня, практика Дхармы не сводится к каким-то определённым действиям. Дхарма не имеет конкретной формы. Хотя некоторые люди предпочитают медитировать со скрещёнными ногами и закрытыми глазами, все эти внешние атрибуты сами по себе не являются сущностной Дхармой.
То, относится ли некое действие к практике Дхармы, определяет один-единственный критерий – воздействие, которое оно оказывает на ум. Если то, что мы делаем, устраняет наши омрачения и уменьшает страдания – это Дхарма. Таким образом, мы можем практиковать Дхарму, даже если проводим бо́льшую часть жизни в многолюдном мегаполисе, работая в офисе или занимаясь физическим трудом. Главным показателем здесь является уменьшение наших омрачений.
Правильная мотивация может превратить любое действие в практику Дхармы. Если мы памятуем о том, как важно всеми силами стремиться искоренить в себе неведение, чтобы более эффективно помогать другим избавляться от страданий, то все, что мы делаем, является подлинной Дхармой. Буддизм, одна из великих мировых религий, учит множеству методов очищения нашей мотивации, и они применимы к любому обществу, будь то Восток или Запад. Поэтому если житель Запада обладает достаточной мудростью, чтобы суметь отличить сущностную Дхарму от тех культурных форм, которые она порой принимает, он может извлечь из своих знаний огромную пользу.
Правильная мотивация может превратить любое действие в практику Дхармы. Если мы памятуем о том, как важно всеми силами стремиться искоренить в себе неведение, чтобы более эффективно помогать другим избавляться от страданий, то все, что мы делаем, является подлинной Дхармой. Буддизм, одна из великих мировых религий, учит множеству методов очищения нашей мотивации, и они применимы к любому обществу, будь то Восток или Запад. Поэтому если житель Запада обладает достаточной мудростью, чтобы суметь отличить сущностную Дхарму от тех культурных форм, которые она порой принимает, он может извлечь из своих знаний огромную пользу.
Вопрос: Какую роль в Дхарме играют теория и практика тантры?
Ответ: Практика тантры невозможна без предварительного освоения основных учений Дхармы. Сама по себе буддийская тантра является частью практики Дхармы и поэтому немыслима вне контекста Дхармы в целом.
Если мы где-нибудь раздобудем перевод тантрического учения и попытаемся практиковать его, не обладая пониманием сути Дхармы, мы в лучшем случае рискуем потратить время впустую. Вместо того чтобы противодействовать нашим негативным эмоциям, эти практики могут лишь усугубить наше неведение и усилить извращённые концепции.
Предназначение тантры, как и любой практики Дхармы, состоит в освобождении от страданий путём устранения наших омрачений. Тантра считается глубоким и сокровенным учением, так как представляет собой кратчайший путь к нашей цели – достижению полного просветления. Однако мотивацией для вступления на путь тантры должно являться стремление к скорейшему достижению состояния просветления ради максимально эффективной помощи всем живым существам – нашим любящим матерям. Лишь при условии, что мы практикуем тантрический путь с такой просветлённой мотивацией бодхичитты, стоит ожидать от него благих результатов.
Итак, поскольку мотивация и предназначение тантры идентичны мотивации и предназначению Дхармы в целом, эти высшие учения целиком и полностью зависят от учений более общего характера. Восприятие их как некоей отдельной, независимой системы приведёт лишь к ещё большим проблемам.
Вопрос: Поддерживаете ли вы использование наркотиков на пути духовного развития?
Ответ: Нет, я не считаю, что тому, кто серьёзно заинтересован в практике Дхармы, следует принимать наркотики. В то же время я не отрицаю, что на раннем этапе духовных исканий некоторым людям могут пойти на пользу опыты, связанные в том числе с употреблением наркотических веществ, изменяющих сознание. Например, некоторые люди настолько закостенели в своих узких представлениях, что не верят в существование всего того, что не проявлено на грубом, физическом плане бытия. Для таких людей может оказаться полезным переживание иного видения реальности, отличающегося от убогой ограниченности их обыденного восприятия. Оно может открыть им глаза на дальнейшие перспективы развития их сознания, о которых они иначе и понятия бы не имели. Но если они продолжат употреблять наркотики уже после того, как перед ними открылись эти новые горизонты, это скорее насадит в их сознании новые заблуждения и зависимости, чем поможет устранить неведение. К тому же, то, насколько полезным будет подобный опыт, целиком зависит от конкретной личности. Поэтому я не стал бы рекомендовать употребление наркотиков в качестве метода вступления на духовный путь.
Вопрос: Насколько важно иметь духовного наставника, ламу или гуру на духовном пути?
Ответ: Даже если мы хотим совершить какое-то несложное действие, к примеру, поехать из одной страны в другую, мы вынуждены опираться в этом на указания сведущего человека – того, кто уже проделал этот путь. Если мы хотим изучить иностранный язык, нам потребуется помощь специалиста, который владеет им в совершенстве. Опора на помощь опытного наставника или проводника является залогом любого успешного обучения.
Это общее правило становится ещё более актуальным, когда дело касается изучения и практики Дхармы. Дело в том, что путь, которому учит Дхарма, совершенно нам незнаком и требует радикального изменения нашего восприятия самих себя и окружающего мира. Основная причина, по которой мы до сих пор страдаем, состоит в том, что у нас сложилась привычка смотреть на мир сквозь искажающие реальность линзы эгоцентризма и воображаемого независимого самобытия вещей. Чтобы изгнать эти укоренившиеся заблуждения из своего сознания, мы нуждаемся в духовном руководстве того, кто уже обрёл ясность видения.
Поскольку для нас жизненно необходимо следовать истинному духовному пути, тот, кого мы выбираем в качестве духовного наставника, должен быть совершенным учителем. Он должен служить живым примером Дхармы. По меньшей мере такой наставник должен полностью освоить этапы истинной практики и обладать безошибочным пониманием. Получая верные наставления от такого учителя, изучая, анализируя их и должным образом медитируя на их смысле, мы сможем достичь поставленных перед собой целей. Если же мы вверим себя учителю, не обладающему всеми необходимыми качествами, наша практика может пойти по ложному пути и не принести успеха.
Вопрос: Как избежать привязанности к духовным практикам?
Ответ: Некоторые люди стремятся вступить на духовный путь лишь с целью произвести впечатление на окружающих. Их прельщает идея прослыть святым или духовным человеком. Это не что иное, как злоупотребление Дхармой. Если же, желая счастья себе и всем окружающим, мы искренне хотим достичь подлинного пресечения страданий, тогда подобное желание не явлется омрачённым. Оно не имеет ничего общего с той страстной привязанностью, которая приносит нам столько бед. Более того, на начальных этапах духовного пути такое желание весьма благотворно, и его нельзя избегать.
Омрачённые привязанности всегда приносят нам страдания. Движимые алчностью, мы совершаем негативные поступки, причиняя вред себе и окружающим. Однако желание, заинтересованность и энтузиазм в отношении практики Дхармы не имеют ничего общего с такой алчностью: эти эмоции в корне отличны. Желание практиковать Дхарму вдохновляет нас на совершение действий, которые не увеличивают, а уменьшают наши страдания. Без него мы не извлечём никакой пользы из этого драгоценного человеческого рождения и останемся прикованными к колесу сансары.
Врождённые склонности нашего заблуждающегося ума постоянно влекут нас в пучину себялюбия, и именно поэтому вступление на духовный путь обязательно должна предварять мощная мотивация. Поскольку желание практиковать Дхарму ведёт к благоприятным результатам, в начале пути нам нет нужды тревожиться о том, что эта эмоция – очередная привязанность, и, стало быть, от неё нужно избавиться. Продолжайте свою практику, стараясь сохранить свою мотивацию как можно более чистой, и этим вы сослужите великую службу всем живым существам.
Большое вам всем спасибо.
Часть вторая. Курс медитации
6. Три ключевых аспекта пути к просветлению
Лекции, вошедшие в эту главу, лама Сопа прочитал в Фэйр Лоуне, Нью-Джерси, 10–11 августа 1974 года, в ходе двухдневного курса обучения медитации для тех, кто ранее уже получал учения в Непале и Индии.
Очистительные визуализации
Давайте начнём это утреннее занятие с краткой медитации, чтобы очистить наше сознание и подготовить его к предстоящим учениям.
Примите привычную для вас позу медитации. Если вам удобнее сидеть на стуле, это вполне допустимо. Самое важное в медитации – это обретение контроля над своим умом. Для достижения успеха в этом процессе нужно держать спину как можно прямее, а плечи – ровными. Ваши глаза должны быть слегка приоткрыты, чтобы веки пропускали немного света. При широко раскрытых глазах велика опасность отвлечения внимания. Если вам так удобнее – и при условии, что это не приводит к сонливости, – вы можете и вовсе их закрыть.
Визуализация начинается с того, что мы представляем себе несметное число живых существ, сидящих вокруг нас и смотрящих вперёд. Они разделят с нами все те заслуги и пользу, что мы обретём посредством этой очистительной медитации. Все присутствующие имеют человеческий облик, и мы должны представить, что это собрание заполняет всё обширное пространство вокруг нас. Теперь перед вашим внутренним взором, примерно на уровне макушки и на расстоянии вытянутой руки, должен предстать величественный трон из золота, обильно инкрустированный самоцветами. Когда этот образ станет ярким и отчётливым, представьте на этом троне распустившийся белый лотос в полном цветении, сияющий первозданной чистотой и лишённый каких бы то ни было изъянов или цветовых дефектов. В центре лотоса один на другом покоятся диски солнца и луны. Они сложены подобно двум круглым подушкам для сидения, и на них восседает Будда Шакьямуни. Словно отлитый из золота, он предстаёт перед нами в виде монаха, облачённого в шафрановые одежды. Его правая рука опущена, касаясь расположенного под ним диска луны, а левая покоится на скрещённых ногах, держа чашу для подаяний. Ни образ самого Будды Шакьямуни, ни какой-либо иной элемент этой визуализации не содержат в себе и крупицы обычной плотной материи. Постарайтесь представить, что всё воображаемое вами словно соткано из переливающихся лучей ясного света.