– Мы просто хотим узнать, где проходят танцы, может, и ты пойдешь с нами туда?
– Нет. И я не люблю шум у своего дома. Если хотите напиться, идите отсюда прочь.
– Если тебе не нравится, как я говорю, тебе бы лучше поостеречься. А то ведь тебе может стать плохо.
Такое впечатление, что он говорил о заклинаниях анжин. Если сегодня или завтра кто-нибудь из моих родных заболеет, значит, этот парень говорил о колдовстве»[563]. Можно не сомневаться, что при внезапной болезни одного из родных или несчастного случая молодого наваха ожидала печальная участь.
Любые нестандартные, необычные для индейского сообщества действия человека сразу же вызывали у окружающих опасения, что этот человек – колдун. Например, если апач бегал обнаженным, его соплеменники могли приписать это к колдовским действиям. Дух-покровитель мог указать человеку колдуна во сне. В этом случае прямо не сообщалось, что тот или иной человек был колдуном, а об этом свидетельствовало его необычное поведение. Например, как рассказывал один шаман навахо: «Во сне я увидел группу мужчин, которые шли по камням и жевали их словно хлеб. Я понял, что они колдуны, потому что кто еще станет жевать камни?»
Еще одной характерной чертой колдунов у апачей и навахо считались их сексуальные отклонения, особенно инцест. У апачей публичное избиение в случае обнаружения сексуальных отношений между родственниками было самым мягким из наказаний. Иногда таких людей даже сжигали. Иногда их убивали сами родители. Раньше, если люди не знали о том, что они дальние родственники, и женились друг на друге, их ни в чем не обвиняли, но они часто расходились. Но если родственники женились, зная об этом, их убивали, как колдунов. С начала XX века убивать близких родственников, женившихся друг на друге, перестали, но все равно подозревали в колдовстве. Времена изменились, и индейцы понимали это. «Молодые люди теперь стали подобны собакам и козлам», – с горечью жаловался один из стариков чирикауа апачей.
О действиях колдуна мог узнать шаман, что обычно происходило во время церемонии лечения им больного. «Тогда он скажет тебе, что такой-то человек наслал на тебя болезнь», – говорили индейцы.
Под подозрение в колдовстве у чирикауа апачей в первую очередь попадали:
1. Вороватые и злые люди.
2. Те, кто угрожал другому человеку, после чего угроза сбывалась.
Маска ворона, Северо-Западное побережье. XIX в.
3. Люди, совершавшие различные странные действия. Например, если человек уходил на вершину горы и танцевал голым, это давало соплеменникам повод к подозрению его в колдовстве. «Шаман всегда выполняет церемонию перед людьми или в доме. Колдуны всегда уходят подальше и совершают странные действия», – объясняли апачи.
4. Люди, совершающие действия, не принятые в данном сообществе. Например, человек, несущий кости животных и пытающийся спрятать их от посторонних глаз. «Даже если ты не колдун, но делаешь что-то странное, ты попадешь под подозрение… Чирикауа должен быть очень осторожен. Когда человека обвиняют в колдовстве, для этого всегда есть какая-то причина».
Существовали и другие причины для подозрений. Например, необычные амулеты, которые человек носил скрытыми от чужих глаз под одеждой. Колдуны никогда не носили хороших вещей – человек наверняка является колдуном, полагали апачи, если он богат, но не носит чистые одежды. Также существовало поверье, что колдуны не переносят оленьего мяса, и если один из них съест его, то его вырвет.
Чирикауа рассказывали историю о том, как один шаман долго обвинял некоего человека в колдовстве, а затем сказал, что имеет специальное средство – корень, порошок которого, если насыпать его в какой-либо напиток, убьет выпившего его колдуна, но обычным людям вреда не причинит. Во время одного из собраний так и произошло – после того как обвиненный в колдовстве ушел домой, у него сильно разболелся живот, и спустя несколько дней он умер. Кроме него, никто не пострадал[564]. Подобные случаи известны на всей территории Северной Америки, и зачастую все таинство заключалось в подсыпанном конкретному человеку яде. Несомненно, так произошло и на этот раз.
Исследования Кейта Бассо среди западных апачей, проведенные в середине XX века, показали, что подозрения в колдовстве возникали не наугад, а исходя из определенных критериев, на которых и основывалось обвинение. Следует отметить, что некоторые из них были весьма расплывчатыми, что порой приводило к расхождению во мнениях относительно виновности того или иного человека. Бассо систематизировал их следующим образом. Все критерии он поделил на две части – поведенческие и неповеденческие. К первой группе относили людей, чьи поступки могли указывать на желание нанести вред жертве. Во вторую группу входили «люди, обладающие Силой», «люди, не принадлежавшие к клану жертвы» и «мбайен – люди от 30–36 лет до возраста угасания сексуальной активности».
Обязательным условием для колдовства было наличие у человека Силы, и, соответственно, не обладавшие ею автоматически выпадали из круга подозреваемых. При этом учитывалось, что человек мог скрывать свою Силу от окружающих. К последним иногда относили богатых людей и тех, которые, дожив до седин, никогда серьезно не болели – все это могло свидетельствовать о помощи им со стороны сверхъестественной Силы.
Поскольку западные апачи в отличие от навахов и чирикауа апачей полагали, что родственники колдунов обладают иммунитетом от них, родственники жертвы под подозрение не попадали. То есть любой чужак мог быть колдуном. Считалось, что если колдун попытается наслать зло на своего родственника, Сила рикошетом ударит по нему и убьет.
Мбайен, или люди от 30–36 лет до возраста угасания сексуальной активности, подозревались по причине того, что именно в этот период жизни они обладали наибольшим потенциалом, а Силой лучше всего мог управлять человек, полный энергии.
К группе поведенческих критериев относились те, которые можно подвести под апачское понятие «кедн» – ненависть, зависть и т. п., которые служили мотивами для отдельных людей изучить и применить колдовские техники. Апачи говорили, что если бы не было «кедн», не было бы ни колдовства, ни обвинений в нем. Если человек затевал драки, ссорился, проявлял агрессию, постоянно насмехался над кем-нибудь или лгал о нем, угрожал кому-нибудь – все это впоследствии могло послужить основанием для жертвы подозревать его в колдовстве. То же относилось к попыткам завести роман с чужой женой. Все это могло свидетельствовать о скрытой или открытой ненависти к жертве и желании причинить ей вред. Именно по этим причинам апачи всегда очень осторожно давали советы. Например, если один из них говорил другому, что кто-то из его близких может умереть, если не предпримет какие-то меры, в случае смерти его слова могли расценить как скрытую угрозу.
Несмотря на большой список критериев, в маленьких поселениях, в которых жили и живут западные апачи, людей, подходивших под них, было не так уж и много. Известно, что во время судов над колдунами, проводимых во второй половине XX века, всегда возникало много разногласий[565].
Существовали также и различные гадательные техники, позволяющие, по поверьям индейцев, обнаружить колдуна. Чероки в 1927 году использовали следующий метод. Тлеющие угольки и пепел домашнего очага сгребались в сторону и собирались в аккуратную коническую кучку. На них сыпали щепотку толченого табака, и в той стороне, с которой вспыхивал табак, следовало искать колдуна. По расстоянию вспышки от вершины конуса выясняли расстояние до колдуна, а если вдруг щепотка падала на саму вершину конуса углей, это означало, что невидимый колдун находился прямо в жилище. Вспышка табака при этом убивала и колдуна[566].
Понятие «битвы» между шаманом и колдуном
Во всех племенах существовало и до сих пор существует поверье, что с помощью специальных техник любой колдовской посыл может быть обращен против колдуна. Поскольку сильный шаман во время проведения лечебной церемонии для больного способен вычислить колдуна и направить насланное им зло обратно, многие лечебные церемонии представляли собой битву между шаманом и колдуном на сверхъестественном уровне. Во время лечебных церемоний Сила шамана боролась с Силой колдуна. В случае удачного исхода колдун умирал в течение короткого времени, а его жертва начинала поправляться[567]. Битва эта велась именно против колдуна, а не против естественного недомогания или дурного влияния злых Сил. Но если шаман не обладал достаточной Силой, то мог сам заболеть, потому что предметы колдовства (стрелы), которые он изымал из жертвы, поражали его самого. Здесь очень важно понимание того, что механизм колдовства, запущенный в действие, не останавливался до тех пор, пока кто-то не становился жертвой – околдованный человек, шаман или сам колдун. Суть процедуры заключалась в том, что шаман изымал из тела больного посланные колдуном стрелы, после чего «посылал» их обратно в колдуна.
Но не любой шаман осмеливался вступить в битву с колдуном. Индейцы всех племен признавали, что Сила колдуна порой могла превозмочь даже могучего шамана. Так, у западных апачей страх перед колдунами был таким, что только самоуверенный шаман, обладающий большой Силой, продолжал лечить больного, если обнаруживал, что причина его недуга заключается в колдовстве. Иногда он не мог вылечить его, потому что колдун оказывался сильней. Бывало даже, что, вылечив заколдованного больного, вместо него умирал сам шаман. Чирикауа апачи говорили, что колдун мог отозвать насланное на человека колдовство, но он уже «отдал» его жизнь, когда наслал колдовство, и чтобы отозвать зло от него, он должен был предложить взамен чью-то другую[568].
Колдуны сознавали, что их посыл может быть обращен против них самих, а потому могли предпринять особые меры предосторожности, защищая себя. Например, колдуны шайенов в этом случае поступали следующим образом. На рассвете колдун проводил церемонию палатки-потения, во время которой срезал два кусочка кожи со своей руки или груди, принося их в жертву Силам. Кроме того, колдун мог постараться перехватить отосланные обратно стрелы. По словам шайенов, если он полагал, что такое может произойти, то на рассвете шел на вершину холма и следил за появлением стрелы, которая проявлялась в виде маленькой огненной искры. Он втирал в голову особое зелье, которое давало ему способность схватить ее рукой и не дать войти в тело. Как только он гасил искру, она теряла свою колдовскую Силу, и на том дело заканчивалось[569].
У племен Великих равнин довольно широко были распространены состязания между шаманами, в которых они мерились своими Силами. Результатом их обычно становилась тяжелая болезнь или даже смерть одного из участников. Методы, применяемые во время состязаний, полностью соответствуют различным колдовским техникам и хорошо показывают, почему люди боялись шаманов и говорили, что при случае они могут направить свои Силы во зло. Пьер Ла Кри рассказал о состязании между шаманами, свидетелем которого он был. Среди оджибвеев жил старый шаман, причинявший много проблем людям своей «дурной магией». Однажды оджибвеи и кри поставили лагеря рядом, и, увидев там оджибвейского шамана, кри поняли, что их ожидают неприятности. Вскоре у их лагеря появился человек, сказавший, что шаман оджибвеев призывает всех шаманов кри прийти к нему в палатку на состязание. Если же они откажутся, то он причинит им гораздо больше вреда, чем если они придут к нему. Среди кри был человек по имени Красивые Перья. Раньше он был христианином, но потом отошел от религии белых людей и сразу же получил несколько мощных видений, в которых духи даровали ему свои Силы. Он был братом матери Пьера Ла Кри. Красивые Перья последним вошел в огромную палатку старого оджибвея и сел у входа. Старик указал на бочонок виски, связку табака, боеприпасы и отличное ружье, сказав, что все это достанется победителю.
По индейскому обычаю оджибвей зажег трубку, которая должна была по кругу передаваться каждому из присутствующих. Как только сидящий рядом с ним человек принял от него трубку, из чубука показалась змеиная голова. Он передал ее дальше, так и не прикоснувшись к ней губами. Никто не рискнул курить ее, пока трубка не дошла до Красивых Перьев. Он зажал голову змеи зубами, вытащил ее из чубука и выкинул прочь. Потом он спокойно покурил ее и передал дальше. Только тогда все собравшиеся смогли выкурить ее. Старый шаман оджибвеев усмехнулся и сказал, что дело принимает все более интересный оборот, после чего предложил смельчаку начать состязание. Но тот вежливо отказался и предложил ему, как человеку, бросившему вызов, сделать это первым. Оджибвей положил большой палец на ствол ружья и вспорол его. Шаман передал ружье сопернику, и кри, взяв ствол в руку, провел рукой вверх. Ствол снова оказался целым. Тогда оджибвей взял орлиное перо, пригладил его и резко бросил в молодого кри. Но тот перехватил его и бросил назад в шамана оджибвеев. Перо пробило грудь старика и вонзилось так, что только кончик торчал из тела. Оджибвей упал, его помощники с помощью специальных песнопений остановили ему кровь и привели в чувство. Старик передал молодому кри виски, табак и ружье, сказав, что тот победил. Спустя некоторое время, когда оджибвеи вернулись в свои земли, старый шаман умер[570].
Лечение жертв колдовства
Человек, почувствовавший, что стал жертвой колдовства, должен был сразу же обратиться к шаману, который знал защиту от нападений такого рода и был способен бороться с духом нападавшего колдуна.
На примере навахов, апачей и пуэбло можно рассмотреть методы, применяемые для лечения жертв колдовства, поскольку у этих народов их спектр был наиболее широким. Они признавали шесть основных методов, которые, как правило, использовались в комбинации друг с другом.
1. Признание колдуна и его казнь.
2. Молитвенные церемонии.
3. Песенные церемонии.
4. Лечение растительными препаратами.
5. Высасывание колдовских стрел.
6. Другие методики.
1. Признание колдуна
У апачей, пуэбло, навахов, пайютов и других народов считалось, что признание колдуна очень помогает вылечить жертву любого вида колдовства, если только болезнь не вступила в свою крайнюю стадию. По словам навахов, после признания колдуна его жертва сразу же начинала медленно поправляться, а он в течение года сам умирал от болезни, симптомы который были такими же, как и у его жертвы.
2. Молитвенные церемонии
У навахов существовало много молитвенных церемоний, и все они, по словам индейцев, «отсылали зло назад к колдуну». По мнению некоторых навахов, они не работали в случае Безумного колдовства. Англоговорящие навахо называли молитвенные церемонии «Большой молитвой» и говорили, что они хорошо помогали околдованной жертве. Также могли использоваться определенные части молитвенных церемоний.
3. Песенные церемонии
Для лечения колдовства навахо широко использовали песенные церемонии, особенно Путь Зла, хотя некоторые навахо считали, что все остальные, кроме упомянутой, не могут помочь, а только «принесут вред жертве». Но в основном люди боялись песенных церемоний, как и исполняющих их певцов (шаманов). Как сказал один из них: «Песенные церемонии – орудие великой мощи, применяемой во благо. Но злой певец может обратить их Силу во зло».
4. Препараты растительного и животного происхождения
Растительные препараты применялись как для защиты от колдовства, так и для его лечения. Шаман мог положить на пораженное место лекарственное зелье, которое убивало стрелу и она исчезала. Среди навахов противоядиями считались различные смеси с желчью орла или некоторых животных. Среди них были следующие.
1. «Лучшее противоядие от ядовитого колдовства – орлиная желчь, смешанная с маисовой мукой».
2. Жертве колдовства давали пить желчь скунса.
3. Смешивали желчь орла, медведя, пумы и других животных и выпивали смесь.
4. Выпиваемая смесь из желчи медведя, волка, пумы и орла помогала от головокружения и обмороков, которые были симптомами нападения практика ядовитого колдовства. Данная смесь помогала также от простуды. Для этого ее принимали внутрь и небольшую часть втирали в тело[571].
5. Высасывание колдовских стрел
Высасывание применялось для лечения последствий нападения стрелков. Считалось, что только тот шаман, чьи духи-покровители были сильней духов колдуна, мог изъять стрелу из тела больного. После того как он изымал ее, колдун умирал в течение короткого времени[572]. У некоторых племен за дополнительную плату шаман мог послать изъятую стрелу назад в колдуна. По словам навахов, очень много таких процедур проводилось в период с 1870 по 1910 год. Метод высасывания колдовских стрел был широко распространен и среди остальных индейских племен.
Клайд Клакхохн сообщал в 1944 году, что многие навахо довольно скептически высказывались относительно шаманов, использующих метод высасывания, считая их самих колдовскими стрелками адагаш или состоящими в связи с ними. Некоторые относились к ним как к шарлатанам, которые прятали во рту предметы, якобы высасываемые ими из тела жертвы. С другой стороны, многие боялись таких шаманов и верили, что высасыватель не только изымает из тела жертвы инородный предмет, но и посылает его назад в колдуна. Преподобный Анселм писал, что в его миссии навахо боялись спать в одной комнате с высасывателем и грозились убить его, если он не покинет миссию[573].