22 Это распространенный эпитет. Один из ранних источников – Дэвид Э. Кертис, «Индийский Мартин Лютер» (David A. Curtis, «The Martin Luther of India», Frank Leslie’s Sunday Magazine 4, no. 6, 1878), 657–661.
23 Према Куриэн, «Мистер президент, почему вы перестали упоминать обо мне в молитвах?» Индуист бросает вызов американскому плюрализму» в Протеро, «Нация религий», 119–138.
Глава 5. Буддизм: путь пробуждения
1 «Мадджхима-никая», процитировано в Уолпола Рахула, «Чему учил Будда» (Walpola Rahula, What the Buggha Taught, New York: Grove Press, 1974), 109.
2 Джек Керуак, «Пробудись: жизнь Будды» (Jack Kerouac, Wake Up: A Life of the Buddha, New York: Viking, 2008), 58.
3 Эта фраза прозвучала в «Силе идей», второй части телесериала ВВС «Легенда об Индии» (The Story of India, http://www.pbs.org/thestoryofindia/), первый показ которого в США состоялся в январе 2009 года.
4 «Мадджхима-никая», процитировано в Уолпола Рахула, «Чему учил Будда», 12.
5 Лишь примерно три миллиона американцев считают себя буддистами, но недавний опрос показал, что около 12 % граждан США, то есть приблизительно 25 миллионов человек, утверждают, что буддизм оказал значительное влияние на их религиозную или духовную жизнь. См.: Роберт Уатноу и Венди Кейдж, «Буддисты и буддизм в США: масштабы влияния» (Robert Wuthnow, Wendy Cadge, «Buddhists and Buddhism in the United States: The Scope of Influence», Journal for the Scientific Study of Religion 43, no. 3, 2004), 361–378.
6 Фридрих Ницше, «“Антихрист”, “Ecce Homo”, “Сумерки идолов” и другие сочинения» (Friedrich Nietzshe, The Anti-Christ, Ecce Homo, Twilight of the Idols and Other Writings, trans. Judith Norman, Cambridge: Cambridge Univ. Press, 2005), 16; Джек Керуак, «Бродяги Дхармы» (Jack Kerouac, The Dharma Bums, New York: Penguin, 2006), 83.
7 Увы, многие ученые продолжают упоминать о «грехе» и «спасении души» в буддийском контексте. В одном особенно вопиющем случае «Энциклопедия живой веры» (Encyclopedia of Living Faiths, New York: Hawthorn Books, 1959) называет буддизм «евангелием спасения» («Будда», 216).
8 Эту практику иногда называют анапанасати, или «вдумчивое дыхание». Простое и элегантное описание см. в: Аджан Сумедо, «Наблюдение за дыханием (анапанасати)» и «Усилия и релаксация» в «Вдумчивость, путь к бессмертию: учение о медитации почтенного Аджана Сумедо» (Ajahn Sumedho, Mindfulness, The Path to the Deathless: The Meditation Teaching of Venerable Ajahn Sumedho, Morristown, NJ: Yin Shun Foundation, 1999), 23–24, 28–32. Моя коллега Дайана Лобел напоминает, что христианскую аналогию телесного дыхания можно найти в русской книге XIX века. «Путь паломника», анонимный автор которой обнаруживает, что молитва Иисусу пронизывает его даже во сне.
9 Райнер Мария Рильке, «Часослов» (Rainer Maria Rilke, Rilke’s Book of Hours: Love Poems to God, trans. Anira Barrows and Joanna Macy, New York: Riverhead, 2005), 119.
10 Новак, «Мудрость мира», 74.
11 Керуак, «Пробудись», 30. Здесь я упоминаю буддийский термин танха (буквально означающий «жажда») в значении скорее «алчность», а не «желание» отчасти потому, что американский буддист и психотерапевт Марк Эпстайн убедил меня: то, что пытается преодолеть буддизм, имеет к желанию гораздо меньше отношения, чем к отчаянию. «Проблема заключается не в желании, – пишет Эпстайн в книге «Открытость желанию: истина об учениях Будды» (Mark Epstein, Open to Desire: The Truth About What the Buddha Taught, New York: Gotham Books, 2006), – а в привязанности, или в алчном стремлении к конкретному результату» (41). Эпстайн творчески истолковал срединный путь как границу между «правым путем отречения и монашества с избеганием чувственных желаний и левым путем страстей и взаимоотношений, на которых чувственных желаний не избегают, а превращают их в предметы медитации» (40). Словом, желание может быть наставником. Суть его учений в том, что между страстным желанием и его удовлетворением всегда существует разрыв.
12 Шери Губер, «Попытка быть человеком: беседы о дзэне» (Cheri Huber, Trying to Be Human: Zen Talks, ed. Sara Jenkins, Murphys, CA: Keep It Simple Books, 2006), 17.
13 Керуак, «Пробудись», 7.
14 Сумедо, «Вдумчивость», 15, 40.
15 Харальдссон, «Популярная психология», 171–180. Показатели выше в Исландии (41 %) и ниже в Италии (18 %), в то время как 27 % американцев верят в реинкарнацию. См., например: Тейлор, «Религиозные и другие верования американцев» (Taylor, Religious and Other Beliefs of Americans, http:// www.harrisinteractive.com/harris_poll/index.asp?pid=359).
16 Рахула, «Чему учил Будда», 45.
17 i, F.O.A.: Full on Arrival (n.p.: n.p., n.d.), 24.
18 Эдвард Б.Тайлор, «Первобытная культура» (Edward B.Tylor, Primitive Culture, London: John Murray, 1891), 1.424.
19 Роберт Э.Ф.Термен, «Тибетский буддизм в Америке: усиление плюрализма сакральной сени», в: Протеро, «Нация религий» (Prothero, Nation of Religions), 94.
20 Процитировано у Далай-ламы в «Основных учениях» (Dalai Lama, Essential Teachings, trans. Zelie Pollon, Berkeley, CA: North Atlantic Books, 1995), 52.
21 Дайсецу (Дайсец) Тэйтаро Судзуки, «Воспитание дзэн-буддийского монаха» (Daisetz Teitaro Suzuki, The Training of the Zen Buddhist Monk, New York: Cosimo Classics, 2004), 103. Во время совместной жизни поэт-битник Аллен Гинзберг и его любовник Питер Орловски дали клятву, которую
Гинзберг называл «взаимной клятвой бодхисаттвы». По словам Гинзберга, они поклялись, что «никто из них не уйдет на небеса, если не сумеет взять с собой и другого» (Уинстон Лейленд, под ред. «Интервью в Gay Sunshine», (Winston Leyland, ed., Gay Sunshine Interviews, San Francisco: Gay Sunshine Press, 1978), 1.109–113.
22 Эпстайн, «Открытость желанию», 188.
23 Пэт Бернс, карикатура в New Yorker, 15 января 2001 года, http://www.cartoon-bank.com/2001/Are-you-not-thinking-what-Im-not-thinking/invt/120275.
24 Нагарджуна процитирован в Нэнси Маккэгни, «Нагарджуна и философия открытости» (Nancy McCagney, Nagarjuna and the Philosophy of Openness, Lanham, MD: Rowman&Littlefield, 1997), 34.
25 Доналд С.Лопес-младший, «Толкование “Сутры сердца”: индийские и тибетские комментарии» (Donald S. Lopez, Jr., Heart Sutra Explained: Indian and Tibetan Commentaries, Albany: State University of New York Press, 1988), 57.
26 Пема Чёдрён, «Аудиоколлекция Пемы Чёдрён: чистая медитация, эффективное средство, от страха к бесстрашию» (Pema Chodron, The Pema Chodron Audio Collection: Pure Meditation, Good Medicine, From Fear to Fearlessness, Louisville, CO: Sounds True, 2005).
27 i, F.O.A.: Full on Arrival (n.p.: n.p., n.d.), 47.
28 Согьял Ринпоче, «Тибетская книга живых и мертвых» (Sogyal Rinpoche, The Tibetan Book of Living and Dying, ed. Patrick Gaffney and Andrew Harvey, New York: HarperSanFrancisco, 1993), 83.
29 Термен, «Тибетский буддизм в Америке», в Протеро, «Нация религий», 105. В том же очерке Термен убедительно высказывается против приравнивания тибетской ситуации к церковным и гражданским бракам в средневековой Европе (97–99).
30 Термен, «Тибетский буддизм в Америке», в Протеро, «Нация религий», 114–116.
31 Об (ошибочных) интерпретациях этого текста на Западе см.: Брайан Дж. Куэвас, «Тайная история тибетской Книги мертвых» (Bryan J. Cuevas, The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead, New York: Oxford Univ. Press, 2003), особенно 5-14.
32 Здесь я обращаюсь к материалам моего коллеги Дэвида Эккела, который читал лекции на эти темы в рамках моих курсов.
33 Новак, «Мудрость мира», 103.
34 Дайсецу Тэйтаро Судзуки, «Введение в дзэн-буддизм» (Daisetz Teitaro Suzuki, An Introduction to Zen Buddhism, New York: Grove Press, 1991), 46.
35 Далай-лама, «Сущность «Сутры сердца»: учение Далай-ламы о сердце мудрости» (Dalai Lama, Essence of the Heart Sutra: The Dalai Lama's Heart of Wisdom Teachings, trans. Thupten Jinpa, Boston: Wisdom, 2005), 126.
36 Нагарджуна процитирован в «Основах тибетской философии: изучение и перевод “Сущности истинного красноречия” Дже Цонкапа» (The Central
Philosophy of Tibet: a Study and Translation of Jey Tsong Khapa's Essence of True Eloquence, trans. Robert A.F.Thurman, Princeton: Princeton Univ. Press, 1991), 152.
37 Джон Апдайк, «Ранние рассказы 1953–1975 годов» (John Updike, The Early Stories: 1953–1975, New York: Knopf, 2003), xv. Здесь Апдайк имеет в виду не буддизм, а свою прозу.
Глава 6. Религия йоруба: путь связи
1 Я благодарен моему коллеге Дэвиду Эккелу, который помог мне с основополагающими концепциями для этого курса, и моему ассистенту Кевину Тейлору, который помогал мне изложить эти концепции в аудитории.
2 Ключевые слова в религии йоруба меняются в зависимости от страны и языка. Здесь я пользуюсь терминами языка йоруба (за исключением диакритических знаков) во всех случаях, если речь не идет конкретно о бразильской или кубинской символике.
3 Притча, процитированная Джозефом М. Мерфи в «Традициях ориша и интернет-диаспоры» в: Джейкоб К. Олупона и Терри Рей, под ред. «Поклонение ориша как мировая религия: глобализация религиозной культуры йоруба» (Jacob K. Olupona and Terry Rey, eds., Orisa Devotion as World Religion: The Globalization of Yoruba Religious Culture, Madison: Univ. of Wisconsin Press, 2008), 482.
4 О производных от йоруба традициях как «ризомах» см.: Джеймс Лоранд Матори, «Религия черной Атлантики: традиции, транснационализм и матриархат в афро-бразильской религии кандомбле» (James Lorand Matory, Black Atlantic Religion: Tradition, Transnationalism, and Matriarchy in the Afro-Brazilian Candomble, Princeton: Princeton Univ. Press, 2005), 274–280. Обратите внимание, как корневища и побеги ризом (например, имбиря) соединены друг с другом – настолько тесно, что даже Матори сравнивает традиции йоруба и кандомбле с «сиамскими близнецами» (72).
5 Процитировано в: Воле Шойинка, «Миф. литература и африканский мир» (Wole Soyinka, Myth, Literature and the African World, Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1976), 10.
6 Режи Дебре, «Маршрут Бога», 57.
7 Роберт Фэррис Томпсон, «Вспышка духа: африканское и афро-американское искусство и философия» (Robert Farris Thompson, Flash of the Spirit: African and Afro-American Art and Philosophy, New York: Random House, 1983), 5.
8 Карен Маккарти Браун, «Мама Лола: жрицы вуду в Бруклине» (Karen McCarthy Brown, Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn, Berkeley: University of California Press, 2001), 6.
9 Пол Кристофер Джонсон, «Тайны, сплетни и боги: метаморфоза бразильской кандомбле» (Paul Christopher Johnson, Secrets, Gossip and Gods: The Transformation of Brazilian Candomble, Oxford: Oxford Univ. Press, 2002), 38. Разумеется, это неточное сравнение. Как напоминает мне Джейкоб Олупона, Ошун ни в коем мере не полагается (в отличие от Джинджер) на своих друзей-мужчин, чтобы чего-то достичь, и наши планы венчает успех лишь в случае ее благосклонности.
10 Боги ли ориша? Есть те, кто ни в какую не желает называть ориша божествами – вероятно, опасаясь запятнать религию йоруба клеймом политеизма. Я не вижу в политеизме ничего плохого, но здесь веду речь об ориша, оставив открытым вопрос (вызывающий споры и среди самих йоруба), к каким религиям относится йоруба – монотеистическим или политеистическим.
11 Здесь я перечисляю самые популярные у йоруба имена ориша. Бога-вест-ника Эшу, который в Бразилии известен как Эсу, на Кубе – как Элегба, а в Гаити – Легба, я называю просто Эшу – за исключением случаев, когда речь идет конкретно о Бразилии, Кубе или Гаити.
12 Томпсон, «Вспышка духа», 5. Насчет методов и средств Олодумаре имеются разные мнения. В «Олодумаре, Бог йоруба» (E.Bolaji Idowu, Olodumare, God in Yoruba Belief, London: Longmans, 1962) Э.Боладжи Идову утверждает, что этот верховный бог присутствует повсюду и в то же время бесконечно далек. Убежденный в том, что ориша – проявления Олодумаре, Идову называет религию йоруба «диффузным монотеизмом». Идову, рукоположенный священник, возглавлявший методистскую церковь Нигерии на протяжении более чем десятка лет в 70-80-х годах ХХ века, стал объектом критики за то, что усматривал слишком много сходства с христианством и его монотеистическим императивом в религиозных традициях йоруба. Подробное обсуждение взглядов Идову, его «высшей богословской» школы толкования Ибадан, его сторонников и противников см. в: Джейкоб К. Олупона, «Изучение религиозных традиций йоруба в исторической перспективе» (Jacob K. Olupona, «The Study of Yoruba Religious Tradition in Historical Perspective», Numen 40, no. 3 (1993): 246–247).
13 Ванде Абимбола, «Боги против антибогов: конфликт и его разрешение во вселенной йоруба» (Wande Abimbola, «Gods Versus Anti-Gods: Conflict and Resolution in the Yoruba Cosmos», Dialogue&Alliance 8, no. 2 (1994): 76).
14 БиоДун Дж. Огундайо, «Ифа» в «Энциклопедии африканских религий» под. ред. Молефи Кете Асанте и Ама Мазама (Molefi Kete Asanti, Ama Mazama, eds. Encyclopedia of African Religion, Thousand Oaks, CA: Sage, 2009), 1.331.
15 Уильям Баском, «Йоруба юго-запада Нигерии» (William Bascom, The Yoruba of Southwestern Nigeria, Prospect Heights, IL: Waveland Press, 1969), 90. Об Ошун см. также: Джозеф М. Мерфи и Мей-Мей Санфорд, под ред. «Ошун
по водам: богиня йоруба в Африке и Америках» (Joseph M. Murphy and Mei-Mei Sanford, eds. Osun Across the Waters: A Yoruba Goddess in Africa and the Americas, Bloomington: Indiana Univ. Press, 2001).
16 Джейкоб К. Олупона, «Образ богини: гендер в религиозных традициях йоруба и современности» (Jacob K. Olupona, «Imagining the Goddess: Gender in Yoruba Religious Traditions and Modernity», in Dialogue&Alliance, 18, no. 2 (Fall/Winter, 2004/05): 71–86. См. также: Дейдре Бадехо, «Осун Сеегеси: роскошная богиня богатства, власти и женственности» (Deidre Badejo, Osun Seegesi: The Elegant Deity of Wealth, Power and Femininity, Trenton, NJ: Africa World Press, 1996).
17 Шойинка, «Миф, литература и африканский мир», 13.
18 Об этом случае, названном в кубинской газете Diario de la Marina «Божиим промыслом», см.: Мигель А. де ла Торре, «Сантерия: верования и обряды развивающейся религии в Америке» (Miguel A. De La Torre, Santeria: The Beliefs and Rituals of a Growing Religion in America, Grand Rapids: Eerdmans, 2004), 197.
19 Воле Шойинка, «Толерантные боги» в Олупона и Рей, «Поклонение ори-ша», 43; Шойинка, «Миф, литература и африканский мир», 141, 145. Шойинка – приверженец Огуна. См. также: Сандра Т. Барнс, под ред. «Африканский Огун: Старый и Новый Свет» (Sandra T. Barnes, eds. Africa’s Ogun: Old World and New, 2nd ed., Bloomington: Indiana Univ. Press, 1997).
20 Шойинка, «Миф, литература и африканский мир», 26.
21 Томпсон, «Вспышка духа», 85.
22 Уильям Баском, «Шестнадцать каури: путь гадания йоруба из Африки в Новый Свет» (William Bascom, Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to the New World, Bloomington: Indiana Univ. Press, 1980), 45.
23 Томпсон, «Вспышка духа», 5.
24 Микелле Смит Омари-Тункара, «Манипулирование сакральным: искусство и ритуалы йоруба в бразильской кандомбле и ее сопротивление» (Mikelle Smith Omari-Tunkara, Manipulating the Sacred: Yoruba Art, Ritual and Resistance in Brazilian Candomble, Detroit: Wayne State Univ. Press, 2006), 35.
25 Джонсон, «Тайны, сплетни и боги», 56.
26 Вдохновенную критику протяженностью в целую книгу, критику, направленную на склонность ученых делить религиозные феномены по принадлежности к «почтенному Востоку, хранящему историю» и «прогрессивному Западу, создающему историю», см. в: Томоко Масудзава, «Изобретение мировых религий, или Как европейский универсализм сохранился в языке плюрализма» (Tomoko Masuzawa, The Invention of World Religions: Or, How European Universalism Was Preserved in the Language of Pluralism, Chicago: Univ. of Chicago Press, 2005), 4. Хотя я разделяю скептическое отношение Масудзавы к широко распространенному мнению, будто бы «все религии повсюду одинаковы по сути» (9), я не согласен с ее утверждением, что концепция «мировой религии» (придуманная и поощряемая в контексте колониальных стремлений) недопустима. Кроме того, у меня вызывают неловкость неизбежные оценочные суждения, вытекающие из этой фразы (например, христианство как «универсалистская» религия лучше иудаизма как «этнической» религии). Но подобно термину «религия», термин «мировая религия» начал вести свою жизнь за пределами академических кругов, поэтому уничтожить его не представляется возможным. Все, что остается ученым, – подправить его, и я надеюсь сделать это здесь, приведя доводы ученых и приверженцев религии йоруба в споре о пути ориша как одной из великих религий.
27 В этом вопросе основное влияние на меня оказали труд Олупоны и Рея «Поклонение ориша», а также беседы с моим другом Онадже Вудбайном, кандидатом наук и сотрудником кафедры религиоведения и богословия в Бостонском университете. Кроме того, я признателен своему бывшему коллеге по Бостонскому университету Ванде Абимбола за то, что он сумел ненавязчиво привлечь мое внимание к важности этой традиции. Абим-бола не только ученый, но и жрец йоруба, и бабалаво: в 1981 году оони в Ифе провозгласил его Ависе Аво Агбайе («всемирным выразителем интересов ифа и религии йоруба»). И наконец, я благодарен незнакомой женщине из народа акан, инициированной Абимболой много лет назад, которая в 2009 году на публичном диспуте в Луисвилле, Кентукки, призвала меня относиться к африканским религиям со всей серьезностью, которой они заслуживают.
28 Олупона и Рей, вступление к «Поклонению ориша», 4. По другим оценкам, численность западноафриканских йоруба колеблется в пределах от 20 до 50 миллионов.
29 Баском, «Йоруба юго-запада Нигерии», 1.
30 Шойинка, «Толерантные боги» в Олупона и Рей, «Поклонение ориша», 44.
31 Как утверждает Мигель де ла Торре в «Сантерии», поклонение ориша объединяется с протестантизмом – «в ямайских группах «Возрождение» и «Покомания», а также «в тринидадской группе духовных баптистов, или «крикунов» (xiv). К прочим протестантским носителям культуры йоруба относятся «кумина и конвинсе на Ямайке, «большой барабан» в Гренаде, кариока и келе в Сент-Люсии», Лесли ДжАеманглс, «Карибские религии, производные от африканских» в «Энциклопедии африканских и афроамериканских религий» под ред. Стивена Д. Глазьера (Stephen D. Glazier, ed. Encyclopedia of African and African-American Religions, New York: Routledge, 2001), 78.
32 В личной беседе с Джозефом Мерфи, 21 июля 2009 года. Согласно исследованиям 1954 года, четверть кубинских католиков по крайней мере изредка обращаются к santero или santera. См.: Agrupacion Catolica Unversitaria, Encuesta Nacional sobre el Sentimiento Religioso del Pueblo de Cuba, Habana: Buro de Information y Propaganda de la ACU, 1954), 37, процитировано в: Торре, «Сантерия», 170–171.
33 Акинтунде Акинаде, «Макумба» в «Энциклопедии африканских и афроамериканских религий» под ред. Стивена Д. Глазьера (Stephen D. Glazier, ed. Encyclopedia of African and African-American Religions, New York: Routledge, 2001), 177.
34 «Бразилия: международный отсчет 2007 года о свободе вероисповедания» («Bureau of Democracy, Human Rights and Labor», U. S. Department of State, http://www.state.goV/g/drl/rls/irf/2007/90244.htm.
35 Джонсон, «Тайны, сплетни и боги», 198.
36 Мерфи, «Традиции ориша» в Олупона и Рей, «Поклонение ориша», 472.
37 Многие из тех, кто отвергает цифру в 100 миллионов, утверждают, что столько верующих насчитывается в одном Новом Свете. См., например: Миген Гонсалес-Уипплер, «Сантерия: религия – вера, обряды, магия» (Migene Gonzalez-Wippler, Santeria: the Religion: Faith, Rites, Magic, 2nd ed., Saint Paul, MN: Llewellyn, 1994), 9; и Торре, «Сантерия», xiv. Более скромная цифра, 100 миллионов во всем мире, фигурирует у Кола Абимбола, «Культура йоруба: философский отчет» (Kola Abimbola, Yoruba Culture: A Philosophical Account, Birmingham, UK: Iroko Academic, 2005), 24. На Конгрессе традиций и культуры ориша, проведенном в Гаване в 2003 году, Ванде Абимбола также утверждал, что в мире насчитывается 100 миллионов приверженцев религии йоруба. См.: Джон Райс, «Африканские религиозные лидеры свидетельствуют почтение Кубе» (John Rice, «African Religious Leaders Pay Homage to Cuba», Associated Press, July 8, 2003).