31 О том, что он называет «примитивизмом» и «прагматизмом» в пятидесятничестве, см.: Грант Уоккер, «Небо внизу: раннее пятидесятничество и американская культура» (Grant Wacker, Heaven Below: Early Pentecostals and American Culture, Cambridge: Harvard Univ. Press, 2001).
32 Кокс, «Будущее веры», 204.
33 «Движимые духом: власть и политика пятидесятников по прошествии 100 лет» («Moved by the Spirit: Pentecostal Power&Politics After 100 Years», Pew Forum on Religion and Public Life, April 24, 2006, http://pewforum. org/events/?EventID=109).
34 Доналд Э.Миллер и Тецунао Ямамори, «Глобальное пятидесятничество: новое лицо общественной деятельности христианства» (Donald E.Miller and Tetsunao Yamamori, Global Pentecostalism: The New Face of Christian Social Engagement, Berkeley: Univ of California Press, 2007), 39–67.
35 «Ежегодная статистическая таблица по глобальной миссионерской деятельности: 2009» («Annual Statistical Table on Global Mission: 2009», Center for the Study of Global Christianity, Gordon-Conwell Theological Seminary, http:// www.gcts.edu/sites/default/files/IBMR2009.pdf).
36 «Христианство во всех регионах», База данных по мировому христианству, http://www.worldchristiandatabase.org.
37 Нолл, «Новый облик мирового христианства», 20.
38 «Церковный альманах Deseret News 2009» (Deseret News 2009 Church Almanac, Salt Lake City: Deseret News, n.d., http://www.deseretbook.com/item/ 5018625/2009_Deseret_News_Church_Almanac). См. также: «Мировая паства СПД» (World LDS Membership, Rickety Blog, http://www.rickety/us/lds/ world).
39 «Социальные ценности, наука и техника» («Social Values, Science&Technolo-gy», Special Eurobarometer 225, European Commission, June 2005, 9, http:// ec.europa.eu/public_opinion/archives/ebs/ebs_225_report_en.pdf).
40 Филипп Дженкинс, «Следующий крещеный мир», 40. «Во времена Великой хартии вольностей или крестовых походов, – пишет Дженкинс, – в качестве типичного христианина нам следовало представить себе не французского ремесленника, а сирийского крестьянина или месопотамского горожанина, не европейца, а азиата».
41 Дженкинс, «Следующий крещеный мир».
42 Харфордский институт религиозных исследований ведет базу данных по всем американским протестантским церквям «со стабильной еженедельной посещаемостью богослужений не менее чем 2000 человек». См.: http://hirr.hartsem.edu/megachurch/definition.html.
43 Дана Л. Роберт, «Сдвиг в южном направлении: глобальное христианство с 1945 года» (Dana L. Robert, «Shifting Southward: Global Christianity Since 1945», International Bulletin of Missionary Research 24, no. 2 (2000): 50). См. также: Дана Л. Роберт «Мировое христианство как женское движение» (Dana L. Robert, «World Christianity as a Women’s Movement», International Bulletin of Missionary Research 30, no. 4, 2006: 180–188). Несколько лет назад, в разговоре с друзьями из Европы и Индии, до меня вдруг дошло, как легко забывается история. Когда стало ясно, что один из участников разговора, протестант из Германии, считает, что все индийцы – индуисты, собеседница поправила его: «Я христианка из церкви Мар Фомы в штате Керала». И она добавила, что ее церковь, считающая своим основателем библейского Фому, исповедовала веру в Христа за несколько столетий до рождения Лютера.
44 Кокс, «Будущее веры», 222, 1, 20.
45 Нолл, «Новый облик мирового христианства», 111.
46 «Ежегодная статистическая таблица по глобальной миссионерской деятельности: 2009» («Annual Statistical Table on Global Mission: 2009», Center for the Study of Global Christianity, Gordon-Conwell Theological Seminary, http://www. gcts.edu/sites/default/files/IBMR2009.pdf).
47 По мнению епископа Епископальной церкви Джона Шелби Спонга, христианам не повредило бы изучить собственную историю насилия и антиинтеллектуализма, прежде чем критиковать за них мусульман. Библия, пишет Спонг, применялась, «чтобы противостоять Великой хартии вольностей и поддерживать божественную власть королей, осуждать догадки Галилея и Чарльза Дарвина… способствовать рабству, а в дальнейшем – апартеиду и сегрегации… оправдывать крестовые походы и невыразимые ужасы, пережитые по их вине мусульманами, а также зверства инквизиции и яростного антисемитизма времен холокоста». См. его «Грехи писания: изучение библейских текстов ненависти с целью явления Бога любви» (John Shelby Spong, The Sins of Scripture: Exposing the Bible’s Texts of Hate to Reveal the God of Love, New York: HarperSanFrancisco, 2005, суперобложка).
48 Дебре, «Маршрут Бога», 264.
Глава 3. Конфуцианство: путь приличия
1 «Лунь юй», 15:24, 15:23, 4:16; Майлс Менандер Доусон, под ред. «Этическое учение Конфуция: изречения учителя и его учеников о поведении «благородного мужа» (Miles Menander Dowson, ed. The Ethics of Confucius: The Saying of the Master and His Disciples on the Conduct of «The Superior Man», New York: G.P. Putnam Sons, 1915), 76; «Лунь юй» 15:6. Эти и последующие цитаты приведены по тексту Конфуций, «Лунь юй» (Confucius, The Analects, trans. D.C. Lau, New York: Penguin, 1979).
2 Макс Вебер выдвигает этот аргумент в двух текстах: в книгах «Протестантская этика и дух капитализма» и «Религия Китая: конфуцианство и даосизм», впервые появившихся в Германии в 1904–1905 и 1915 годах соответственно. Основная мысль: капитализму не удалось развиться в Китае так, как в протестантских странах Европы.
3 Существуют конкурирующие системы транслитерации китайского на английский. До недавнего времени наиболее распространенной была система Уэйда-Джайлса, в которой название китайской столицы писалось как Peking, а название наиболее известного на Западе китайского духовного трактата – Tao Te Ching. Здесь я пользуюсь набирающей популярность системой пиньинь (ею пользуются в ООН), в которой те же названия выглядят как Beijing и Daodejing. Название «Книги перемен» – I Ching по Уэйду-Джайлсу и Yijing согласно пиньиню.
4 Первым конфуцианским каноном было «Шестикнижие»: нынешние пять книг плюс утраченная книга о музыке. Классическое «Пятикнижие» разрослось до тринадцати классических трактатов во времена династии Сун (960-1279 годы н. э.). Ту Вэймин усматривает в «Пятикнижии» пять разных точек зрения, составляющих конфуцианство: поэтическую, социальную, историческую, политическую и метафизическую. Люди многогранны, утверждает он. Чтобы понять их и самих себя, надо менять ракурсы, смотреть на них с разных точек. См. его «Конфуцианство» в книге: Наши религии: семь мировых религий, представленных специалистами (Our Religions: The Seven World Religions Introduced by Preeminent Scholars from Each Tradition, ed. Arvind Sharma, New York: HarperSanFrancisco, 1993), 195–197.
5 Дж. Дж. Кларк, «Западное дао: преображение даосистского мышления на Западе» (J.J. Clarke, The Tao of the West: Western Transformations of Taoist Thought, London: Routledge, 2000), 22.
6 Грейс Янтцен, «Стать божеством: к вопросу о феминистской философии религии» (Grace Jantzen, Becoming Divine: Towards a Feminist Philosophy of Religion, Manchester Univ. Press, 1998), особенно 128–170.
7 Джеймс Физер и Джон Пауэрс, под ред. «Священные писания Востока» (James Fieser and John Powers, eds. Scriptures of the East, Boston: McGraw Hill, 1998), 158.
8 Ту Вэймин, «Конфуцианство», в: Sharma, Our Religions, 147.
9 Ту Вэймин, «Конфуцианство», в: Sharma, Our Religions, 214. Ряд ведущих специалистов по конфуцианству, в том числе Дэвид Л. Холл и Роджер Т. Эймс, утверждают, что на всем протяжении царствования династии Хань конфуцианство не имело отношения к трансцендентности. Трансцендентность, имманентность и прочее были привнесены в него позднее иностранными веяниями. См. указанных авторов, «Осмысление Конфуция» (David L. Hall, Roger T.Ames, Thinking Through Confucius, Albany: State Univ. of New York Press, 1987) и «Мышление времен династии Хань: «я», истина и трансцендентность в китайской и западной культуре» (David L. Hall, Roger T.Ames, Thinking from the Han: Self Truth and Transcendence in Chinese and Western Culture, Albany: State Univ. of New York Press, 1998).
10 Ту Вэймин, «Конфуцианство» в Sharma, Our Religions, 207. См. также: Герберт Фингаретт, «Конфуций: сакральное как мирское» (Herbert Fingarette, Confucius: The Sacred as Secular, New York: Harper&Row, 1972).
11 Гордон Хейбер, «Лженаука» (Gordon Haber, «The False Science», Killing the Buddha Blog, http://killingthebuddha.com/mag/exegesis/the-false-science.
12 Ту Вэймин, «Конфуцианское мышление: индивидуальность как творческая метаморфоза» (Tu Wei-Ming, Confucian Thought: Selfhood as Creative Transformation, Albany: State Univ. of New York Press, 1985), 15.
13 Подробно этот термин обсуждается в Холл и Эймс, «Осмысление Конфуция», 176–192.
14 Джон Уинтроп, «Образец христианского человеколюбия», в: Kirsten Fischer and Eric Hindraker, eds., Colonial American History, Malden, MA: Blackwell, 2002), 85, 87.
15 «Лунь юй», 12:11.
16 Джеймс Легг, «Китайская классическая литература» (James Legge, The Chinese Classics, Oxford: Clarendon Press, 1893), I.87.
17 «Лунь юй», 7:1, процитировано в: The Analects of Confucius, trans. Arthur Waley, New York: Vintage, 1989, 23.
18 Конфуций, «Священные книги Китая: конфуцианские тексты» (Confucius, The Sacred Books of China: The Texts of Confucianism, trans. James Legge, New York: Charles Scribner’s Sons, 1899), 5.353.
19 Физер и Пауэрс, «Священные писания Востока», 148.
23 См.: Фингаретт, «Конфуций: сакральное как мирское».
24 Ту Вэймин, «Конфуцианство», в: Sharma, Our Religions, 206.
25 «Лунь юй», 2:17, в: The Analects, trans. Waley, 91. (Здесь и далее цитаты из «Лунь юй» приведены в переводе Л. С. Переломова. – Прим. пер.)
26 «Лунь юй», 17:19, в Филип Новак, «Мудрость мира: священные тексты мировых религий» (Philip Novak, The World's Wisdom: Sacred Texts of the World's Religions, New York: HarperCollins, 1995), 116. На этот отрывок часто ссылаются как на отрицание откровений, но его же можно воспринимать как утверждение мистицизма определенного рода.
27 Личная беседа с Джоном Бертронгом, 27 мая 2009 года.
28 Физер и Пауэрс, «Священные писания Востока», 156.
29 Ту Вэймин, «Конфуцианство», в: Sharma, Our Religions, 175.
30 Дженнифер Олдстоун-Мур, «Конфуцианство», в: Coogan, eds., Eastern Religions, 329.
31 Майкл Найлен, «Пять конфуцианских классических произведений» (Michael Nylan, The Five «Confucian» Classics, New Haven: Yale Univ. Press, 2001), 330.
32 «Лунь юй», 1:12.
33 Джон Нейш, «Почему теперь Конфуций имеет значение» (John Naish, «Why Confucius Matters Now», Times Online, April 25, 2009, http://women. timesonline.co.uk/tol/life_and_style/women/relationships/article6160664.ece).
34 Личная беседа с Джоном Бертронгом, 27 мая 2009 года.
35 Чэнъян Ли, под ред. «Мудрец и второй пол: конфуцианство, этика и гендер» (Chenyang Li, ed., The Sage and the Second Sex: Confucianism, Ethics and Gender, Chicago: Open Court, 2000).
36 Лу Синь, «Дневник сумасшедшего», http://www.chinarice.org/madmans-diary.pdf.
37 Личная беседа с Джоном Бертронгом, 27 мая 2009 года.
38 Конфуций, «Беседы и суждения Конфуция: великое учение и учение о Середине», (Confucius, Confucian Analects: The Great Learning and the Doctrine of the Mean, trans. James Legge, New York: Dover, 1971), 67–68.
39 «Лунь юй», 2:11.
40 Новак, «Мудрость мира», 129.
41 «Учение о Середине», 13, процитировано в: Ту Вэймин, «Конфуцианство», в: Sharma, Our Religions, 59. См. также: «Лунь юй», 14:28.
42 Уэнделл Берри, «Писатель и местность» в его очерках «Для чего существуют люди?» (Wendell Berry, What Are People For? San Francisco: North Point Press, 1990), 85, 78.
Глава 4. Индуизм: путь преданности
1 Ф. Макс Мюллер, «Стружка из немецкой мастерской» (F.Max Muller, Chips from a German Workshop, London: Longmans, Green, 1867), 2.300.
2 «Индуистская демография», Американский фонд индуизма, http://www.hmdu-americanfoundation.org/resources/hinduism_101/hinduism_demographics.
3 Оксфордский словарь английского языка относит появление слова hin-dooism к 1829 году, а именно – к труду Генри Баркли Хендерсона «Бенгальцы, или Очерки общества и манер Востока» (Henry Barkley Henderson, The Bengalee: Or, Sketches of Society and Manners in the East, London: Smith, Elder, 1829), 46. Специалисты по истории индуизма обычно приписывают возникновение этого термина приблизительно тому же периоду. В «Введении в индуизм» (Gavin Flood, An Introduction to Hinduism, Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1996) Гэвин Флад сообщает, что «-изм» добавился к слову hindu примерно в 1830 году» (6). Но поиски в интернете свидетельствуют о двух случаях употребления термина Hindooism (измененного в связи с религией) в 90-х годах XVIII века. Первое из них, относящееся к «суевериям индуизма», встречается в книге под ред. Роберта Нэрса «Британская критика» (Robert Nares, ed., The British Critic, London: F. and C.Rivington, 1793), 18. Второе содержится в журнале The Wesleyan-Methodist Magazine (1798): 516, редактором которого был известный евангелический христианин Джордж Уайтфилд. «Hindooism» десятки раз встречается в первое десятилетие XIX века и более сотни раз – между 1810 и 1819 годами. Хотя рождение этого термина обычно приписывают ориенталистам, все четыре упомянутых публикации носят скорее религиозный, чем филологический характер. По-видимому, термин все же введен в обращение не ориенталистами, а христианскими миссионерами.
4 Эмерсон в письме к Элизабет Хоар, 17 июня 1845 года, в Ральф Л. Раск, под ред., «Письма Ральфа Уолдо Эмерсона» (Ralph L. Rusk, ed., The Letters of Ralph Waldo Emerson, 6 vols., New York: Columbia Univ. Press, 1939), 3:290.
5 Эрлендур Харальдссон, «Популярная психология, вера в жизнь после смерти и реинкарнацию в скандинавских странах, Западной и Восточной Европе» (Erlendur Haraldsson, «Popular Psychology, Belief in Life After Death and Reincarnation in the Nordic Countries, Western and Eastern Europe», Nordic Psychology 58, no. 2, 2006: 171–180); Хамфри Тейлор, «Религиозные и другие верования американцев» (Humphrey Taylor, «The Religious and Other Beliefs of Americans», Harris Interactive, February 26, 2003, http://www. harrisinteractive.com/harris_poll/index.asp?pid=359).
6 К чрезвычайно авторитетным книгам, в которых мокша ошибочно называется спасением души, относятся «Введение в индуизм», 13, Флада; «Индуизм: прошлое и настоящее», 24, Майклса; и Карл Олсон, «Многоцветье индуизма: тематически-историческое введение» (Carl Olson, The Many Colors of Hinduism: A Thematic-Historical Introduction, Piscataway, NJ: Rutgers Univ. Press, 2007), 8. К сожалению, специалисты также упоминают о грехе в контексте индуизма, зачастую переводя таким образом санскритский термин «папа». В «Истоках зла в индуистской мифологии» (Wendy Doniger O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology, Berkeley: Univ. of California Press, 1976) Венди Донигер О’Флаэрти объясняет, что перевела бы слово «папа» как «зло», а не как «грех» (7), но и она, и прочие тем не менее регулярно пользуются термином «грех». Эта категория слишком перегружена христианскими богословскими допущениями о сотворении, грехопадении и искуплении, чтобы пользоваться ею подобным образом.
7 Ж. А. Дюбуа, «Описание характера, манер и обычаев народов Индии» (J.A. Dubois, Description of the Character, Manner and Customs of the People of India, London: Longman, Hurst, Rees, Orme and Brown, 1817), 331.
8 11 декабря 2000 года. Десятки других карикатур из New Yorker с юмором повествуют о жизненных возможностях, которые открываются перед индуистским аскетом. На одной из них гуру с вершины горы объясняет туристу с рюкзаком: «Делаешь фокус-покус, встаешь на голову – только и всего» (22 ноября 1999 года).
9 Брахманы ближе к Ведам, а Араньяки – к Упанишадам. Как и Веды, Брахманы – ритуальные тексты, хотя предмет их внимания – отправление обрядов в целом, нежели проведение конкретных жертвоприношений. Араньякам присущ значительно более философский характер, ритуальному аспекту они почти не уделяют внимания.
10 Шон Майлс, под ред. «Симона Вейль: антология» (Sian Miles, ed., Simone Weil: An Anthology, New York: Grove Press, 2000), 92.
11 Сунил Сегаль, «Энциклопедия индуизма» (Sunil Sehgal, Encyclopedia of Hinduism, New Delhi: Sarup&Sons, 1999), 2.477.
12 Шанкара, «Драгоценная эмблема различия» (Shankara, Crest-Jewel of Discrimination, trans. Swami Prabhavananda and Christopher Isherwood, Hollywood: Vedanta Press, 1978), 41.
13 Роберт Э.Ван Ворст, «Антология азиатских священных писаний» (Robert E.Van Voorst, Anthology of Asian Scriptures, Belmont, CA: Wadsworth, 2000), 34.
14 Еще одна притча Упанишад – из издания в переводе Патрика Оливелла (Patrick Olivelle, trans. Upanishads, Oxford: Oxford Univ. Press, 1996), 46, – выражает предпочтение, отданное философским индуистом одному перед многим, а также распространенной индуистской склонности видеть единство в многообразии. В Брихадараньяка-упанишаде ученик Видагдха Шакалья расспрашивает великого мудреца Яджнявалкью о математике божественного:
«Тогда Видагдха Шакалья стал спрашивать его: «Яджнявалкья, сколько [существует] богов?» Он ответил согласно тому нивиду: «[Столько], сколько упомянуто в нивиде [хвалебного гимна] вишведевам – три и три сотни, и три, и три тысячи». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Тридцать три». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Шесть». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Три». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Два». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Один с половиной». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Один».
А на вопрос, кто же этот один, Яджнявалкья отвечает, что дыхание, Брахман и так далее.
15 Дж. Н. Фрейзер и К. Б. Маратхе, «Поэзия Тукарама» (J. N. Fraser and K. B. Ma-rathe, The Poems of Tukaram, Madras: Christian Literature Society, 1909), 114115.
16 Венди Донигер О’Флаэрти, «Шива: эротический аскет» (Wendy Doniger O’Flaherty, Shiva: The Erotic Ascetic, Oxford: Oxford Univ. Press, 1981), 262263, 268–269.
17 Вдохновенные доводы в пользу местонахождения тантризма в центре индуистской жизни, а не на ее периферии, см. в: Дэвид Гордон Уайт, «Поцелуй йогини: тантрический секс в его южноазиатском контексте» (David Gordon White, Kiss of the Yogini: «Tantric Sex» in Its South Asian Contexts, Chicago: Univ. of Chicago Press, 2006).
18 Дайана Л. Экк, «Даршан: созерцание божественного изображения в Индии» (Diana L. Eck, Darsan: Seeing the Divine Image in India, 3rd ed., New York: Columbia Univ. Press, 1998), 3. Центральное место, которое занимает зрение в индуизме преданности, а также даршан в пудже, подчеркивается тем, как неодушевленное изображение божества в ходе ритуала преобразуется в само живое божество. Это происходит, когда жрец либо помещает глаза (почти всегда неестественно огромные) в глазницы статуи, либо рисует их на ее лице. С этого момента божество считается живым и нуждающимся в круглосуточном внимании жреца: божество будят, моют, одевают и кормят.
19 «Сита поет блюз», Reel 13 Blog, http://www.thirteen.org/sites/reel13/blog/ watch-sita-sings-the-blues-online/347/.
20 «Рамаяна»: легенда о царевиче Раме» («The Ramayana: The Legend of Prince Rama», National Theatre, http://www.nationaltheatre.org.uk/?lid=1217).
21 Марк Твен, «Следуя экватору: путешествие вокруг света» (Mark Twain, Following the Equator: A Journey Around the World, Hartford, CT: American Publishing Company, 1898), глава 52, проект Gutenberg EBook, http://www. gutenberg.org/files/2895/2895-h/p6.htm.
22 Это распространенный эпитет. Один из ранних источников – Дэвид Э. Кертис, «Индийский Мартин Лютер» (David A. Curtis, «The Martin Luther of India», Frank Leslie’s Sunday Magazine 4, no. 6, 1878), 657–661.