Учение древних ариев - Павел Глоба 4 стр.

Очевидно, реальной была не только сама Арьяна-Ваэджа, но и личность культурного героя Йимы (индусы называли его Яма) — царя ариев, которому Ахура-Мазда велел вести народ по пути счастливой жизни. В Авесте Йима предстает как царь, заботящийся о процветании народа, отводящий от людей смерть и болезни, трижды раздвигавший пределы страны, которая становилось слишком маленькой для того, чтобы вместить всех своих обитателей. Именно Йиму создатель воплощенного мира Ахура-Мазда предупреждал о наступлении холодов. Он же рассказал Йиме, как пережить жестокие зимние морозы и весенние паводки. Йима создал вару — глинобитную крепость, служащую убежищем для людей, животных и растений на время ненастья.

В русском языке слово «вара» имеет значение холма, пригорка, крепостного вала, в некоторых говорах встречается слово «вар», означающее «скотный двор», близкое по смыслу древнерусскому «вор» — «забор», «ограда». В литовском языке, сохранившем очень много архаичных корней, восходящих еще к временам индоевропейской языковой общности, слово «вара» сохранилось в прямом своем значении — «ограда», «защита». Индийское слово «варта», родственное по смыслу и звучанию авестийскому «вара», означает «круг» и происходит от санскритского корня «vrt», выражающего идею вращения, кругового движения. Вероятно, русские слова «ворота», «поворот» происходят все от того же древнего индоевропейского корня. Помимо этого, индийское слово «varta» («круг») родственно санскритскому корню «rta» и персидскому «Arta», означающему божественное мироустройство, гармоничное мироздание, основанное на принципе целостности и единства.

Книга «Видевдат» дает достаточно объемное представление о первом прибежище людей, построенном Йимой в стране Арьяна-Ваэджа для того, чтобы защитить от холода и голода благие творения Хормазда.

Так сказал Ахура-Мазда Йиме:

«О Йима прекрасный, сын Вивахванта, на этот плотский злой мир придут зимы, а от них сильный смертельный холод. На этот плотский злой мир придут зимы, и сначала тучи снега выпадут на высочайших горах на глубину Ардви. Третья же часть, о Йима, скота останется в живых в ужаснейших местах, которые на вершинах гор или в долинах рек. Перед зимой будут расти травы этой страны, потом из-за таяния снегов потекут воды, и чудом, о Йима, для плотского мира покажется, если где увидят след овцы.

И ты сделай вар размером в лошадиный бег на все четыре стороны и принеси туда семя мелкого и крупного скота, людей, собак, птиц и красных горящих огней. Сделай же вар размером в бег на все четыре стороны для жилья людей и размером в бег на все четыре стороны для помещения скота».

Возможно, эта история выглядит гораздо прозаичнее, нежели известные рассказы о других борцах с разбушевавшейся стихией — библейском Ное, вавилонском Гильгамеше и греческом Девкалионе. И все же она является довольно выразительным и реальным доказательством наступления периода оледенения. Да и что может быть более убедительным, чем древнейшие документальные свидетельства, коими считаются авестийские тексты, сохранившие воспоминания об одном из важнейших моментов древней истории, коим стало великое климатическое потрясение, оказавшее столь сильное влияние на север Евразии, чтобы вызвать миграцию всех жителей Заполярья к югу?!

Но, мигрировав на юг, потомки полярных ариев на протяжении многих веков бережно хранили воспоминания о своей далекой северной прародине, передавая из поколения в поколение не только традиции, легенды и религиозные гимны, но и принципы устройства арийского общества. Обнаруженные археологами поселения индоевропейцев времен неолита имеют форму круга или овала, что точно соответствует описанию вары в «Видевдате» и отражает представления древних ариев о мире.

Согласно этому описанию, построенная Йимой вара была очень близка по своей планировке обнаруженному на Урале древнейшему арийскому поселению, получившему название Аркаим. Трехчастная кольцеобразная структура Аркаима точно воспроизводит три глинобитных кольца мифической вары. В Аркаиме, как и в варе, центральное кольцо ограждало ритуальную площадь — «хранилище огня», главное место поклонения древних ариев, второе кольцо огораживало «хранилище людей», а третье (наружное) кольцо служило оградой для загонов скота либо выполняло роль оборонительной системы. Аркаим — не единственное древнеарийское поселение на Урале. Это лишь один из наиболее изученных центров «Страны городов», протянувшейся по склонам Уральских гор. Но даже изучение одного Аркаима способно пролить свет на то, каким образом древние арии строили свои первые города.

Имя строителя вары (первого мифического царя ариев) Йима переводится как «пара», «близнец». Это говорит о том, что у него должна была быть сестра — андрогинная половина (как, например, у индийского Ямы была супруга Ями) и у Йимы была своя супруга, согласно «Авесте». Поскольку индийский Яма стал первым смертным, его имя стали понимать в значении «полагающий предел». Вара, построенная Йимой в Арьяна-Ваэджа, была предназначена для того, чтобы полагать предел, разделяя пространство на внешнее, в котором царствуют разбушевавшиеся стихии, и внутреннее — сакральное пространство, в котором царит первозданный мир и спокойствие.

В варе, построенной Йимой, было «каждой твари по паре» — как необходимое условие сохранения жизни и продолжения рода. Зороастрийцы, являвшиеся прямыми потомками древних ариев, считали человека, не имеющего «половины», неполноценным, ибо смысл существования на Земле они видели в увеличении светлого воинства Хормазда — и в этом контексте брак и рождение детей считались святейшей обязанностью человека. Но следует отметить, что к вопросу продолжения рода они не подходили бездумно. Как свидетельствует «Видевдат», Йима еще в архаические времена заботился о чистоте арийского генофонда. В построенной им варе не было «ни горбатых спереди, ни горбатых сзади, ни увечных, ни помешанных, ни с родимыми пятнами, ни порочных, ни больных, ни кривых, ни гнилозубых, ни прокаженных, чья плоть выброшена, ни с другими пороками, которые служат отметинами Ахримана, наложенными на смертных». О здоровых и сильных людях — обитателях вары — так говорится в среднеперсидском тексте «Меног-и-Храд» («Беседы с Духом Мудрости»): «Жизнь их длится три сотни лет, а их болезни и тревоги малы».

Йима неслучайно отбирал среди людей лучших из лучших, ведь на них лежало бремя величайшей ответственности за судьбы обновленного, очищенного человечества, ведь «когда дождь потопа прольется, как провозглашено в откровении, и человечество, и другие существа, и творения Хормазда Господа в большинстве в это время погибнут, тогда отворятся врата той ограды, построенной Йимой, и люди, и скот, и другие существа, и творенья Хормазда Создателя, выйдут из этой ограды и снова расселятся в мире».

Спасенные Йимой люди, пережившие внезапно обрушившуюся на них зиму и последовавшие за ней паводки, вынуждены были искать прибежища на новых землях. В связи с чем и начался процесс расселения гиперборейцев по землям обширного Евразийского континента, нашедший отражение как в устной фольклорной традиции индоевропейских народов, так и в письменных религиозных памятниках.

«Географическую главу» книги «Видевдат», на которую мы уже неоднократно ссылались, современные исследователи расценивают как свидетельство реального исторического пути миграции ариев от северной родины Арьяна-Ваэджа до Бактрии, Согдианы и Пенджаба. В дополнение ей первый фаргард «Видевдата» содержит последовательное описание всех шестнадцати благих земель, созданных Ахура-Маздой и впоследствии оскверненных злокозненным Ахриманом. Долгое время ученые отказывались видеть в этих благих землях нечто большее, чем просто мифологический образ. Но исторические исследования Тилака и его последователей пролили свет и на этот авестийский текст: «Нет возможности локализовать Арьяна-Ваэджа нигде, кроме Севера, а все области от Самарканда и Сугхдхи до Хапта-Хендху или Пенджаба, упомянутые в фаргарде, естественно представляют собой тот путь, который прошли древние иранцы в их продвижении со своей родины».

Таким образом, полярная теория происхождения древнеарийской цивилизации, описанная во многих священных текстах Авесты и столь подробно исследованная историками-литераторами, еще раз убеждает в правильности сделанных выводов. Словно магнитная стрелка компаса, которая при любом его положении всегда указывает на Север, так и генная память индоевропейцев, расселившихся в дальнейшем по всему миру, безошибочно возвращает потомков ариев к холодным арктическим водам, в глубинах которых вот уже несколько тысяч лет дремлет великая и прекрасная страна — Арьяна-Ваэджа.

Ведическая Арья-Варта

В ряде индийских источников прекрасная мифическая страна, прародина индоариев, называется «Арья-Варта» («Aryavarta»), что означает «Круг Ариев». В своем первоначальном варианте, то есть в ведийскую эпоху, слово «ari» обозначало «чужак, пришелец, иноземец». Последовавшее за ним ведийское «arya» (арий) имело несколько значений и в разные времена интерпретировалось по-разному: «имеющий отношение к пришельцам», «благосклонный к пришельцам», «гостеприимный», а позднее — «хозяин, человек благородного происхождения, свободный». Эти свидетельства указывают на миграцию в Индостан пришлых племен, занявших на новой родине особое социальное положение.

По мнению ряда ученых, арийские племена двигались либо из южнорусских степей через Кавказ, либо из южнорусских степей в Среднюю Азию, а оттуда уже в Иран и Индию. В этой связи некоторые исследователи пытаются соотнести между собой сходные археологические культуры того времени, в частности, южноуральскую андроновскую культуру «степного типа» с хараппской культурой Индии, возникшей более четырех тысяч лет назад в бассейне Инда. Но единого мнения по этому вопросу все еще не установлено: одни доказывают древность и автохтонность индийской культуры, сложившейся задолго до появления арийских племен, другие связывают появление Хараппы с арийскими племенами, как результат первой волны индоевропейской колонизации. Возраст Хараппы имеет очень широкие рамки: от 3200 лет до н. э. (предхараппские поселения) до 1700 лет до н. э. (заключительные этапы жизни хараппских городов). За это время, конечно же, могло произойти очень сильное смешение и наслоение различных культур, как самобытных, так и привнесенных, что не дает возможности однозначно ответить на поставленный вопрос. По мере расселения на индийских землях арии вступали во взаимодействие с местными племенами, различающимися как культурно, так и социально. Их взаимовлияние друг на друга было столь сильным, что к середине I тыс. до н. э. культура этой территории Индии представляла собой синтез арийских традиций и местных этнокультурных групп. По мнению известного исследователя данной проблемы, историка К. А. Нилаканта Шастри хараппская цивилизация была по характеру ведийской, хронологически соответствующей не Ригведе, а Атхарваведе, которая намного моложе первой.

Ведийские сочинения в отличие от иранской Авесты складывались в течение более длительного периода и формировались в различной этнической среде, по-видимому, не всегда достаточно грамотной и правильно передающей суть арийских знаний, в связи с чем ведийские тексты, зачастую противоречащие друг другу, вызывают многочисленные споры. Примером тому может стать принципиально различное наименование божественных существ и демонических порождений. Так, у иранцев ахуры — это боги, а дэвы — демоны; у индийцев же наоборот: дэвы являются богами, а асуры — демонами. Требует реконструкции и ведийский пантеон богов, в который по непонятным причинам попали демонические порождения. Строгое разделение на богов и демонов по их принадлежности к силам света и тьмы, изначально присущее ариям и сохранившееся у иранцев, у индусов приняло весьма расплывчатые очертания, а впоследствии и вовсе инвертировалось. Причиной тому — ассимиляция индоариев в среде дравидического населения полуострова Индостан.

И все же значение ведийской литературы огромно, поскольку она дает представление об историческом периоде, связанном с расселением на территории Северной Индии индоарийских племен, их общественном строе, культуре, традициях и эволюции. Самой ранней и наиболее важной из книг индоариев считается Ригведа — антология гимнов, обращенных к богам, собрание молитв и мифологических сюжетов.

Как единый памятник ведической культуры, Ригведа складывалась уже на территории Индии, но, опять же, отдельные ее тексты связаны не с индийской землей, а с территориями, по которым двигались индоарийские племена, а также с теми местами, что лежат у истоков арийской цивилизации. Данные, полученные в результате исследования Вед, вновь позволяют говорить о северной прародине ариев, расположенной в приполярных областях Евразии, что подтверждает версию об индоариях, как «имеющих отношение к пришельцам», причем именно с северных территорий.

Обратимся к ведийским текстам и заключениям их исследователей за аргументами выдвинутых предположений, которые в своем большинстве связаны все с теми же описаниями природных явлений и климатических условий, присущих Северу и невозможных в условиях Индии.

Известный факт, что длительность дня и ночи, как и сезонов года, в разных точках арктического региона не бывает одинаковой. В ведийской литературе говорится как о равном делении года на день и ночь, так и о годе, состоящем из десяти световых и двух теневых месяцев. Разумеется, подобные явления возможны только в полярных областях, как, впрочем, и зрелище незаходящих звезд, вращающихся в горизонтальной плоскости. Например, в Ригведе бог Индра «поддерживает небо и землю, как колеса повозки поддерживаются осью… и вращает отдаленную сферу как колеса повозки». Описываемое подобным образом движение небесной полусферы можно наблюдать лишь на Северном полюсе, и если принять подобную трактовку, то индийского Индру легко будет соотнести с греческим титаном Атласом, поддерживающим небо в далеком краю гиперборейцев.

Согласно Ригведе, день и ночь богов длятся по шесть месяцев. Это же подтверждается и таким авторитетным источником, как «Законы Ману»: «У богов день и ночь — человеческий год, разделенный надвое: день — период движения солнца к северу, ночь — период движения к югу». Тексты «Тайттирийя Брахмана» вторят сказанному: «Год — это всего лишь день богов», что полностью соответствует данным авестийского «Видевдата», говорящего: «Что они считают днем, то есть год».

Во многих ведийских текстах неоднократно восхваляется богиня зари Ушас, имя которой упоминается более трехсот раз, и вот что при этом любопытно: «ведийские» зори представляются уж очень долгими — 30-дневными, какими они могут быть, как известно, лишь в районе Северного полюса. Заря «загорается со всех концов неба» (Ригведа, Мандала I, гимн 49), «заря идет вслед за толпой минувших зорь… в течение многих дней она идет ближайшая вслед за прежней» (гимн 113), что является явным свидетельством длительного разгорания зари. В Ригведе «кони зари» иногда именуются столь медленными, что люди устают ждать их, видя, как заря медлит на горизонте. В «Тайттирийя Брахмане» сказано, что пять сестер-зорь имеют по пять сестер, не считая самих себя, — это означает, что их общее число равно тридцати. В VI мандале Ригведы говорится о тридцати шагах зари, и каждая ходит по кругу — сие можно понимать, как указание на то, что заря совершает тридцать кругов прежде, чем взойдет Солнце. И далее: «Направляясь к цели, новорожденная заря кружится, как колесо», — тридцатидневное кружение зари вдоль горизонта подобно кружению колеса, ось которого поддерживается Индрой, что тоже возможно только в условиях полюса.

Многие фрагменты Ригведы рассказывают о долгой ночи, окончания которой ждали и люди, и боги. В «Тайттирийя Самхита» есть воззвание к ночи: «О Читравасу (ночь), дай мне достичь твоего окончания». Далее в этом тексте говорится: «Читравасу — это ночь древних времен, когда жрецы-брахманы боялись, что за ночью не наступит заря».

Что же это была за ночь, что даже ведийские жрецы-брахманы молили богов избавить их от продолжительного мрака? Наверняка продолжительная и утомляющая, то есть арктическая ночь, длящаяся несколько месяцев. Вот почему большая часть молитв жрецов обращена к Индре, который должен уничтожить демонов, скрывающихся в долгой и страшной тьме. Воздавая хвалу этому божеству, ведийские барды говорили: «Индра разыскал Солнце, сокрытое во мраке».

О движении самого Солнца в Ригведе (Х, 138, 3) сказано то, что оно распрягает «своих коней» в середине неба — явление, опять же возможное только на полюсе во время летнего солнцестояния, когда светоч дня «зависает» в одном месте небесной сферы, словно давая возможность отдохнуть «своим уставшим коням». О длительности арктического дня можно судить, исходя также из многочисленных пассажей, описывающих деятельность жрецов-Ангирасов, в обязанности которых входила служба в течение десяти месяцев света.

В ведийской литературе есть точные указания на продолжительность ежегодных саттр — церемоний жертвоприношения. Из данных Ригведы ясно, что ранее годовая саттра завершалась в десять месяцев, тогда как ныне она длится двенадцать месяцев, то есть весь год. В самом древнем тексте, описывающем жертвоприношения, «Тайттирийя Брахмане» говорится, что саттру можно завершить и в десять, и в двенадцать месяцев, по выбору того, кто приносит жертву. О десяти же месяцах сказано, что так было принято лишь в незапамятные времена. Из этого следует, что саттра в пору существования цивилизации арктических ариев длилась столько, сколько длился арктический день, включая две тридцатидневные зари и сумерки.