Анкх – египетское бессмертие и современные шаблоны
В египетской культуре существовала удивительная взаимосвязь образа и слова. Иероглифы превратились в символическую систему, сулящую благосклонность богов, их защиту и знание. Одним из главных египетских символов считается египетский крест – анкх.
Форма египетского креста анкха (crux ansata) имеет несколько трактовок.
1. Символ Египта, в котором овал обозначает дельту реки Нил, а остальная часть – саму реку, источник жизни в сухих землях Египта. Одно из его названий – «ключ жизни» или «ключ Нила».
2. Восходящее солнце, обозначающее новый день. В «Египетской книге мертвых» есть множество изображений анкха как символа новой жизни, символа власти и возрождения.
Египетский крест анкх
На иллюстрациях из «Египетской книги мертвых» показана перевозка умерших через «реку Стикс», то есть через Средиземное море. Древнегреческие мифы рассказывают о перевозчике мертвых Хароне, который в своей лодке переправлял умерших в Царство Мертвых. То есть, как мы теперь понимаем, – в Египет, в долину Нила. Анкх в данном случае обозначает одновременно бессмертие перевозчика и жизни бесчисленного множества умерших, доверенных ему на какое-то время.
Иллюстрация «Египетской книги мертвых»
Иллюстрация «Египетской книги мертвых»
Анкх, поддерживающий восходящее солнце, Исида и Нефтис. Фрагмент папируса Ани
Сохранилось и изображение ствола дерева, поддерживающего Осириса с коленопреклонными Исидой и Нефтидой по обеим сторонам. Из дерева появляется анкх с человеческими руками, которые держат солнечный диск.
3. Слияние мужского (фаллический шест) и женского (овал-лоно) начал, символизирующих Осириса и Изиду – Небо и Землю. Символ нового рождения, новой жизни, символ плодородия. В некоторых трактовках речь идет о магическом узле, где играют роль сексуальные отношения.
Альфа и омега на кресте Анкх (символ жизни). Изображение на фронтонном поле надгробного памятника «Родиа» в Фаюме. Египет, VI в.
Головной убор фараона. Фрагмент росписи гробницы Сети I. XX династия. Фивы, Аллея царей
Таким образом, знак анкха обозначает магические узы, которые объединяют все сущее в единый узел Исиды, богини любви и жизни. Именно она соединила части своего божественного супруга Осириса воедино. Их союз, союз богов, по одной из версий, и представлен в виде египетского креста.
Исида была женой Осириса. Они очень любили друг друга. Нефтис была женой Сета. Сет завидовал Осирису, потому что Исида была очень красива и любила своего мужа. Сет хотел взять Исиду в жены, но она отказалась. Тогда Сет решил отомстить Осирису.
Он сделал золотой саркофаг и пригласил всех богов его примерить. Сет сказал, что подарит саркофаг тому богу, которому он подойдет по размеру. Боги ложились в саркофаг, но он никому не подходил. Когда в саркофаг лег Осирис, Сет захлопнул его. Сет разрубил тело Осириса на 42 части и разбросал их по всему Египту.
Исида очень скучала по мужу. Она превратилась в орлицу и полетела искать Осириса. Она нашла его в ливанском дворце. Исида рассказала ливанскому царю, что сделал с Осирисом Сет. Царь отдал тело Осириса Исиде. Она соединила части тела мужа и воскресила его дух. Затем она зачала от него сына Хороса.
Осирис в виде царя. Рисунок из гробницы Натх. Осирис на троне. Его спутница, Изида, держит в руках египетский крест
Изображение «проросшего» Осириса (внизу – анкх). Рисунок на папирусе
Египетские боги довольно часто изображались на стенах гробниц и рельефах с анкхом в руках. Это символизировало их бессмертие, новую жизнь, их власть над миром. Это приводит нас к четвертому толкованию символа анкха. От обладания богом символа анкха зависела жизнь любого существа во Вселенной, как божественного, так и смертного. Боги вознаграждали этим символом царей. Души, оправданные в Зале Суда, жили в течение ста тысяч миллионов лет.
4. Знак анкха соединяет в себе крест, символ жизни и круг, символ вечности. Поэтому боги, так или иначе связанные «по долгу службы» с человеческой жизнью или смертью, изображались с анкхом в руках.
Овал, символ вечности, соединяется с крестовидным расширением. Некоторые исследователи предполагают, что это может означать переход из бесконечности в пространство, жизни во всех возможных пространствах и плоскостях, на всех возможных уровнях.
5. Анкх – это магический символ мудрости, обретенной в результате инициации, ключ к тайному знанию, сила, власть.
Мемфисская триада: Птах, Сехмет и Нефертум
Анубис, покровитель некрополей и кладбищ, проводник умерших в загробный мир
«Анкх является другой формой Венеры (Исиды) и означает, эзотерически, что человечество и вся животная жизнь вышла из божественного, духовного круга, и совершилось падение в физическое мужское и женское зарождение».[26]
Египтяне носили амулеты, чтобы продлить себе жизнь, они хоронили своих близких с этими амулетами, чтобы обеспечить им загробное существование. По одной из традиций, его одевали новорожденному на шею, чтобы тот выжил. Египтяне верили, что анкх, поставленный на стенах каналов, уберегал от наводнений. Анкх наносился на стены храмов, на памятники и домашнюю утварь в качестве символа жизненной неиссякаемой силы.
Брак Шу и Тефнут (в руках богов анкх). Рисунок на папирусе
Нередко в египетской культуре анкх обозначал ключ от потусторонних миров, ключ от ворот рая. Анкх был тесно связан со стихиями воздуха и воды, которые обозначали элементы жизни. Воздух символизировал божественную искру, дыхание жизни, которое дают боги человечеству через посредника-царя. В некоторых скульптурных изображениях боги подносят анкх к носу царя, или же сам анкх несет за царем опахало, и тем самым дарует ему вечную жизнь. Есть изображения, где священная вода стекает в форме анкха на царя из сосудов Гора и Тота во время обряда очищения. Иногда форму египетского креста придавали самим сосудам. Исида, Нефтида, Тот и Анубис поливают из этих сосудов водой умершего и даруют ему возрождение. Форма сосуда придает магическую силу воде, которая в нем содержится. Кроме того, форму анкха часто придавали различным приношениям, которые предназначались душам усопших – хлеба, букеты из лотоса, папирусы.
Персидско-египетский царь Камбис
В более поздние времена анкх использовался колдуньями для ритуалов, гадания, ворожбы, а также травницами и целительницами для врачевания и помощи роженицам.
До сегодняшнего времени анкх считается символом бессмертия, символом долгой и счастливой жизни. Этот символ позаимствован коптскими христианами в качестве традиционного креста, а также современными субкультурами, которые воспевают в своих мировоззрениях идею бессмертия и загробной жизни. В конце 60-х годов XX века анкх был популярным символом мира и правды во время движения хиппи.
Карточные масти и номиналы. Символика игры
Тридцать шесть картей четырех мастей… Наверное, нет в современности игры и атрибутов к ней, которые содержали бы в себе больше символизма, чем карты. Карты официально возникли в XIV веке с того времени сильно изменились внешне. Однако значение символов, которое обозначает ту или иную масть, или тот или иной номинал, не изменилось и по сей день.
Одной из версий происхождения игральных карт является так называемая «египетская версия». Существует предание, что давным-давно египетские жрецы записали всю вселенскую мудрость на золотых табличках, коих было семьдесят восемь. 56 из этих табличек, или «Младшие Арканы», стали игральными картами. А оставшиеся 22 – вошли в колоду Таро, предназначенную для гаданий. Впервые об этой версии заговорил в XVIII веке французский оккультист Эттейла, затем ему вторили Элифас Леви, доктор Папюс, Мэзерс и Алистер Кроули, которые создали свои интерпретации колоды таро.
Та колода карт, которую мы знаем сейчас, называется французской. Она является самой распространенной. Кроме нее довольно популярны немецкая, швейцарская, испанская, северо-итальянская, датская, греческая, голландская, японская и, конечно, карты Таро.
Та колода карт, которую мы знаем сейчас, называется французской. Она является самой распространенной. Кроме нее довольно популярны немецкая, швейцарская, испанская, северо-итальянская, датская, греческая, голландская, японская и, конечно, карты Таро.
Карточные номиналы. История происхождения и смысл
Джокер. Самая высокая фигура в колоде. Эта карта не имеет масти. Фигура в трико, шутовской колпак, бубенчики на голове. Раньше на карте Джокера изображался скипетр с нанизанной на него головой человека. Позже художники заменили его на музыкальные тарелки. В дореволюционных сценических представлениях похожего персонажа звали Фрадьяволо.
Туз. Слово польского происхождения от немецкого Daus – дьявол. Вполне возможно, что Daus – вариант искажения греческого «диаболос» – рассеиватель клеветы.
Король. У карточных изображений правителя есть реальные (ну или мифические) прототипы, как и у остальных старших карт основной колоды. Четыре короля – это величайшие монархи древности: червовый король – Карл Великий, пиковый король – библейский царь Давид, бубновый король – Юлий Цезарь, трефовый король – Александр Македонский.
Дама. Единого мнения в изображении или толковании карточных дам никогда не было. Червовая дама называлась и Юдифью, и Еленой Троянской, и Дидоной. Пиковая дама соотносилась с женщиной, причастной к войне, с сильным, волевым характером – Афина, Минерва, Жанна д’Арк. Бубновую изображали как Рахиль – библейскую героиню, обокравшую собственного отца. Трефовая дама была и добродетельной Лукрецией, и Аргиной – символом суеты и тщеславия.
Валет, или «слуга», «паж», «лакей». Игральная карта, которая изображает молодого человека. Прототипами валетов были Ожье Датчанин (герой эпоса) – пиковый валет, рыцарь Ла Гир по прозвищу Сатана и Этьен де Виньоль – червовый валет, Роланд и Гектор – бубновый валет, иуда Маккабеус и Ланселот Озерный – трефовый валет.
Карты Террора, дизайн Жака-Луи Давида, Франция, около 1860 г.
Карты Террора, дизайн Жака-Луи Давида, Франция, около 1860 г. (Justice / Egalitéde droits – Правосудие / Равенство прав)
Карты Террора, дизайн Жака-Луи Давида, Франция, около 1860 г. (Industrie / Liberte. des professions – Промышленность / Свобода занятий)
Карты Террора, дизайн Жака-Луи Давида, Франция, около 1860 г. (Sécurité / Egalité de devoirs – Безопасность / Равенство обязанностей)
Карточные масти. Сакральный смысл
Классические названия четырех мастей – пики, червы, бубны, трефы. Однако в разных языках эти масти получают и другие названия. Пики в зависимости от наречия становятся мечами, лопатами, копьями, желудями. Червы – кубками, сердцами. Бубны – денариями, бриллиантами, квадратами, бубенчиками или колоколами. Трефы – листьями клевера, дубинками, цветами, листьями.
Существует множество толкований формы карточных мастей. В оккультном смысле они имеют следующее значение.
Трефы – масть, изображающая крест. Это именно тот крест, на котором был распят Иисус, и которому поклоняется половина людей всего мира. В переводе с идиша «трефа» обозначает «скверный, нечистый». Отражает крестьянский класс («листья», «клевер») и стихию воздуха.
Пики, или «вини». Символизируют копье святого мученика Лонгина Сотника, которым центурион пронзил бок Иисуса. Отражает военный класс («копья», «лопаты», «мечи») и стихию огня.
Червы обозначают евангельскую губку, которой один из воинов наполнил уксусом и дал выпить Иисусу. Кроме того, масть отражает феодальный класс духовенства, государство («розы», «кубки», «сердца») и стихию воды.
Бубны обозначают расположение, а также форму четырехгранных гвоздей, которыми были прибиты ноги и руки Иисуса к кресту. Отражает класс купечества, финансы («бубенцы», «монеты») и стихию земли.
Во времена СССР (в годы нэпа) были попытки придать карточным коммунистический стиль. На картах изображали рабочих и крестьян, а масти хотели переделать в серпы, молоты и звезды. Однако вскоре распространение карт прикрыли, а печать остановили в целях препятствия распространению «атрибутов буржуазного разложения».
Карты Ханса Леонарда Шауфелина, Германия, ок. 1535 г.
Карты Петера Флётнера, Германия, ок. 1535 г.
Карты Ханса Леонарда Шауфелина, Германия, ок. 1535 г.
Карты Петера Флётнера, Германия, ок. 1535 г.
Карты Ханса Леонарда Шауфелина, Германия, ок. 1535 г.
Карты Петера Флётнера, Германия, ок. 1535 г.
Карты Ханса Леонарда Шауфелина, Германия, ок. 1535 г.
Карты Петера Флётнера, Германия, ок. 1535 г.
Начало и конец. Уроборос – формула замкнутости Вселенной
Уроборосом называют изображение змеи, пожирающей собственный хвост. Это – один из самых древних символов, которые только известны человечеству. Определить, какая из культур и религий использовала Уробороса впервые, невозможно. Символ циклической природы жизни, символ чередования расцветания и увядания, символ бесконечности и перерождения. Такой истории использования в алхимии, мифологии, психологии и искусстве нет ни у одного известного символа и образа. Уроборос означает:
• единство, самодостаточность;
• цикл утраты и восстановления целостности; сила, которая сама себя тратит и возобновляет;
• истина и познание в одном лице;
• соединение двух прародителей, андрогина;
• первобытные воды, замкнутость Вселенной;
• круговое течение вод;
• Геракл;
• Альфа и Омега;
• циркуляция химических веществ в герметичном сосуде;
• колесо сансары;
• путь бога Солнца.
Уроборос в древности
Близкие аналоги Уробороса встречаются в древних культурах Скандинавии, Индии, Китая, Греции. И все-таки считается, что изображение пришло из Древнего Египта, где оно олицетворяло Вселенную, вечность, цикл жизни и смерти, не имеющей начала и конца.
Символ Уробороса наносили на стены гробниц, обозначая тем самым стражника загробного мира. Из Древнего Египта Уроборос перекочевал в Древнюю Грецию. Там он наряду с образом птицы феникс олицетворял процессы перерождения, замкнутого жизненного круга.
Уроборос в Древнем Египте
Уроборос из книги «Chrysopoeia of Cleopatra»
В Древнем Китае Уроборос изображался в виде существа, объединившего в себе свинью и дракона. Первые подобные фигурки датированы 4700–2900 годом до н. э. Некоторые помещали при захоронении на грудь покойника. Также существует мнение, что изображение Уробороса напрямую связано с символами «инь» и «ян».
Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается и в Месоамерике, у ацтеков. Змеи играли значительную роль в их мифологии.
В германо-скандинавской мифологии также имеется свой Уроборос – это самка огромного дракона Ёрмунганд, одна из детей бога Локи. Когда верховный бог Один увидел ее, то понял, что она скрывает в себе опасность. Тогда Один вышвырнул ее в Мировой океан, чтобы избавиться от возможной трагедии. В океане богиня зла выросла до таких размеров, что смогла опоясать своим телом земной шар и укусить себя за хвост. Там она и осталась ждать судного дня, чтобы сразиться с Тором.
Уроборос у древних майя
«Самое впечатляющее его изображение дано в скандинавской космогонии. В прозаической, или Младшей, Эдде говорится, что Локи родил волка и змея. Оракул предупредил богов, что от этих существ будет земле погибель. Волка Френира привязали цепью, скованной из шести фантастических вещей: из шума шагов кота, из женской бороды, из корня скалы, из сухожилий медведя, из дыхания рыбы и из слюны птицы. Змея Иормунгандра «бросили в море, окружающее землю, и в море он так вырос, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост».
В Йотунгхейме, краю гигантов, Утгарда-Локи бросает вызов богу Тору, что тот не поднимет кота; напрягши все силы, богу едва удается чуть приподнять над землей одну из кошачьих лап; этот кот – змей. Тор был обманут силою волшебства. Когда настанут Сумерки Богов, змей проглотит землю, а волк – солнце».
Хорхе Луис Борхес. Книга вымышленных существМировой змей Ёрмунганд
Уроборос в религии и алхимии
Для алхимиков Уроборос символизировал превращение элементов в философский камень, предел мечтаний многих «свободных докторов». В то же время Уроборос являл собой мифологический хаос. Беспорядок и гармония, разрушение и созидание – бесконечный змей всегда замыкал дуальные пары.