Эмпиризм против рационализма
В чем источник истины?
В рамках теории познания (эпистемологии) философы изучают вопросы природы, происхождения и границ знаний.
• Как человек получает знания?
• Каковы границы знаний?
• Какова природа истинных знаний? Что гарантирует истинность знаний?
По поводу происхождения знаний в философии существуют две противоположные теории: эмпиризм и рационализм.
Эмпиризм
Эмпиризм – направление теории познания, признающее чувственный опыт источником знания. Согласно ему, с помощью органов чувств человек получает информацию об окружающем мире, а восприятие чувственного опыта запускает процесс, в результате которого формируются знания и убеждения. Идея о врожденных знаниях отрицается, действует постулат, что человек получает знание апостериори, то есть «на основе чувственного опыта». Знание становится сложнее из-за применения к наблюдениям, полученным на основе опыта, индуктивного метода мышления.
В целом можно выделить три типа эмпиризма.
Классический эмпиризмСвязан с теорией «чистой доски» (tabula rasa) Джона Локка. Идея врожденных знаний отрицается, предполагается, что при рождении человек не знает ничего. Только когда он начинает воспринимать окружающий мир с помощью органов чувств, у него накапливается информация, на основе которой формируются знания.
Радикальный эмпиризмТеория радикального эмпиризма стала широко известной благодаря американскому философу Уильяму Джемсу (1842–1910). Утверждается, что источником любого знания может быть только чувственный опыт, подтверждающий его. Это так называемый принцип верификации, принятый в одной непопулярной ветви радикального эмпиризма – логическом позитивизме. Поскольку в основе любого знания лежит чувственный опыт, невозможно говорить о том, чего человек не испытал. Если утверждение не связано с чувственным опытом, оно не имеет смысла. Если бы положения логического позитивизма были истинными, то человеку пришлось бы отказаться от религиозных и этических убеждений: не существует чувственного опыта или наблюдений, способных подтвердить их.
Умеренный эмпиризмЭта более мягкая форма эмпиризма допускает, что знание может не основываться на чувственном опыте (хотя это скорее исключения). Например, утверждение «9 + 4 = 13» считается истинным без дальнейших эмпирических подтверждений. А другие важные знания следуют из чувственного опыта человека.
Рационализм
В рационализме основой познания и действия людей считается разум, а не чувственный опыт. Без наличия определенных принципов и категорий человек был бы не в состоянии организовывать и интерпретировать информацию, полученную от органов чувств. Таким образом, он должен обладать врожденными концепциями и применять дедуктивный метод мышления.
Сторонники рационализма придерживаются одного из следующих убеждений.
Тезис об интуиции/дедукцииЭтот тезис гласит, что некоторые утверждения могут быть следствием только интуиции, а другие – выводиться из них методом дедукции. Интуицию можно считать разновидностью рационального озарения. С помощью дедукции человек способен сделать заключение на основе интуитивной предпосылки, используя обоснованные аргументы. Иными словами, заключение истинно, если предпосылки, на которых оно строится, истинны. Если человек обладает каким-то знанием, на его основе он может вывести другие знания.
Например, человек может интуитивно понимать, что 5 меньше, чем 6, и предшествует ему. Так можно вывести дедуктивное заключение, что существует число меньше 6 и предшествующее ему. Любое знание, полученное на основе тезиса об интуиции/дедукции, может считаться полученным априори, то есть независимо от чувственного опыта. Рационалисты используют этот тезис для объяснения принципов математики, этики, свободной воли и даже метафизических утверждений, например о существовании Бога.
Тезис о врожденных знанияхСогласно ему, человек, как рациональное существо, априори обладает некоторыми истинными знаниями в конкретных областях. Однако в данном случае знание не следует из интуиции или дедукции; скорее, это часть человеческой природы. Мнения рационалистов по поводу источника знаний разнятся. Некоторые полагают, что они даны человеку от Бога; другие считают знания результатом естественного отбора.
Тезис врожденной концепцииСогласно этому тезису, человек от природы обладает некоторыми идеями и применяет их в определенных областях. Некоторые знания не являются частью чувственного опыта, но последний может стимулировать процесс их осознания. И хотя опыт выступает как стимул, он не рождает идеи и не определяет содержание информации. От предыдущего этот тезис отличается утверждением о том, что знание можно получить с помощью дедукции из внутренних концепций. Чем больше оно удалено от чувственного опыта, тем обоснованнее считать его врожденным. Например, концепция геометрических форм более врожденная, чем концепция ощущения боли.
Эмпиризм и рационализм предлагают два разных объяснения одного явления, но не всегда прямо противоположных. Например, одни из главных представителей рационализма, философы Готфрид Лейбниц и Бенедикт Спиноза, считали, что в принципе разум может быть источником познания, но только в отдельных областях, таких как математика.
Георг Гегель (1779–1831) Сила других
Отец Гегеля хотел, чтобы его сын стал священником. В 1788 г. Гегель поступил в богословскую семинарию при Тюбингенском университете, где прослушал философский и теологический курсы. Сокурсниками Гегеля, с которыми он сдружился, были Фридрих Гёльдерлин (1770–1843) и Фридрих Шеллинг (1775–1854). Первый позже стал известным поэтом, а второй – известным философом. На протяжении всей жизни все трое оказывали огромное влияние друг на друга.
По завершении обучения Гегель решил, что не хочет быть священнослужителем. Он жил во Франкфурте и зарабатывал на жизнь, преподавая на дому. После смерти отца Гегель получил достаточное наследство, чтобы полностью посвятить себя работе над религиозной и социальной философией. В 1800 г. он познакомился с работами Иммануила Канта и очень заинтересовался его философией. В 1801 г. Гегель вместе с Шеллингом переехал в Йену, где оба получили предложение преподавать в Йенском университете. Йена была одним из интеллектуальных и культурных центров, и Гегель решил, что его философия должна объединять вопросы теологии, идеализма Канта и романтизма с современными политическими и социальными проблемами. В том же году Гегель начал публиковать свои философские работы.
В 1807 г. Гегель опубликовал одно из самых известных своих сочинений «Феноменология духа», в котором рассуждал на тему духа, сознания и знаний. Позже Гегель систематизировал свой философский подход в трехтомнике «Энциклопедия философских наук», вышедшем в свет в 1817 г., и в работе «Философия права»[17], опубликованной в 1821 г., где он объединил свои философские идеи с критикой современного общества и политических институтов.
В конце жизни Гегель уже пользовался большим авторитетом как философ. Влияние его взглядов можно проследить в теологии, культурологии, социологии. Часто Гегеля называют одним из предшественников марксизма.
Диалектика и дух
До работ Гегеля под диалектикой понимался метод аргументации в философии, а также форма и способ мышления, имеющий своей целью определение первоначальных принципов (как диалоги, ставшие знаменитыми благодаря Сократу). Гегель использует это понятие в совершенно другом смысле.
Как и Кант, Гегель придерживался концепции идеализма. Он считал, что разум оперирует только идеями и представлениями об окружающем мире, но человек не может полностью воспринимать реальный мир. Однако, в отличие от Канта, Гегель не отрицал социальной составляющей этих идей – того, что они создаются под влиянием мыслей других людей. Сознание и идеи человека формируются на основе использования одного языка, традиций, религиозных и культурных привычек, сложившихся в обществе (коллективного сознания общества, по Гегелю – «духа»).
Гегель, в отличие от Канта, верил, что этот «дух» постоянно меняется точно так же, как изменяется идея в процессе рассуждений. Сначала возникает идея об окружающем мире (несознательное положение, или тезис), содержащая внутреннее противоречие, в результате появляется антитезис (сознательное противопоставление). Объединение тезиса и антитезиса ведет к появлению новой идеи (синтеза), содержащей элементы обоих.
По Гегелю, общество и культура подчиняются этому образцу, поэтому всю человеческую историю можно понять только на основе логики, не используя эмпирических данных.
Социальные отношения
Гегель поддерживал идею Канта о том, что осознание объекта также подразумевает осознание себя (оно означает наличие субъекта, который воспринимает объект, а значит, осознает себя). Гегель развивает эту теорию, утверждая, что самоосознание включает не только объект и субъект познания, но и других субъектов: люди осознают себя, когда за ними наблюдают. Таким образом, согласно Гегелю, истинное самоосознание носит социальный характер.
Гегель совмещает эту теорию с отношениями неравенства и зависимости: подчиняющийся субъект (раб) осознает свой статус, а независимый (господин) может наслаждаться свободой, не беспокоясь о сознании раба. Однако это создает у господина чувство вины: чтобы получить превосходство, он лишает раба статуса диалектического полюса (воспринимая его как вещь). По Гегелю, эта ситуация – когда человек борется за объективизацию и статус во взаимоотношениях, а также дистанцируется от ситуации и сопоставляет себя с другим – основа социальной жизни.
Этическая жизнь
Гегель описывает культурное выражение духа как «этическую жизнь». Она определяется как отражение основной взаимной зависимости между людьми в обществе. Гегель жил в эпоху Просвещения и утверждал, что тенденция современной ему жизни – уход от признания основных социальных связей. Ранее люди оценивались по своему статусу в социальной иерархии. Но в эпоху Просвещения, под влиянием таких ключевых фигур того времени, как Локк, Руссо, Кант, Гоббс, акцент сместился на саму личность.
Гегель считал задачей современного государства исправление дисбаланса, возникшего из-за современной культуры, и был уверен в необходимости институтов, способных обеспечить сохранение свободы на основе этической жизни и общих связей. Например, по Гегелю, задачи государства – социальная поддержка бедных, регулирование экономики и создание институтов для различных профессий (на манер сегодняшних профсоюзов), чтобы люди ощущали свою принадлежность к обществу.
Рене Декарт (1596–1650) «Я мыслю, следовательно, я существую»
Многие называют Декарта отцом современной философии. Он родился в 1596 г. в маленьком французском городке Лаэ. Когда Декарту исполнился год, его мать умерла. Отец Декарта происходил из старинного дворянского рода, и ему было важно, чтобы сын получил хорошее образование. В возрасте восьми лет мальчик отправился в иезуитский колледж, где начал постигать азы логики, риторики, метафизики, астрономии, музыки, этики и натурфилософии.
В возрасте 22 лет Декарт получил степень по юриспруденции в Университете Пуатье (где, по словам некоторых, у него случился нервный срыв) и начал изучать теологию и медицину. Но это продолжалось недолго. Декарт заявил, что хочет открыть знания, скрывающиеся внутри себя или мира. Он поступил на военную службу, путешествовал и в свободное время изучал математику. Декарт познакомился с выдающимся натурфилософом и математиком Исааком Бекманом (1588–1637), который пытался создать метод, способный связать физику и математику.
Ночью 10 ноября 1619 г. Декарту приснились три сна (или видения), изменившие ход его жизни и философию. Тогда он решил посвятить свою жизнь изменению знаний с помощью математики и наук. Он начал с философии, потому что это основа всех наук.
Декарт начал работу над трактатом «Правила для руководства ума»[18], в котором излагал свой новый метод мышления. Эта его работа так и не была завершена: Декарт написал только первые три части, каждая из которых содержала 12 правил. Трактат был опубликован после смерти Декарта в 1684 г.
«Рассуждение о методе»
[19]
В своей первой работе, ставшей знаменитой, Декарт обсуждает первый набор правил, сформулированный им в трактате «Правила для руководства ума», и рассказывает, как его видения заставили его сомневаться во всем, что он знает. Далее он показывает, как его правила способны решить такие сложные проблемы, как вопрос о существовании Бога, дуализм души и тела и существование человека (там впервые и появилась фраза «Я мыслю, следовательно, я существую»).
Декарт продолжал писать философские работы, и его слава быстро росла. В 1641 г. были опубликованы «Размышления о первой философии», где Декарт отвечал тем, кто критиковал его положения в «Рассуждениях о методе», и представил замкнутую логическую цепочку, получившую название «Картезианский круг». В другом своем трактате, «Первоначала философии»[20], опубликованном в 1644 г., которым зачитывалась вся Европа, Декарт пытался дать математическое обоснование для Вселенной.
Декарт умер от пневмонии в Стокгольме, куда переехал в качестве личного учителя королевы. Хотя он был истинным католиком, его учение шло вразрез с идеологией церкви, и после его смерти его работы были внесены в Индекс запрещенных книг[21].
Философское учение Декарта
Мышление и разум
Пожалуй, самое знаменитое изречение Декарта: «Cogito ergo sum» – «Я мыслю, следовательно, я существую». По Декарту, сам факт мышления – доказательство существования личности. Он утверждает, что мышление и разум – основа человеческого бытия: человек не может быть полностью уверен в любом другом аспекте существования, но может быть уверен в своем разуме и мышлении. У мыслей должен быть источник; следовательно, если человек думает, то он существует. Согласно Декарту, без способности размышлять человек не был бы человеком.
Декарт считает, что именно благодаря способности размышлять человечество обретает истинные знания и уверенность в науке. Его убеждение, что способность к размышлениям – природный талант, дарованный всем, привело к тому, что он рассуждал об очень сложных философских вопросах так, чтобы это было понятно всем. Иногда Декарт даже писал на французском вместо латыни (языка, который традиционно использовался в академической среде), чтобы его работы могла читать широкая публика.
Декарт представлял свои доказательства в виде логических цепочек, проследить развитие которых мог каждый. Он считал, что любая проблема разложима на простейшие части и все проблемы можно рассматривать как абстрактные уравнения. Благодаря этому суть проблемы можно освободить от чувственного восприятия (которое, по мнению Декарта, ненадежно) и решить проблему в рамках объективных размышлений.
Поскольку чувственное восприятие ненадежно, Декарт был уверен только в том, что люди думают. Основой всех людей он называл разум и мышление. Есть разница между чистым разумом и чувственным восприятием; Декарт считал ее доказательством существования души.
Существование Бога
Выведя утверждение, что человек существует исключительно благодаря процессу мышления, Декарт начал искать другие самоочевидные истины. Он заключил, что восприятие и воображение должны существовать, поскольку это «формы сознания»; но они не обязательно истинны. Таким образом, Декарт приходит к выводу, что знания о других явлениях можно получить только от Бога.
Поскольку Бог – совершенство, невозможно, чтобы он кого-то обманул. Декарт утверждает, что, хотя он сам несовершенен, тот факт, что он может понять концепцию совершенства, означает, что оно должно существовать. И это Бог.
Проблема сознания и тела
Декарт был известным сторонником теории субстанциального дуализма (иногда ее также называют картезианским дуализмом): идеи о том, что сознание и тело – разные субстанции.
Декарт полагал, что разум контролирует тело, а оно может заставлять разум действовать нерационально, например, когда человек охвачен страстью. Область взаимодействия души и тела – гипофиз мозга (пинеальная железа), которую он называл «местом души». Как и душа, пинеальная железа – единая часть мозга (хотя результаты современных научных исследований показывают, что она разделена на два полушария), и ее расположение возле желудочка головного мозга идеально для влияния на нервы, контролирующие тело.
Органы чувств передают информацию в гипофиз, а затем она передается душе.
А-теория Прошлое, настоящее и будущее
В рамках философского спора о природе времени А-теория – гипотеза современных философов о существовании таких внутренних и неделимых свойств, как категории прошлого, настоящего и будущего. Все события происходят в прошлом, настоящем или будущем. Впервые эта теория изложена в книге «Нереальность времени» (The Unreality of Time) Джона Мак-Таггарта, где он обсуждает время с позиции двух подходов – «А-серии» и «В-серии».