Вообще же божеств в индуистской мифологии насчитываются сотни, начиная от верховных и кончая местными духами-покровителями. Отдельно, пожалуй, стоит отметить Ганешу, слоноголового сына Шивы, являющегося покровителем любых практических начинаний; царя обезьян Ханумана, верного союзника Рамы; Сарасвати – супругу Брахмы, богиню музыки, изящных искусств и знания; Лакшми – с упруг у Вишну, богиню красоты и счастья, и Шакти – супруг у Шивы, богиню извечного женского начала.
Брахманизм – поздняя ведическая религия, получившая развитие в Индии в I тыс. до н. э. Вводила социальную дифференциацию и устанавливала кастовые отношения. Название получила от сборника ритуальных текстов «Брахман»
Богам противостоят демоны – асуры, и нижний мир населен не менее богато, чем верхний, потому что у демонов тоже существует своя сложная иерархия.
Но надо заметить, что Вселенная, в которой существует Брахман (универсальный дух), существует в циклическом времени. Нет ничего нового, все происходящее уже когда-то случалось и случится в будущем еще не раз. Это касается не только человека, но и богов, и всего космоса в целом.
Брахман стоит выше всего, выше добра и зла, он неделим, вечен и неизменен, и мировая душа (атман), частицей которой является все живое, включая людей, неотделима от Брахмана. Однако, увы, чувственное восприятие, которым живет человек, мешает понять ему эту тождественность.
Оглянись, сколько священного видишь вокруг?
Отдельно, пожалуй, стоит сказать, что в Индии с древности были очень сильно развиты культы животных и растений. Сохранились они и до сих пор.
Корова традиционно считается в Индии священным животным. Она – символ чистоты и изобилия, дает молоко и молочные продукты, важнейшие элементы в вегетарианском питании, которого придерживаются многие индуисты. Убийство коровы в древности каралось смертной казнью.
Джайнизм (с санскр. – «победитель») – древняя дхармическая религия, появившаяся в Индии примерно в IX–VI вв. до н. э. Проповедует ненанесение вреда всем живым существам в этом мире. Философия и практика джайнизма основаны на самосовершенствовании души для достижения всеведения, всесилия и вечного блаженства
Культ обезьян связан с широким почитанием Ханумана. Многие животные и растения служат объектами преклонения и считаются священными как зооморфные атрибуты богов: гусь (Брахма), орел (Вишну), белый бык (Шива), лотос (Лакшми), туласи (цветок культа Вишну), лев (Шакти).
Создатель, хранитель и разрушитель
Варианты триады верховных божеств встречаются и в других мифологиях. Но взаимоотношения Брахмы, Вишну и Шивы особенно интересны, ибо их сосуществование определяет и бытие самого мира.
Брахма, при том что именно он выступал демиургом, является объектом поклонения именно за акт самого творения мира, однако в «современной» жизни древних индусов участия он принимал мало.
Вишну – охранитель мироздания, его основная задача – поддержание дхармы, наказание злодеев и защита добродетельных. Имеет несколько воплощений (аватаров), самыми популярными из которых и по сию пору остаются Кришна и Рама.
Но самой интересной фигурой триады является Шива. Его имя переводится с санскрита как «благой» или «милостивый», он – статическое мужское начало, противопоставленное динамическому женскому началу, воплощенному в его супруге Шакти.
«Все наши дела, мысли и речи следуют за нами. Творите же добро!»
(Индийская пословица)Шива самый противоречивый из индуистской триады. С одной стороны, он – совершенный йогин, погруженный в медитацию и отрешенный от мира, и этот аскетизм наделяет его неимоверным могуществом. Это его милостивая ипостась.
«Все дела требуют уменья, способности нужны и пороку»
(Хайдари)Но с другой стороны, именно с Шивой связан культ плодородия, и лингам (фаллический символ) становится в его культе главным объектом почитания. Сила Шивы настолько велика, что если бы его супруга не забирала часть этой силы, занимаясь с ним сексом, то он очень скоро сокрушил бы все сущее.
«По силе потока в реке узнается о дожде, прошедшем в ее истоках»
(Харибхадра)Свою функцию разрушителя Шива все равно выполняет, когда приходит время разрушить мир, чтобы освободить место для рождения нового. Но это – разрушение, сопряженное с творением, а значит, вечный круговорот жизни.
Кстати, Шакти, «родившись» как сдерживающее начало Шивы, со временем обрела свой собственный и очень могущественный культ, восходящий к древнейшему культу богини-матери. В благостной ипостаси – Парвати – она милосердна и созидательна. В грозном воплощении – Кали – это кровожадная и свирепая воительница. Истинный и полный образ женщины!
«Делать добро злым – все равно что делать зло добрым»
(Хайдари)Аскеза или эротизм?
Индуистская мифология сочетает в себе, казалось бы, несочетаемые понятия.
Один из самых ярких ее мотивов еще с ведийских времен – это магическая сила, которую дарит человеку аскетизм. Отказ от многого и даже насущного в сочетании с определенными практиками позволяет аскету накопить в себе неимоверную энергию. Они могут становиться настолько могущественными, что по силе превосходят даже богов!
Ведизм, или ведийская религия, – религиозная система, предшествовавшая брахманизму, фактически первая стадия формирования индуизма. Название происходит от слова «Веды». Базой для развития ведизма послужили верования праиндоевропейцев (предположительно, на рубеже II и I тыс. до н. э.)
По одной из легенд, Индра, испугавшись, что один из подвижников-аскетов отберет у него власть, специально подослал к нему прекрасную апсару, чтобы соблазнить его и лишить части силы.
Но с другой стороны, именно в индуизме существует еще один путь обретения неимоверной силы, совершенно противоположный аскезе, – путь тантры.
Тантра, получившая свое название от священных текстов, является практикой едва ли не противоположной брахманистским ритуалам. Тантрические школы принимали для занятий людей даже самых низких сословий, практикуемые там обряды были до крайности эзотеричными, широко использовались методы йоги, а главное, что особая роль отводилась половому энергетическому началу, воплощенному в богине Шакти.
Сторонники тантризма отказываются от аскетических практик, направляя всю силу на максимальную активизацию потенциала человеческого тела. Кроме йоги древние поклонники тантризма практиковали различные магические и оргаистические обряды, призванные высвободить сексуальную энергию человека и довести ее до такого пика, на котором чувственный экстаз станет мистическим.
Хочешь обрести силу – вот и выбирай как!
«Действие не может устранить незнания, ибо оно не противоречит ему, – лишь знание устраняет незнание, подобно свету, разгоняющему мрак»
(Шанкара)А есть ли ад и рай?
Как ни странно, но в индуистской мифологии существовало понятие ада и рая.
Поскольку признавалось, что мир не один, а их существует множество, то умершие попадали в другие миры, где их вознаграждали или наказывали, в зависимости от совершенных в жизни деяний.
«Где воля напрягается, как тетива, Там муравей одолевает льва»
(Мирза Абдулкадир Бедиль)Для того чтобы душа смогла покинуть такой мир, детям и внукам человека нужно было приносить жертвы богам (пищу и воду). Тогда, проведя достаточное время в тонком мире ада или рая, душа проходила различные стихии: землю, воду, воздух, огонь и эфир – и снова рождалась в одном из восьми с половиной миллионов типов тел, существующих во Вселенной.
«Даже цари признают превосходство науки»
(Бхартрихари)Зачем же нужно было это перевоплощение, спросите вы? А затем, что действительной целью человеческой жизни было осознание того, что мир вокруг есть майя, призрак, и воссоединение души с Брахманом, то есть уход в нирвану, мир вечного блаженства.
Но многим ли удается отрешиться от жизни, даже ради вечного блаженства?
Притча о том, кто более велик
Жил когда-то на свете злой махараджа, который никак не мог смириться с мыслью, что есть кто-то сильнее и могущественнее него. Созвал он мудрецов своего царства и спросил:
– Кто более велик – я или боги?
«Знание выше богатства, сильней всех богов»
(Бхартрихари)Мудрецы, конечно, поняли, что ждет их в случае неугодного владыке ответа, но попросили небольшой отсрочки, чтобы поразмыслить над этим вопросом.
Они были обычными людьми и потому не хотели расставаться с жизнью. Но были они и людьми достойными и не желали гневить богов.
– Кто более велик – я или боги?
«Знание выше богатства, сильней всех богов»
(Бхартрихари)Мудрецы, конечно, поняли, что ждет их в случае неугодного владыке ответа, но попросили небольшой отсрочки, чтобы поразмыслить над этим вопросом.
Они были обычными людьми и потому не хотели расставаться с жизнью. Но были они и людьми достойными и не желали гневить богов.
И сказал старейший мудрец:
– Идемте, завтра я поговорю с нашим махараджей.
«Плод победы – ненависть, удел побежденного – печаль. Спокоен и счастлив тот, кто отказался и от победы, и от поражения»
(Индийская пословица)И вот на торжественном приеме снова спросил владыка:
– Так кто более велик, что вы решили?
И ответил спокойно самый старый мудрец:
– О господин наш, ты, несомненно, более велик.
И когда махараджа, горделиво подняв голову и закрутив усы, стал довольно оглядывать гостей, мудрец добавил:
– Ты более велик, о царь, потому, что ты можешь изгнать нас из своего царства, а боги не могут, ибо поистине их царство – это все вокруг, и некуда уйти от них.
Древние славяне. Перунова земля
Подавляющее большинство народов после достижения определенной стадии развития принимали одну из сложившихся к тому времени мировых религий: христианство, буддизм или ислам. И очень у многих еще надолго сохранялись в религиозной культуре пережитки прежних, языческих верований.
Но, пожалуй, ни об одном народе нет столь малого количества достоверных источников, касающихся древнего периода мифологии, даже не самого отдаленного, как о славянах.
Но ведь и у них были древние боги! Кто же они?
Кто поведал
Генрих Семирадский «Ночь на Ивана Купалу» (1892)
Собственно славянских мифологических текстов, к сожалению, не сохранилось. Они были уничтожены в процессе христианизации славян. И все-таки известно, что древнеславянская мифология представляла собой совокупность верований праславян времен их единства (кон. I тыс. н. э.). Несмотря на обширное расселение и разделение племен, общие черты в верованиях сохранялись еще довольно долго. Поэтому мы можем сравнивать данные о мифологии балтийских племен, восточных, южных и западных славян и опираться на общие точки пересечения.
Основными же источниками остаются «вторичные»: средневековые хроники и анналы на немецком или латинском языках, славянские поучения против язычества, летописи. Кроме того, немало сведений, как ни странно, можно найти в произведениях византийских писателей VI–X вв. (Прокопия Кесарийского, Феофилакта Симокатта, Константина Багрянородного, Льва Диакона и др.), этнографических описаниях средневековых европейских путешественников IX–XIII вв. (в «Баварском географе», сочинениях Титмара Мерзебургского, Гельмольда из Босау, Саксона Грамматика и др.) и трудах арабских авторов IX–XIII вв. (сюда относятся аль-Масуди, Ибн Фадлан, Ибн Руста).
«Наш народ зря не любит говорить, а если сказал, то связал»
(Русская пословица)Также стоит обратить внимание на авторитетных исследователей фольклора: И. П. Сахарова, А. Н. Афанасьева, Д. К. Зеленина, В. Я. Проппа и других.
«Русская вера в Бога сложилась из взаимодействия трех сил: греческой веры, принесенной нам монахами и священниками Византии, славянского язычества, которое встретило эту новую веру, и русского народного характера, который по-своему принял византийское православие и переработал его в своем духе»
(Павел Флоренский)Космогония
О космогонии древних славян мы можем судить по археологическим, этнографическим и косвенным письменным данным.
Одним из главных источников сведений является так называемый Збручский идол, именуемый даже «энциклопедией славянского язычества». Этот четырехгранный каменный столб был найден в 1848 году в Тернопольской области (Украина), у реки Збруч.
Идол был ориентирован по сторонам света, каждая сторона делилась на три уровня: очевидно, небесный, земной и подземный миры. В верхней части находились изображения божеств, в середине – по две мужские и женские фигуры, в нижнем – некое хтоническое существо, видимо держащее на себе землю.
В «Поучении Владимира Мономаха» говорится об Ирие, южной стране, куда на зиму улетают птицы. Постепенно Ирий стал ассоциироваться с раем и страной блаженных, «тем светом». Часто подземный мир или волшебное тридесятое царство представлялось славянам цвета золота. Мифологема «желтый (золотой) цвет – потусторонний мир» не так уж редко встречается и в других мифологиях. В частности, у скандинавов, о которых речь впереди, чертоги верховного бога Одина тоже сделаны из золота.
«Вера есть понимание смысла жизни и признание вытекающих из этого понимания обязанностей»
(Лев Толстой)Более того, опираясь на текст «Слова о полку Игореве», некоторые исследователи проводят параллели между строчками: «Вещий Боян, если о ком-либо пропеть замыслил, то разлетается мыслью-белкою по древу, серым волком по земле, сизым орлом под облаком» и архетипом Мирового древа, а еще точнее – с Мировым ясенем Иггдрасилем у древних германцев, по которому скачет вверх-вниз белка Рататоск и приносит знания из вышнего мира в срединный и подземный.
«Блажен, кто верует, тепло ему на свете!»
(Александр Грибоедов)Определенное подтверждение такому мироустройству дают дошедшие до нас сказки, заговоры и т. д. Согласно зачину многих заговоров, в которых человек определяет свое место в пространстве, в центре Мирового океана находится остров, на котором либо лежит камень, либо растет Мировое древо («На море-океане, на острове Буяне стоит дуб-карколист, на том дубе сидит сокол, под тем дубом змея…»). Видимо, таковой и была Вселенная для славян.
«Верьте себе и живите так, напрягая все свои силы на одно: на проявление в себе Бога, и вы сделаете все, что вы можете сделать и для своего блага, и для блага всего мира»
(Лев Толстой)Немного о богах
Опираясь на общие точки пересечения мифологий различных групп славян, как мы уже говорили, ученым удалось установить примерный славянский пантеон, хотя он, разумеется, далеко не полный.
Как и в других индоевропейских мифологиях, выделяется триада функций богов: жрец, воин, природа и хозяйство. Достоверно реконструированы два верховных божества: Перун и Велес. Рядом с ними подразумевается еще один персонаж, женский, но его имени установить не удалось.
«Мир живет великими заворожениями. Мир вообще ворожба. И „круги“ истории, и эпициклы планет»
(Василий Розанов)Перун – бог грозы, воин. Велес – воплощение природной и хозяйственной стороны жизни. Оба они участники «грозового мифа»: Велес похищает, в различных вариантах, то скот, то людей, а то и жен Перуна. Громовержец мечет молнии, преследуя Велеса, который оборачивается то конем, то человеком, то прячется под камень или дерево. Молнии раскалывают камни, воспламеняют деревья и возвращают похитителю первоначальный облик. Победа остается за Перуном, а после нее на землю проливается дождь, приносящий плодородие.
По итогам сравнительной мифологии исследователи вывели еще нескольких божеств славянского пантеона. Итак, бог грозы и боевой дружины Перун (верховное божество), бог скота и потустороннего мира Велес, отголоски близнечных мифов Ярило и Ярилиха и Иван-да-Марья, божество Неба-Отца Стрибог. Явные индоевропейские корни имеет богиня Мать Сыра Земля (богиня-мать) и богиня ткачества и прядения Мокошь, бог солнца Дажьбог.
Мифологема (от др. – греч. μῦθος – «сказание», «предание» и др. – греч. λόγος – «мысль», «причина») – этот термин используется для обозначения мифологических сюжетов, сцен, образов, характеризующихся глобальностью, универсальностью и имеющих широкое распространение в культурах народов мира. Например, Мировое древо, потоп, первовещь и т. п.
Кроме Перуна и Велеса, это божества «второго уровня», пониже в иерархии стоят божества, связанные с природными циклами и сезонными обрядами: Род, Чур и др.
Ну а ниже всех располагаются божества и существа наиболее абстрактные, которые отчетливо отражают бинарность славянского мировоззрения. Это противопоставленные друг другу Белобог (приносящий удачу) и Чернобог (творящий зло), Правда и Кривда, Доля и Лихо и т. д.
Ну и на последней ступени стоят неантропоморфные и часто неиндивидуализированные сущности: лешие, водяные, русалки, домовые, лихорадки, кикиморы, а также некоторые животные, такие как волк и медведь.