Средний даньтянь — это одновременно место хранения «посленебесной» Ци (Хоутянь Ци) и «плавильная печь», в которой образуется Шэнь. Большинство даосских систем содержат техники «охлаждения» среднего даньтяня и Хоутянь Ци, которая находится в нем, пользоваться последней в чистом виде крайне нежелательно. К счастью, эта энергия не остается в среднем даньтяне навсегда, постепенно она «стекает» в нижний даньтянь и смешивается там с «преднебесной» Ци (Юань Ци).
Нижний даньтянь наиболее известен «в миру» даже людям, которые никогда не слышали о двух остальных. Например, в японских боевых искусствах он называется «тандэн». Мастера боевых искусств придают осознанию этого даньтяня важное значение. Многие направления Будо вообще немыслимы без практики «тандэна» и «точки» (айкидо, дзю-дзюцу). Умение «держать живот» определяет, насколько человек устойчив как в физическом, так и в эмоциональном плане, а концентрация на нижнем даньтяне не чревата (в отличие от многих других видов концентрации) каким-либо последствиями. Сосредоточиваясь, концентрируясь или, как сейчас модно говорить, медитируя на нижнем даньтяне, мы создаем благоприятные условия для накопления в нем энергии, а хороший запас Ци является залогом здоровья, длительной и активной жизни.
Слово «цигун» в прямом переводе означает «работа с Ци», но для того, чтобы с чем-то работать, это «что-то» надо иметь. Согласно учению цигун, начинать первые робкие попытки управления энергией можно только тогда, когда Ци переполняет нижний даньтянь, бурлит и рвется на свободу. Подобный эффект достигается длительной практикой сосредоточения, правильного дыхания и выполнения элементарных упражнений, включающих те или иные физические действия, движения, например тайцзи-цигун.
Крайне важно правильно понимать физическую суть меридианов и даньтяней. Это отнюдь не явные материальные образования, а что-то вроде линий и зон пространства со специфическими свойствами по отношению к тонким видам энергии. Они скорее похожи на силовые линии некоего энергетического поля.
Появившиеся в 60-е годы работы корейского ученого Ким Бон Хана о системе «кенрак», которая объявлялась «материальным носителем «Ци», впоследствии ни одним исследователем не подтвердились и были признаны мистификацией. Однако в низкопробной «биоэнергетической» системе «кенрак» продолжает жить и здравствовать. Но это та сфера, где принимаются только удобные доводы…...Если опираться на некую модель из области привычных представлений, системуа «цзин-ло» проще всего сравнить с системой оросительных каналов, где меридианы и являются собственно каналами, даньтяни – пруды и озера, а акупунктурные точки, расположенные на меридианах, – некие шлюзы и клапаны, регулирующие ток воды. Модель несколько упрощенная, но вполне наглядная.
Орбиты
Как мы уже говорили, целью цигуна является направление Ци силой разума. Но направление не «абы как»: если Ци прочувствована и накоплена, ее следует направить циркулировать по «орбите».
Различают малую и большую «небесные» («космические») орбиты.
Рис. 14. Малая «микрокосмическая» орбитаБольшая предполагает равномерную и беспрепятственную циркуляцию по всем каналам, без каких-либо заторов и «пробок». Реально у абсолютного большинства людей такая циркуляция, разумеется, происходит (иначе это не человек, а труп), но далеко не так гармонично как она могла бы происходить, и уж точно не так хорошо, как нам хочется…
Болезни выступают зримыми проявлениями энергетических нарушений, и восточная медицина, в отличие от западной, в первую очередь направляет усилия на нормализацию тока Ци при помощи иголок, трав, прижиганий и так далее. К сожалению, нормализация циркуляции по большой орбите требует многолетней вдумчивой работы и, прямо скажем, доступна лишь единицам, посвящающим этому благородному труду многие часы своей жизни ежедневно. Нас такое упорство может только удивлять, но для современного занятого человека это не лучший путь…
Однако можно попытаться достичь гармонии малой циркуляции по кольцу, образованному меридианами думай и жэнь-май. Ду-май объединяет и контролирует все Ян-каналы (точка чан-цян является их общим «сборным пунктом»), а жэнь-май – все Инь-каналы через точку хуэй-инь. Существуют внутренние и наружные ходы меридианов. Обычно на схемах (в том числе и приведенных в этой книге) показан внешний, мышечно-сухожильный путь.
Для меридиана ду-май он начинается точкой чан-цян, расположенной в промежности между анусом и копчиком, проходит по центру спины, далее по средней линии головы, через лоб и нос, заканчиваясь в середине уздечки верхней губы. На восходящем участке канала находятся «три заставы» («ворота», «узкие места»), которые должен преодолеть каждый, кто пытается нормализовать малую циркуляцию. Это точки чан-цян, лин-тай (между лопаток) и фэн-фу.
Внешний путь жэнь-май начинается точкой хуэй-инь, расположенной между анусом и наружными половыми органами, как раз посередине. Иногда ее справедливо именуют «вратами жизни и смерти». Далее он поднимается по центральной линии живота, груди и шеи и заканчивается на подбородке, откуда два ответвления устремляются к глазам. Внутренний путь также начинается с точки хуэй-инь и идет через малый таз, брюшную и грудную полости к горлу и гортани.
Сами по себе, естественным образом, верхние части меридианов ду-май и жэнь-май не соединяются. Чтобы замкнуть «орбиту», следует прикоснуться кончиком языка к небу за верхними зубами – так рекомендуется поступать непрерывно во время выполнения всех видов «внутренней» работы, за исключением особых случаев (например, при выдохе через рот контакт автоматически разрывается).
Внизу ду-май и жэнь-май замыкаются в области между точками чан-цян и хуэй-инь, на уровне их внутренних ходов. Это «короткое замыкание» происходит именно в тот момент, когда выполняется «поджимание» или «подтягивание» мышц ануса и промежности (об этом мы поговорим, когда будем обсуждать конкретные техники дыхания).
Рис. 15. «Опоясывающий» меридианТретий важный меридиан, о котором следует помнить и знать, – «чудесный сосуд» дай-май, опоясывающий тело на уровне пупка. Он так и называется: «опоясывающий», или «сосуд пояса». На рис. 15 показаны различные варианты его изображения – в зависимости от разницы траекторий внутренних и внешних ходов. Но такие подробности могут интересовать только практикующих иглотерапевтов, нам же достаточно представлять этот меридиан наподобие пояса, через который возможен переход энергии по
горизонтали, например, из нижнего даньтяня к спине, затем вверх и в руку. Движение Ци в канале дай-май активизируется всевозможными скручивающими, вращательными движениями корпуса и поясницы, подкрепленными усилием сознания.
Однако даже по «малой микрокосмической [21] орбите» текут различные потоки энергии, отличающиеся по направлению и траектории движения энергии, соотносящиеся с различными типами дыхания (и об этом – чуть позже).
Выделяют три типа функционирования «малой орбиты»: путь Воды, путь Огня и путь Ветра.
Рис. 16. Три пути стихий по «малой орбите»Путь Воды, при котором Ци поднимается по позвоночнику и попадает прямо в мозг, является одним из высших достижений практики цигун. Энергия движется в так называемом пронизывающем канале чун-май, причем это не какая-нибудь, а чистая «преднебесная» Юань Ци, имеющая природу Воды, отсюда и ее название. Накопленная в нижнем даньтяне Юань Ци опускается к самому концу копчика (точка чан-цян) и откуда следует вверх, протекая внутри позвоночного столба. У каждого человека обязательно присутствует хотя бы небольшая циркуляция по «водному пути», питающая мозг, так как в противном случае этот орган погибнет. Однако сознательное, постоянное и обильное поступление Ци к мозгу этой дорогой доступно лишь истинным корифеям искусства цигун. Если поток энергии силен, он автоматически разделяется на два русла: часть течет путем Воды, а другая – путем Огня, по меридиану ду-май. Чаще всего такой «прорыв» происходит ночью, во время сна. По этому же пути циркулирует смесь, образовавшаяся в нижнем даньтяне из Юань Ци и Хоутянь Ци. Путь Огня – естественный маршрут следования Ци. Именно он подразумевается, когда говорят о «малой небесной орбите». При этом энергия (смесь «преднебесной» и «посленебесной» Ци) опускается вдоль живота по меридиану жэнь-май, а поднимается вдоль спины по меридиану ду-май. Поскольку любая Ци подобна воде, мы не в состоянии «толкать» ее, а можем лишь «подтягивать» к нужному месту при помощи мысли, координируя процесс в соответствии с дыхательным ритмом.
У каждого человека обязательно присутствует хотя бы небольшая циркуляция по «водному пути», питающая мозг, так как в противном случае этот орган погибнет.
Путь Ветра не является естественным направлением циркуляции, хотя опытные мастера используют его для решения определенных частных задач. Энергия при этом движется в обратную сторону, опускаясь по спине и поднимаясь вдоль живота. Даже в самом названии заключен конфликт, поскольку Ветер задувает Огонь и гонит вспять Воду. К сожалению, в ряде пособий даются рекомендации, как направить потоки по пути Ветра, хотя знающие свое дело авторы не могут не догадываться, чем это грозит неискушенным ученикам. Заниматься такими практиками «просто так» не стоит. Активизировать Ветер позволительно, например:
• для уменьшения скорости естественной циркуляции, если энергия стала слишком Ян, бурной и горячей (из-за болезни, волнения, скверной пищи, «семи огорчений»), так как ее распространение по остальным каналам может «перегреть» органы и вывести из равновесия разум;
• для «охлаждения» грубой Хоутянь Ци до того, как она опустится в нижний даньтянь и смешается с Юань Ци. Имеющая природу Воды, холодная «преднебесная» Ци направляется вверх, к среднему даньтяню, охлаждая и разбавляя горячую «посленебесную» Ци. Уровень самой Юань Ци в нижнем даньтяне при этом повышается, что является одной из стратегических задач практики цигун;
• для челночного перемещения Ци вверх и вниз между обеими даньтянями с целью установления равновесия между стихиями Огня и Воды и уплотнения Ци в сгусток, именуемый «Чудесной пилюлей», – но это уже очень (!) продвинутые стадии даосской алхимии бессмертия.
Дыхание
«Ну, наконец-то! – скажет нетерпеливый читатель. – Ведь эта книга о дыхании – вот мы и добрались до упражнений!» Но о дыхательных упражнениях мы поговорим чуть позже, а сейчас рассмотрим, что есть дыхание для человека, практикующего цигун чем этот подход отличается от Йоги и других методик.
Надо сказать, что цигун, как и Йога, приемлет только один путь для принятия воздуха– нос. В некоторых вариантах цигуна рассматриваются выдохи через рот (например, для «очищения»), но вдыхать через рот нельзя никогда.
За многие века китайские мудрецы, занимавшиеся вопросами дыхания и энергетики вдумчиво и пристрастно, разработали много видов дыхания («змеи», «черепахи», «птицы» и т. д.), но все они имеют узкую направленность для решения специфических задач. Основных же типов всего два – «прямое» и «обратное». Иногда их также называют «буддийским» и «даосским». Основными они являются потому, что, вольно или невольно чередуясь, используются нами в повседневной жизни, причем каждое при соответствующих обстоятельствах.
В «прямом» («буддийском») дыхании вдох происходит естественным образом за счет расслабления и выпячивания нижней части живота. При этом диафрагма опускается, ребра слегка (именно слегка!) расходятся, и воздух целиком заполняет легкие. Выдох производится в обратном порядке – живот напрягается и подтягивается, диафрагма поднимается, межреберные мышцы сокращаются, выдыхаемый воздух изгоняется прочь. Это естественный, природный рисунок дыхания, именно так дышат животные, дикари и младенцы. Тот, кто хочет заняться цигуном «с нуля», не имея предварительной подготовки, должен освоить данную методику как наиболее простую, способствующую достижению глубоких уровней расслабления и концентрации без опасности нанести вред энергетике организма.
Это так называемый однодыхательный буддийский цикл, при котором на вдохе разум направляет Ци от носа через нижний даньтянь в промежность (к точке хуэй-инь), далее на выдохе – вдоль позвоночника обратно к носу – цикл завершен. Обязательно надо помнить, что между фазами нет четкой границы, как это может показаться при взгляде на рисунки. И после вдоха, и после выдоха обязательно есть маленькая, но явная пауза, во время которой ничего не происходит. Это не задержка дыхания, а крохотный промежуток «неделания», не принадлежащий ни той, ни другой стороне, словно вдох и выдох перемешались в нем, потеряв свои характерные черты. Взгляните еще раз на диаграмму Инь-Ян: когда что-то одно набирает полную силу, в нем уже вызревает зародыш противоположного начала. Способ назван буддийским, поскольку его практиковали монахи буддийских монастырей в Китае, в частности – знаменитого Шаолиня, успешно хранящего традицию и по сей день.
Рис. 17. Однодыхательный цикл буддийского дыханияВ «обратном» («даосском») дыхании движения живота противоположны естественным, поэтому этот метод часто называют парадоксальным [22] . На самом деле такая техника естественна ничуть не менее предыдущей, просто в обычной жизни она скрыта от глаз и применяется изредка, машинально, когда мы заняты работой, требующей больших физических усилий, – выталкиванием застрявшего автомобиля или поднятием тяжестей. При вдохе низ живота слегка напрягается и подтягивается вверх и внутрь, а диафрагма при этом, напротив, опускается вниз, позволяя воздуху наполнить легкие. На выдохе низ живота расслабляется и опускается, диафрагма же поднимается, выдавливая воздух. Такой способ дыхания позволяет чудесным образом высвобождать огромные физические ресурсы, что мы неосознанно и делаем, когда перемещаем громоздкие предметы или поднимаем тяжести. Схематически однодыхательный даосский цикл совпадает с буддийским, только фазы вдоха и выдоха меняются местами.
Рис. 18. Однодыхательный цикл даосского дыханияТакое название этот метод получил потому, что эта форма дыхания была описана, проанализирована и активно использовалась даосскими отшельниками в практике цигун. Однодыхательными эти дыхательные циклы названы потому, что полный оборот энергии происходит за один полный дыхательный цикл (вдох-выдох). Известен также двудыхательный цикл, применяемый даосами, но его описание и использование выходит за рамки задачи нашей книги.
Цигун предполагает использование прямого и обратного дыхания в одинаковой степени, но пробовать практиковать обратное дыхание следует не раньше, чем освоено прямое. Нужно уточнить: естественность буддийского цикла отнюдь не подразумевает, что каждый из нас владеет им с рождения. К сожалению, большинство из нас дышит не животом, а привычно использует «смесь брюшного и грудного дыхания», когда диафрагма опускается лишь чуть-чуть и так же слегка раздвигаются ребра. При этом легкие не вентилируются полностью, а о сколько-нибудь интенсивной циркуляции энергии и говорить не приходится. Только когда живот осознанно и ритмично работает подобно насосу, создаются благоприятные условия для работы «орбиты».
Необходимо упомянуть об одном крайне важном аспекте, без которого любые занятия цигуном, какими бы усердными и длительными они ни были, будут безрезультатны. Речь идет о «работе» промежности и ануса, состоящей в координации легкого напряжения и расслабления мышц промежности в строгом соответствии с фазами дыхательного упражнения и работой дыхательных мышц. Принцип очень прост – когда мышцы живота расслаблены, не подтянуты, мышцы промежности тоже расслабляются, а когда живот втягивается, анус также слегка «приподнимается». Важным условием является легкость такой «работы», при которой имеет место скорее образ напряжения и расслабления, чем активные физические действия. Все происходит на грани «то ли есть, то ли нет», поскольку грубые мышечные сокращения могут осложнить практику, да и объем движений в этой области значительным быть не может. Соответственно, прямое дыхание предполагает расслабление ануса на вдохе, а подтягивание – на выдохе. В обратном цикле – втягивание на вдохе и расслабление на выдохе. Замена одного способа другим на любой фазе не представляет затруднений, но лишь тогда, когда оба способа освоены одинаково хорошо. Это возможно потому, что при правильном исполнении приоритет отдается именно втягиванию промежности, а отнюдь не «качанию» воздуха животом. Глубинная суть различий не в порядке или форме движения брюшной стенки и диафрагмы, а в том, когда производится «поджатие» промежности....Этот момент настолько важен, что без него практика любой системы «внутреннего» толка лишается всякого смысла. Активизация промежности позволяет в короткий срок реально почувствовать многие энергетические процессы, а также закрывает дорогу большой группе заболеваний области малого таза, связанных с застоем крови и Ци.
Накопление энергии Чтобы иметь возможность чувствовать Ци, а уж тем более что-либо с нею делать, для начала было бы неплохо накопить ее в более или менее ощутимом количестве. К счастью, энергия имеет свойство сама собой стремиться туда, куда направлено внимание, что позволяет путем сосредоточения (медитации) на нижнем даньтяне рано или поздно скопить хороший ее запас [23] .