ДАО
ТРИ СОКРОВИЩА
Том 1
Эта книга составлена из цикла лекций Ошо: «Дао. Три сокровища» — комментариев книги Лао-цзы «Дао Дэ Цзин»
Лекции были проведены 11-20 июня 1975 г. в Международной коммуне Ошо. Индия, г. Пуна
Книга выпущена по заказу Московского медитационного Ошо-центра «Нирвана» — выпуск и распространение Ошо: 125422, Москва, Солдатову А. В. до востребования 190-47-93
Редактор Свами Вит Праяс
Перевод Бурлак Татьяны
Технический редактор Булычев Алексей
Художественное оформление Свами Прем Латиф
Корректор Булычева Ирина
Тираж 10 000 экз. Заказ №1791 Цена договорная
© Московский медитационный центр Ошо «Нирвана»,1994
Содержание
Глава 1 ОБ АБСОЛЮТНОМ ДАО
Глава 2. ОБЫЧНОСТЬ
Глава 3. О ПРИРОДЕ ДАО
Глава 4. ПУСТОТА
Глава 5. ОБ ОПАСНОСТИ УСПЕХА, ОСНОВАННОМ НА ВЫСОКОМЕРИИ
Глава 6. СМЫСЛА НЕТ
Глава 7. О ПОЛЬЗЕ НЕ-БЫТИЯ
Глава 8. ДОСТИЖЕНИЕ ПОЛНОГО БЕЗРАЗЛИЧИЯ
Глава 9. О МУДРЕЦАХ ДРЕВНОСТИ
Глава 10. МУДРОСТЬ И ПОНИМАНИЕ
Глава 1 ОБ АБСОЛЮТНОМ ДАО
11 июня 1975 г.
«Дао, которое может быть выражено словами, не есть абсолютное Дао.»
О ВОЗНИКНОВЕНИИ ОТНОСИТЕЛЬНЫХ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ
«Когда все на Земле узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное.
Когда все узнают, что доброе является добрым, возникает и зло.
Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом.
Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние: осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, не осуществляет их сам; создавая, не обладает тем, что создано; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая что-либо, не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отняты»
Я говорю о Махавире частично из долга, но сердце мое не с ним. Он слишком расчетливый. Он не мистик, в нем нет поэзии бытия. Он просветленный и великий, но подобен великой пустыне: в нем вы не встретите ни одного оазиса. Но так как я родился джайном, я должен отдать должное. Я говорю о нем из долга, но сердце мое молчит; я говорю только от ума. Когда я говорю о Махавире, я говорю как посторонний. Его нет во мне, а меня нет в нем.
То же самое и с Моисеем и Мухаммедом. Мне не хочется говорить о них, я о них не говорил. Если бы я не родился джайном, я бы никогда и о Махавире не говорил. Часто мои ученики из мусульман или евреев подходили ко мне и спрашивали: «Почему вы не говорите о Мухаммеде или о Моисее?» Трудно им объяснить. Много раз, глядя на их лица, я решал, что буду говорить; много раз я снова и снова перечитываю слова Моисея и Мухаммеда, но затем снова откладываю. Нет зова сердца. Это не было бы живым, если бы я говорил, это было бы мертвым. Я даже не чувствую долга по отношению к ним, как я это чувствую к Махавире.
Они все принадлежат к одной категории: они слишком расчетливы, люди крайностей, они не замечают противоположной крайности. Они — это отдельные ноты, а не симфонии или гармонии. У отдельной ноты есть своя красота — строгая красота, но она однообразна. Прозвучав раз, она красива, но если она продолжает звучать, вы чувствуете скуку: вам не хочется больше слушать. Личности типа Махавиры, Моисея и Мухаммеда похожи на отдельные ноты — простые, строгие, даже иногда красивые. Но если я встречу Махавиру, Моисея или Мухаммеда на дороге, я откланяюсь и сбегу.
Я говорю о Кришне. Он многомерный, сверхчеловеческий, чудотворный, он кажется больше мифом, чем реальным человеком. Он настолько необычен, что, кажется, вообще не может существовать. На этой земле такие исключительные личности вообще не могут существовать, они существуют только как мечты. Все человечество мечтало о них, красивых, но невероятных. Я говорю о Кришне и мне нравится это, но я наслаждаюсь этим, как наслаждаются красивым рассказом или рассказыванием красивой истории. Но в этой истории мало смысла, она похожа на грандиозную сплетню.
Я говорю о Иисусе. Я глубоко ему сочувствую. Я бы хотел страдать вместе с ним и хотел бы понести немного его крест рядом с ним. Но мы остаемся параллелями, никогда не пересекаемся. Он так печален, так обременен — обременен страданиями всего человечества. Он не может смеяться. Если вы пройдете с ним довольно долго, вы опечалитесь, вы потеряете свой смех. Его окружает уныние. Я сочувствую ему, но не хотел бы быть таким же, как он. Я могу пройтись с ним немного и разделить его ношу, но после этого мы расстанемся. У нас разные пути. Он хороший, но слишком хороший, почти нечеловечески хороший.
Я говорю о Заратустре очень редко, но я его люблю, как друг любит друга. С ним вы можете смеяться. Он не моралист, не пуританин: он может наслаждаться жизнью и всем тем, что она дает. Хороший друг, с ним вы можете быть всегда, но он только друг. Дружба — это хорошо, но это недостаточно.
Я говорю о Будде. Я люблю его. Много веков, много прошедших жизней я любил его. Он ужасно красив, необычно красив, великолепен. Но он не на земле, он не идет по земле. Он летает в небе и не оставляет следов. Вы не можете идти за ним, вы никогда не знаете, где он есть. Он — как облако. Иногда вы встречаете его, но это случайность. Он настолько утончен, что не может пустить в земле корни. Он предназначен для каких-то занебесных высот. В этом отношении он односторонен. Земля и небо не встречаются в нем; он божественный, но в нем нет земного; он — как пламя, красивое, но без того, что сгорает, вы видите пламя, оно поднимается выше и выше, ничего не удерживает его на земле. Я люблю его, я говорю о нем от своего сердца, однако между нами остается различие. Оно всегда остается в феномене любви, вы приближаетесь и приближаетесь, но даже в близости есть различие. Это — горе всех влюбленных.
Я говорю о Лао-цзы совсем по-иному. Я не состою с ним в родстве, потому что даже для этого нужно различие. Я не люблю его, потому что как вы можете любить самого себя? Когда я говорю о Лао-цзы, я говорю как бы о себе самом. С ним мое существо совершенно едино. Когда я говорю о Лао-цзы, я как будто смотрю в зеркало — отражается мое собственное лицо. Когда я говорю о Лао-цзы, я полностью с ним. Даже сказать «полностью с ним» неверно — я есть он, он есть я.
Историки сомневаются в его существовании. Я не могу сомневаться, потому что как я могу сомневаться в своем собственном существовании? Когда стал возможен я, он стал для меня истинным. Даже если история докажет, что он никогда не существовал, для меня это не имеет значения: он должен был существовать, потому что я существую — я есть само доказательство. В последующие дни, когда я буду говорить о Лао-цзы, я буду говорить не о ком-то. Я буду говорить о себе — как будто Лао-цзы говорит от другого имени, из другой инкарнации.
Лао-цзы не похож на Махавиру, совсем не расчетлив, но он очень, очень логичен в своем безумии. У него сумасшедшая логика! Когда мы вникаем в его высказывания, мы начинаем это чувствовать: она не так очевидна и явна. У него своя логика: логика нелепости, логика парадокса, логика сумасшедшего. Бьет он сильно.
Даже слепой может понять логику Махавиры. Чтобы понять логику Лао-цзы, вы должны отворить глаза. Она очень тонка, это не обычная логика логиков — это логика скрытой жизни, очень тонкой жизни. Что бы он ни говорил на поверхности — нелепо — дальше, в глубине, существует очень большая последовательность. В нее нужно вникнуть: чтобы понять Лао-цзы, нужно изменить свой собственный ум. Махавиру вы можете понять, вовсе не меняя своего ума: такой, какой вы есть, вы можете понять Махавиру. Он на том же пути, что и вы. Насколько бы он ни достиг цели раньше вас, он находится на том же пути, на той же дороге.
Когда вы пытаетесь понять Лао-цзы, он виляет. Иногда вы видите, что он идет на восток, иногда — на запад, потому что он говорит, что восток — это запад, а запад — это восток, они вместе, они одно. Он верит в единство противоположностей. А жизнь так и построена.
Поэтому Лао-цзы — это просто глашатай жизни. Если жизнь нелепа, Лао-цзы нелеп, если у жизни нелепая логика, такая же логика у Лао-цзы. Лао-цзы просто отражает жизнь. Он ничего к ней не добавляет, ничего из нее не выбирает: он просто принимает ее такой, какой она есть.
Духовность Будды увидеть легко, очень легко, ее невозможно не заметить, потому что он так необычен. Но очень трудно заметить духовность Лао-цзы. Он обыкновенный, как вы. Вы должны вырасти в понимании. Если рядом с вами пройдет Будда, вы сразу же поймете, что рядом с вами прошло высшее существо. Оно несет вокруг себя обаяние исключительного человека. Очень трудно его не заметить, почти невозможно его не заметить. Но Лао-цзы может быть вашим соседом. Вы можете его не замечать, потому что он такой обычный, такой необычайно обычный. И в этом вся красота.
Стать необычным просто, нужно только усилие, нужна утонченность, нужно развитие. Это строгая внутренняя дисциплина. Вы можете стать очень, очень утонченным, чем-то совершенно неземным, но стать обычным — на самом деле самая необычная вещь. Усилие не поможет — нужна пассивность. Никакая практика, никакие методы, никакие средства не помогут, только понимание. Даже медитация не принесет никакой пользы. Чтобы стать Буддой, медитация поможет. Чтобы стать Лао-цзы, медитация не поможет, только понимание. Просто понимание жизни как она есть, смело ее проживая, не убегая от нее, глядя ей смело в лицо, какой бы она ни была, хорошей или плохой, святой или грешной, раем или адом.
Очень трудно быть Лао-цзы или узнать его. На самом деле, если вы можете узнать Лао-цзы, вы уже Лао-цзы. Чтобы узнать Будду, вы можете не быть Буддой, но чтобы узнать Лао-цзы, вы должны быть таким же Лао-цзы, иначе это невозможно.
Говорят, что Конфуций пришел повидать Лао-цзы. Лао-цзы был старым, Конфуций — молодым. Лао-цзы был почти неизвестен, Конфуция знали почти везде. Короли и императоры приглашали его в свои дворцы, мудрецы приходили к нему за советом. В те дни он был самым мудрым человеком в Китае. И хотя вскоре он осознал, что его мудрость может пригодиться другим, он не был счастлив, он ничего не достиг. Он стал экспертом, может быть, полезным для других, но не полезным для себя. Поэтому он начал тайные искания того, кто мог бы ему помочь. Обычные мудрецы ничего не смогли бы сделать, потому что они сами приходили к нему за советом. Великие ученые тоже ничего не смогли бы, они приходили к нему, чтобы он решил их проблемы. Но кто-то где-то должен был быть — ведь жизнь так необъятна. И он начал тайный поиск.
Он отправил своих учеников, чтобы они нашли кого-нибудь, кто мог бы ему помочь. Когда они вернулись, они сообщили, что такой человек есть, известный просто как старик. Имени его никто не знал. Лао-цзы означает «старик». Это не имя, имени его никто не знает. Он был настолько неизвестен, что никто не знает, когда он родился, кто были его отец и мать. Он прожил девяносто лет, но очень редкие люди встретили его, те, кто имел другие глаза и иное видение, чтобы понять его. Он существовал только для самых редких, такой обычный, но только для редчайших человеческих умов.
Узнав, что существует такой человек под именем Старик, Конфуций отправился его повидать. Увидев Лао-цзы, он почувствовал, что перед ним человек большого интеллекта, целостного ума, логической проницательности и гениальности. Он чувствовал, что в этом человеке что-то было, но не мог понять, что именно. В нем было что-то неопределенное и загадочное. Этот человек не был обычным человеком, хотя выглядел совершенно обычно. В нем было что-то спрятано, он нес в себе сокровище.
Конфуций спросил: «Что ты скажешь насчет морали? Что ты скажешь о том, как развить добрый нрав?» — потому что он был моралистом и полагал, что если развить в себе добрый нрав — это высшее достижение.
Лао-цзы громко рассмеялся и сказал: «Вопрос о морали возникает только тогда, когда вы безнравственны. И если вы бесхарактерны, только тогда вы думаете о характере. Человек с сильным характером совершенно не замечает того факта, что существует что-то похожее на характер. Нравственный человек не знает, что такое слово «мораль». Поэтому не будь глупым! И не пытайся развиваться, будь просто естественным».
Этот человек обладал такой громадной энергией, что Конфуция начало трясти. Он не мог его выдержать. Он сбежал. Его охватил страх, как охватывает страх перед пропастью. Когда он вернулся к ученикам, которые ждали его под деревом, они ему не поверили. Этот человек бывал у императоров, величайших императоров, но в нем никогда не замечали нервозности. А сейчас он дрожал, и по всему его телу струился холодный пот. Они не могли поверить этому. Что произошло? Что Лао-цзы сделал с их учителем? Они спросили его, и он сказал: «Подождите немного, дайте мне собраться. Этот человек опасен». И сказал он своим ученикам так: «Я слышал о больших животных, похожих на слонов, и я знаю, как они ходят. Я слышал о животных, прячущихся в море, и я знаю, как они плавают. Я слышал о гигантских птицах, которые летают на высоте в тысячи миль, и я знаю, как они летают. Но этот человек — это дракон. Никто не знает, как он ходит. Никто не знает, как он живет. Никто не знает, как он летает. Никогда к нему не приближайтесь — он подобен пропасти. Он подобен смерти».
А вот определение Мастера: Мастер подобен смерти. Если вы слишком близко приблизитесь к нему, вы почувствуете страх, вас охватит дрожь. Вами овладеет неведомый страх, как перед неизбежной смертью. Говорят, что Конфуций никогда больше не приходил к Старику.
Лао-цзы был, с одной стороны, обычным. С другой же стороны он был необычайнейшим человеком. Но он не был необычным как Будда, он был необычным в совсем ином отношении. Его необычность не была очевидной, это было скрытое сокровище. Он не был чудодейственным, как Кришна, никаких чудес он не делал, но все его существо было чудом, так, как он ходил, как смотрел, таким, каким он был. Все его существо было чудом.
Он не был печальным, как Иисус, он мог смеяться неудержимым смехом. Говорят, что он родился, смеясь. Когда дети рождаются, они кричат, плачут. А о нем говорят, что он родился, смеясь. Мне тоже кажется, что это правда: такой человек, как Лао-цзы, должен был родиться, смеясь. Он не такой печальный, как Иисус. Он может смеяться, и смеяться потрясающе, но в глубине его смеха присутствуют грусть, печаль, сострадание к вам, ко всему сущему. У него смех не искусственный.
Заратустра тоже смеется, но у него другой смех, в нем нет грусти. Лао-цзы печален, как Иисус, и не печален, как Иисус; Лао-цзы смеется, как Заратустра, и не смеется, как Заратустра. В его печали есть смех и в его смехе есть печаль. Он точка, где встречаются противоположности. Он есть симфония, сама гармония.
Запомните, я не обсуждаю его. Между ним и мной нет различия. Он разговаривает с вами через меня — другое дело, другое имя, другая интонация, но тот же дух.
Сейчас, давайте возьмем изречение:
«Дао, о котором можно сказать — не настоящее Дао»
Сначала позвольте мне рассказать, как были написаны эти изречения, потому что это поможет вам понять их. Лао-цзы жил девяносто лет, фактически, кроме этого, он ничего больше не делал. Жил он полностью. Много раз его ученики просили его писать, но он всегда говорил:
«Дао, которое может быть выражено словами, не есть абсолютное Дао, истина, которая может быть выражена словами, сразу же перестает быть истиной»
Поэтому ему не хотелось ничего писать и говорить. Тогда что же делали с ним его ученики? Они просто были с ним. Они жили с ним, общались с ним, они прямо-таки пропитывались его существом. Будучи рядом с ним, они пытались быть для него открытыми, будучи рядом с ним, они пытались ни о чем не думать, находясь рядом с ним, они становились все более молчаливыми. В этом безмолвии он мог достичь их, он мог прийти к ним и постучать в их двери.
Девяносто лет он отказывался что-либо говорить или писать. Это было его основной позицией: истина не может быть сказана и истине нельзя научить. Как только вы говорите что-то об истине, это больше не истина: само высказывание искажает ее. Вы не можете научить истине. В лучшем случае вы можете указать на нее, но это указание должно быть всем вашим существом, всей вашей жизнью: оно не может быть выражено словами. Он был против слов, против языка.
Говорят, что каждый день он выходил на утреннюю прогулку, и часто за ним шел его сосед. Отлично зная, что разговаривать он не расположен, сосед всегда молчал. Даже «здравствуй» не позволялось говорить, даже о погоде не позволялось говорить. Сказать «Какое прекрасное утро!» было бы слишком долгой болтовней. Лао-цзы шел далеко, на целые мили удалялся он от дома, а сосед шел за ним.
Так продолжалось годами, но однажды случилось так, что у соседа был гость, который тоже захотел пройтись, так что сосед захватил и его. Он не знал Лао-цзы и его привычек. Он начал чувствовать удушье, потому что его хозяин молчал. Лао-цзы молчал, и он не мог понять, почему они такие молчаливые, и тишина начала давить на него.
Если вы не знаете, как быть молчаливым, молчание становится тяжелым. Не то чтобы, говоря о вещах, вы общаетесь, нет. Говоря о чем-нибудь, вы отводите душу. Действительно, посредством слов общение невозможно, возможно как раз противоположное, можно избежать общения. Вы можете говорить и можете создать экран слов вокруг себя, так что ваше настоящее состояние не смогут узнать другие. Вы одеваетесь словами.
Этот человек начал чувствовать себя обнаженным и задыхался, он чувствовал себя неловко и в замешательстве. Поэтому он просто сказал, когда поднималось солнце: «Какое красивое солнце!» или «Какое красивое утро!» Это все, что было сказано за двух или трехчасовую прогулку. Но Лао-цзы сказал: «Больше не бери с собой этого болтуна. Он слишком много говорит, и говорит бесполезно, потому что у меня тоже есть глаза, я вижу, что солнце всходит и что оно красиво. Какая нужда говорить об этом?»