Лао-цзы живет в вечнозеленой постоянной свежести. Если бы он чего-нибудь достиг, навсегда приобрел бы — тогда это стало бы несвежим. На этом стала бы скапливаться пыль, затем прошлое, и, в конце концов, это наскучило бы и его хотелось бы выбросить. Даже просветление, если вы не достигаете его снова и снова, наскучит. Вы почувствуете себя пресыщенным.
«Натяните лук до отказа,
И вы пожалеете что вовремя не остановились»
Не натягивайте лук до отказа. Лучше улыбаться, чем смеяться, потому что улыбка никогда не доводит до слез, только смех. Или если вы смеетесь, сохраняйте равновесие. Не впадайте в крайность, оставайтесь на плоскости, иначе рано или поздно вас отбросит в другую противоположность и вы будете страдать. Когда вы счастливы, сохраняйте контроль — не будьте слишком счастливы. В этом нет нужды. Будучи счастливым улыбайтесь, а не смейтесь, сохраняйте спокойствие — тогда счастье может продлиться долго. Если вам удастся это, оно может остаться навсегда.
Улыбка может остаться навсегда, но не смех. Можно найти Будду улыбающегося, но не смеющегося. Ему известно искусство сохранять равновесие. Любить, питаться любовью, питать ею других, чувствовать экстаз — все это нужно делать в меру. Иначе рано или поздно все это кончится и обратится в ненависть. Влюбленные очень легко становятся врагами, иначе как можно стать врагом если до этого вы не были другом? И чем сильнее была дружба, тем сильнее будет вражда, если она придет когда-нибудь. Нельзя создать вражды не создав до этого дружбы. Похоже, что дружба есть первое необходимое требование.
Если вы слишком приблизитесь, вы создадите неприязнь. Никогда не подходите слишком близко, всегда держитесь на некотором расстоянии. Халиль Джибран в своей великолепной книге «Пророк» говорит, что любовники должны быть подобны колоннам храма: поддерживать одну крышу, но стоять не слишком близко один от другого. Если же они будут стоять слишком далеко друг от друга храм рухнет.
Это есть некое умение, искусство. Если вы хотите, чтобы ваша любовь длилась вечно, не подходите слишком близко, иначе потом возникает потребность отойти слишком далеко. Если вы подходите слишком близко, этим вы нарушаете и свою свободу, и свободу другого — а каждый нуждается в своем собственном пространстве. Любовь прекрасна, если она сосуществует с вашим пространством, если же она начинает переходить границы вашего пространства, она становится губительной.
А влюбленные всегда ведут себя глупо и неразумно. Когда они влюбляются, они ни на что не обращают внимания, они стараются подойти слишком близко и этим разрушают свою любовь. Если бы они были немного разумнее, они не подходили бы так близко, и могли бы оставаться близкими навсегда.
Бернард Шоу как-то сказал, что к тому времени когда человек становится сведущим в любви, у него не остается времени жить. Очень старые люди становятся сведущими в вопросах любви, но они лишаются самой возможности любить. Шоу говорил: «Я всегда удивляюсь, почему Бог растрачивает юность на молодых людей. Она должна была бы доставаться старым людям, которые жили и умудрились, познали и достигли равновесия».
Во всем этом должно быть одно золотое правило — всегда сохраняйте равновесие. Неуравновешенное существо не может существовать в этой жизни — жизнь не позволяет неуравновешенности. Чем больше вы уравновешены, тем больше жизнь дает вам, в противном случае вы становитесь нищим по своей воле, и жизнь ничего вам не может дать.
Не достигайте слишком большого успеха, иначе потерпите неудачу. Вы, наверное, слышали поговорку, что ничто так не приносит неудачи, как сама неудача. Это неверно. Я вам скажу правильный вариант: ничто так не приносит неудачи как успех.
Если вы будете продолжать преуспевать, вы обречены на провал. Всему есть предел. Внезапно приходит такой момент, когда все выходит из-под вашего контроля. Все делайте в меру. Если вы преуспеваете — не спешите и не стремитесь достичь предела, потому что после успеха ничего не остается, кроме неудачи.
Все принимайте в гомеопатических дозах. Аллопатия хороша, но аллопатические дозы нет. И будьте начеку: впадаете ли вы в крайность? Если это так, то фактически, вы движетесь к противоположному. Только равновесие может продлиться долго, больше ничего, а равновесие — это в жизни самое трудное, потому что для этого нужна большая мудрость.
Ученик Лао-цзы Чжуан-цзы много лет жил в одном городе. Однажды он сказал своим ученикам: «Мы уходим».
«А в чем дело? Зачем перебираться в другой город? Мы не видим смысла. Мы здесь так хорошо устроились» — спрашивали ученики.
«Здесь меня люди узнали и обо мне распространяется слава. А когда распространяется слава нужно быть осторожным, потому что эти же люди станут меня поносить. До того, как они это сделают, я бы хотел уехать отсюда»
Приходит момент, когда слава становится бесчестием, когда успех становится неудачей. Не забывайте всегда оставаться посередине. Для этого необходимо быть постоянно начеку, потому что наш ум имеет склонность полагать, что если мы преуспеваем, почему бы не преуспеть еще немного? Наш ум нам говорит: если все идет хорошо, почему бы не попробовать еще немного? Вы видите что вам никто и ничего не мешает — почему бы не попробовать? Что бы ум не обрел, он становится одержим этим. Эта одержимость продолжается до тех пор, пока не случается неудача — если у ума мания успеха, тогда он навязчиво будет стремиться к успеху, и до тех пор пока не случится неудача, он не отдохнет, он будет продолжать стремиться.
Попытайтесь понять природу нашего ума — его навязчивость. Если вы чем-то заняты, ваш ум будет заниматься этим круглые сутки и не даст вам покоя. Подобно демону он не дает вам покоя, а покой необходим.
Делайте, но не слишком много, иначе эта же энергия уничтожит сделанное.
«Заточите свой меч слишком остро,
И он быстро затупится.
Наполните свой дом золотом и нефритом,
И вы не сможете его сохранить»
Если чего-то слишком много — оно наверняка пропадет.
Случилось однажды так, что последователь Лао-цзы стал судьей. Первое дело, которое ему пришлось слушать было о воровстве. Вор признался в преступлении. Казалось, все ясно — вещь найдена, вор признался, но судья принял очень странное решение. Он осудил и вора и пострадавшего на шесть месяцев тюрьмы. Конечно, пострадавший был ошеломлен. Что за нелепость!? У него украли и его же осудили. За что?
Судья ответил: «Потому что вы слишком много накопили. По существу вы спровоцировали его украсть. В деревне одни бедняки, а вы накапливаете богатство. Всему есть предел. Кто настоящий преступник? Вы. Вы первый все это начали. Вор просто жертва. Я знаю, что он не смог удержаться — в этом его вина. Но вы накопили слишком много, а когда один человек накапливает слишком много, общество не может остаться моральным, не может. Появляются воры, грабители, убийцы. Появляется всякого вида распущенность — это закономерно».
Его никто не слушал. Судья был смещен со своего поста. Император подумал: «Это уж слишком. Этот человек опасен. Если он так вникает в суть вещей, то однажды он доберется до меня. Его нужно сместить».
Но Лао-цзы нужно слушать. Он затрагивает самый нерв недуга: если вы накапливаете слишком много — это небезопасно, у вас это отнимут.
Оставайтесь в границах, оставайтесь уравновешенными. Слишком большая бедность — плохо, слишком много богатства — плохо. Вообще слишком — это плохо. Фактически для Лао-цзы это единственный грех. Не перебарщивайте — и жизнь станет потоком. А жизнь — это мораль.
«Гордиться богатством и славой —
Значит сеять семена собственного падения»
Это происходит каждый день, но так как вы слепы, вы этого не видите. Каждый день и повсюду.
Нужно создавать равновесие. Если вы чувствуете, что ваше эго выше, значит нужен кто-то, кто бы поставил вас на место, так как сами вы не сможете себя проконтролировать. Жизнь всегда создает равновесие, потому что неуравновешенность есть нездоровое состояние. Если политиканы слишком эгоистичны и требуют слишком много уважения, то вскоре появится пренебрежение. Появится бунт, революция, все будет разрушено. Исчезнет уважение и мораль. Они не должны требовать слишком много уважения, тогда никто не станет бросать в них камнями. Когда-то богатые не кичились своим богатством, жили как все. Даже цари и императоры шли к нищим вроде Махавиры и Будды засвидетельствовать свое почтение. Их всегда уважали. Существовало равновесие. Сейчас же равновесие совершенно утеряно. Сейчас политиканы не свидетельствуют почтение кому-либо. Придя к власти, они стремятся к ее высшей точке. Этим нарушается равновесие, и для того, чтобы опять его обрести, где-то кто-то должен появиться еще.
Помните: жизнь всегда справедлива. Если она вам таковой не кажется, значит вы где-то неверно поступили. Значит, вы где-то вышли из равновесия. И если вы где-то чувствуете несправедливость, взгляните лучше на себя: вы где-то поступили неправильно и за это наказаны. Люди веками думали что за грехи наказывают, а я вам говорю что нет. Грех и есть само наказание. Когда вы говорите, что за грехи наказывают, у вас есть время обождать. Кто знает, может вы понесете наказание в следующей жизни, тогда с этим можно повременить. А я вам говорю, что грех и есть само наказание, что наказание не происходит когда-либо в будущем.
Грех несет наказание в самом себе. Наказание присуще каждому греху. Это не то, что вы сеете сегодня, а пожинаете завтра, это не результат прошлого. Здесь не существует временного разрыва. Как только вы согрешили, вы в тот же момент наказаны, немедленно начинается наказание. Вы начинаете чувствовать себя отвратительно, уныло и виновато, в вас возникает смятение и хаос, вы несчастны и чувствуете себя в аду. Ни рай, ни ад не существуют где-то в будущем. Каждый поступок несет в себе собственный рай и ад.
Оставайтесь уравновешенным — и вы в раю, станьте неуравновешенным — и вы создаете ад, вам его никто не создает.
У Лао-цзы нет личного Бога, который кого-нибудь наказывал бы. У него есть просто Дао. Дао — это закон, универсальный закон. Если вы живете в соответствии с ним — вы счастливы, если живете не согласуясь с ним — вы становитесь несчастны. Фактически, несчастье — это симптом, как и счастье, симптом того, как вы живете — согласно Дао или нет.
Если вы живете согласно Дао — значит ваша жизнь праздник, блаженство, счастье. Каждое мгновение превращается в восторг и радость, жизнь кажется поэзией. Каждый момент вы видите как что-то растет и расцветает, вы видите тысячи вещей, за которые вы благодарны. Вы счастливы.
Жизнь становится благословением, если вы живете согласно этому закону. А этот закон есть равновесие. Если вы начинаете жить не подчиняясь ему, вы внезапно теряете равновесие. Вы теряете свое счастье, становитесь мрачным и несчастным. Порождается ад. Не пытайтесь бороться с ним — ведь ад это всего лишь симптом. Попытайтесь только разобраться где вы пошли против закона, и, вернувшись к этому месту, снова обретайте равновесие. Когда бы вы не были печальны, не пытайтесь избавиться от своей печали. Не пытайтесь что-нибудь предпринимать; печаль — это симптом. Это говорит только о том, что где-то вы пошли против закона. Обретите вновь равновесие. Может быть вам нужно развернуться или наклониться вправо или влево чтобы вновь найти равновесие. Это нужно делать постоянно.
Ко мне приходят люди и спрашивают: «Если мы станем медитировать и нам это удастся, навсегда ли мы обретем мир и спокойствие?» Глупый вопрос. Тогда медитация превратится в нечто мертвое — в камень, а не цветок. А медитация — это не камень, и даже не пластмассовый цветок. Это настоящий лотос. Он цветет и меняется. Утром он открывается, вечером закрывается. Здесь присутствует постоянное равновесие, а это то, что вам необходимо обретать каждое мгновение. Медитация не есть нечто разовое. Это нечто, подобное дыханию или кровообращению. Медитация необходима так же как и дыхание — все время.
Это верно что постепенно она становится естественной. Постепенно вы начинаете поступать все меньше против закона. Когда появляется умение жить, тогда с первым же неверным шагом вы начинаете чувствовать ад и возвращаетесь обратно на истинный путь.
«Завершив свою работу,
удаляйтесь на покой,
Такова воля Небес»
Если вы видите, что работа дала вам равновесие, счастье, не ищите большего. Если вы в достатке и чувствуете себя хорошо, не ищите большего. Отдыхайте и наслаждайтесь этим. Веселитесь и танцуйте, не ищите большего. Ваш ум всегда ищет большего. Он говорит вам: «Хорошо. Я чувствую определенное удовлетворение, но можно достичь большего». Поэтому сначала нужно достичь большего. И тогда от вас ускользает то, что фактически существовало в тот момент, что могло произойти в тот момент. И если вы будете прислушиваться к своему уму, которому нужно все большего, он доведет вас до крайности. И внезапно вы оказываетесь в аду, жалки и несчастны.
Чего бы вы не достигли, сделайте это мерилом. Если вы себя прекрасно чувствуете, находитесь в состоянии безмятежности и блаженства и жизнь в это мгновение превратилась в песню — тогда пойте ее! Не ищите большего! Насыщайтесь и впитывайте ее! Отдохните! В этом весь смысл отдыха. Прекратите дальнейшие попытки. Достаточно! Вы обрели — пускай так и будет. Живите и наслаждайтесь этим! И тогда вы увидите: в вашем существе появилось новое измерение.
Существует два измерения. Большего, большего, большего — это горизонтальное измерение. Вы двигаетесь по прямой. Вы находитесь в точке А, а хотите попасть в точку В. Находясь в точке В вы хотите попасть в точку С. Так вы доходите до крайней точки, откуда прямая дорога в ад. Но вы не можете остановиться, так как ваш ум продолжает работать. Он говорит: «Посмотри, ты уже в точке С и можно добраться до Д. Зачем терять время на С, отправляйся к Д. Потом появится возможность добраться до Е, а потом и дальше». Не остается времени насладиться, отпраздновать, отдохнуть и просто быть. Все делать, делать, делать и никогда просто быть, потому что это означает, что вам достаточно точки и вы можете насладиться этим в данный момент. Вы заработали на сегодня себе на хлеб — отдыхайте. А ум говорит: «Как же быть со счетом в банке? Уж больно там маловато. Нужно как-то его увеличить».
Бедный парикмахер жил беззаботно и счастливо, как могут жить только бедняки. Ему завидовал даже принц, который был его клиентом. Однажды он спросил парикмахера: «В чем секрет твоего счастья? Из тебя жизнь бьет ключом. Ты не ходишь, а летаешь»
«Даже сам не знаю. Какой секрет вы имеете ввиду? Я просто счастлив. Зарабатываю на хлеб и отдыхаю. Вот и все» — ответил парикмахер. Он, наверное, был даосом.
Тогда принц спросил своего придворного, который был очень образованным человеком: «Я принц, у меня все есть, но я несчастный, а этот парикмахер, ничего не имея, счастлив. Вы должны узнать секрет его счастья».
Придворный ответил: «Он, наверное, ничего не знает о порочном круге девяносто девяти».
«А что это такое?»
«Вы тоже находитесь в нем, но вы этого не знаете. Мы сделаем одну вещь. Мы ему сегодня подбросим кошелек с девяносто девятью рупиями и посмотрим что будет дальше»
Так они и сделали.
После того как парикмахер нашел кошелек его жизнь превратилась в кошмарный сон. Он не мог спать, так как у него поднялось давление и он был перевозбужден. Он неоднократно вставал и пересчитывал деньги. Девяносто девять. Он лихорадочно стал соображать, где ему достать еще одну рупию, потому что когда у вас есть девяносто девять, вам хочется иметь сто. У ума есть одна глупая черта — он хочет сделать вещи совершенными, ум — совершенствователь. Девяносто девять? И появляется навязчивая идея: нужно сто.
Что же делать? Одна рупия равнялась приблизительно месячному заработку парикмахера. После долгого размышления парикмахер решил: один день он будет кушать, а другой поститься, и так постепенно он сможет накопить одну рупию.
На следующий день принц спросил парикмахера: «В чем дело? Ты чем-то очень озабочен».
«Я стал жертвой порочного круга девяносто девяти» — ответил тот.
Когда у вас есть девяносто девять, вы попадаете в порочный круг — вы хотите чтобы было сто. Это горизонтальная линия. Я не думаю, что если было бы сто, вы бы остановились. Ум не знает никаких остановок. Вот почему он терпит неудачу. Он везде идет без остановок, от А до В, от В до С, и так до самой последней точки, пока не попадет в ад.
Есть другой способ жизни: не горизонтальный, а вертикальный. Вы больше не двигаетесь по одной линии, на одном уровне, от А до В, от В до С. Вы начинаете двигаться вертикально: от А до А1, от А1 до А2. Вы начинаете двигаться в глубину А. Что бы не происходило в данный момент, вы двигаетесь в его глубину, не от этого момента к следующему, а углубляетесь в этот самый момент как можно глубже. И тогда даже мгновение становится вечностью, и ваше состояние счастья и блаженства растет, не зная границ. И тогда никогда не возникает неустойчивости, всегда равновесие. Вертикальный ум всегда уравновешен, потому что вертикальный ум — больше уже не ум.
Вся медитация направлена на то, чтобы дать вам вертикальный ум. Вертикальный ум фактически означает не-ум. Тогда вы начинаете двигаться от А до А1, А2, АЗ в глубину, или вертикально вверх. Когда появляется В, вы двигаетесь к В1, В2, ВЗ. Вас никуда не отклоняет, потому что вы двигаетесь в глубину. Это и есть покой. Вы заработали сегодня на хлеб — отдыхайте.
Но вы не умеете отдыхать: вы продолжаете зарабатывать и во сне тоже. Вы лежите и планируете на завтра, а никто не знает, придет ли завтра или нет. Фактически, оно никогда не приходит. Всегда есть только сегодня. Вы планируете на будущее, не осознавая того, что все будущее разрушит смерть. Будьте мудрыми — оставайтесь в этом мгновении. Живите им как можно всеобъемлюще и тогда вы не будете знать что такое смерть. Потому что человек, не обеспокоенный завтрашним не знает смерти — он становится бессмертным. Потому что смерть — это завтра. Жизнь — это сегодня.