В эпоху Крестовых походов, например, те немногочисленные представители Запада, кто видел пирамиды, не сомневались, что это житницы эпохи Авраама: в их сознании пирамиды ассоциировались с библейскими персонажами, поскольку была полностью потеряна связь с прошлым. Единственные христиане, которые жили в Египте, копты, были беженцами, а некоторые из них остаются таковыми и до сих пор, будучи оторванными от остального мира.
На всем протяжении эпохи Возрождения мы снова обнаруживаем ее связи с Востоком. Однако очевидно, что жесткая структура и сильный характер Ренессанса мешают Востоку прямо проникнуть на Запад, и этот факт стоит рассмотреть подробнее.
Я дам пример, потому что лучше всего объяснять на примерах. Если бы мы слушали интересную лекцию – что, надеюсь, и происходит сейчас, – если бы мы глубоко погрузились в тему и сосредоточились на том, что нам говорят, разве бы мы обратили внимание на то, что в другой комнате ходит человек и что-то делает? Нет! Нет, потому что мы сконцентрированы на лекции. Но если нам скучно, если мы не понимаем услышанного, тогда, да, мы будем оглядываться по сторонам, интересоваться, что происходит вокруг, посматривать в окно, изучать узоры на потолке… Точно так же, когда мы сосредоточены на какой-то работе, погружены в какой-то процесс или имеем определенную идеологию, влияние извне на нас минимально. Напротив, когда направление нашего движения неопределенно, когда наше мышление, так сказать, открыто, неустойчиво, когда мы занимаем выжидательную позицию, когда мы не держимся за что-то, тогда на нас очень легко влияет то, что не было изначально свойственно нашей культуре и цивилизации.
Очевидно, что Возрождение имеет отчетливый греко-римский отпечаток и несет мощное христианское послание. Возрождение любыми способами отрицает то, что ему чуждо, и, напротив, широко распространяет свое влияние, как произошло за 2000 лет до Ренессанса, в эпоху Александра Македонского. Александр дошел до Индии, и, хотя он кое-что воспринял из индийской культуры, он также принес в нее элементы, которые потом отразились в ряде явлений, например, в искусстве Гандхары в Индии в эпоху раннего буддизма. В нем используются западные техники и формы для изображения Сиддхартхи Гаутамы, Будды, для изображения Апсар и других восточных божеств. Таким образом, Возрождение своей силой, своими следами, своим внутренним напряжением, своими страстями, своими ошибками отвергает все восточное.
Но Возрождение проходит, проходит эпоха великих завоеваний, эпоха великих открытий, эпоха гениев, и снова начинает ощущаться необходимость поиска на Востоке чего-то нового, чего-то недостающего.
Кажется, что существует своего рода гидростатическое равновесие между Востоком и Западом. Восток всегда немного нуждается в технике и силе Запада, а Запад всегда не меньше, если не больше, нуждается в доле мистики и религиозного чувства Востока, хотя и не принимает их в готовой форме, не принимает как некое мистическое и религиозное влияние.
Запад имеет тенденцию терять свою мистическую составляющую, свою собственную иконографию и поэтому должен прибегать к помощи извне, то есть к Востоку, чтобы снова возвращать их. Давайте посмотрим, в чем это проявляется. Те, кто сидят здесь, конечно, знакомы с элементами индийской религии, индийской мистики. Если бы я спросил вас, что такое йога или что такое Кундалини, многие из вас могли бы ответить мне. Но если я спрошу, что такое Огненный Крест кельтов, возможно, немногие сумеют ответить, так же как не смогут рассказать мне о боге по имени Летучая Мышь у индейцев мочика, несмотря на то что мы находимся в Перу. Восток в духовном, психологическом и религиозном плане влияет на нас гораздо больше, чем наши собственные корни или наша культура (учитывая, что мы принадлежим к европейской культуре).
По мере того, как эпоха Возрождения уходит все дальше в прошлое, а Запад теряет то могущество, которым он обладал во времена Ренессанса, начинается новая волна психологического и духовного проникновения Востока. Волна, которая началась еще с путешествий Марко Поло и Крестовых походов. Вы наверняка знаете, что в этот период не столько крестоносцы завоевывали Восток, сколько Восток завоевывал Запад, поскольку на Востоке сохранились утраченные элементы культуры и религии, сохранились даже книги великих философов, и Запад снова их обрел.
Курьезная деталь, о которой многие не имеют представления: большая часть сочинений Аристотеля и Платона, которые известны сегодня, и греческие оригиналы, о которых мы обычно говорим, – не более чем «оригиналы», вновь переведенные с арабского и мосарабского языков. Речь идет о том, что арабы и мосарабы, населявшие окраинные земли Римской империи, взяли античные труды, перевели их на свой язык и даже сохранили несколько греческих и латинских оригиналов. Благодаря Крестовым походам возобновились связи с Востоком, и эти сочинения вновь проникли на Запад. То, что Запад потерял, снова появилось – например, в символике средневековой архитектуры, а уже в позднем Средневековье обретаются магические знания, которые Запад начал забывать еще во времена друидов. Таким образом, Восток не только возвратил Западу те знания, которые тот утратил, но и обогатил их своими.
В последующие столетия влияние Востока постепенно усиливается. Многие философы, мыслители, художники испытывали воздействие Востока. Мы можем упомянуть, скажем, Шопенгауэра, который находился под сильным влиянием восточной философии; он прочитал упанишады, был хорошо знаком с «Махабхаратой», а в своих произведениях исследует и постулирует некоторые основополагающие тезисы восточных учений. Весь немецкий идеализм в целом пропитан восточной философией.
Мы видим даже, что немцы заимствовали чисто восточные символы, такие как свастика. Свастика – это символ, который, хотя и встречается в разных частях мира (например, здесь, в Перу, мы можем видеть ее повсеместно, начиная с древнейших сосудов до поздней культуры Чурахон), но имеет индийское происхождение. В Индии известны два типа свастики – Шива-свастика и Вишну-свастика. Шива-свастика вращается против часовой стрелки, а Вишну-свастика – по часовой стрелке. Само название «свастика» санскритское и означает «крест»; поэтому выражение «крест свастики» – это тавтология, это все равно что говорить «крест-крест». Итак, в этом символе мы снова находим ориентальное влияние.
Мы доходим до нынешнего времени и видим, насколько заметный отпечаток оставляет Восток на нашем искусстве, на самом способе нашего мышления, особенно у молодежи, которая более охотно воспринимает восточные теории и восточный способ существования. Очевидно, что наш механизированный, потребительский мир обычно довольно быстро искажает то, что приходит с Востока. Если раньше мудрец с Востока приходил в западные страны пешком, приезжал на лошади или в паланкине, по пути постепенно адаптируя свое учение к тому, что видел, то сейчас, благодаря техническому прогрессу, он садится в самолет в Бенаресе – и выходит из самолета в Нью-Йорке. Вокруг него внезапно оказывается абсолютно другой мир, и хотя он отдает то, что принес с собой, взамен он получает то, что видит вокруг. Тот человек, который, возможно, в Индии читал бесплатные лекции на берегу Ганга, начинает зарабатывать этими лекциями – продает билеты на них, как я видел в Сан-Франциско, Лос-Анджелесе, Нью-Йорке, Филадельфии и в других местах, торгует амулетами и т. д.
Иными словами, этот человек тоже испытывает влияние – влияние Запада; плохо только, что это влияние не лучшей его грани.
Уже на протяжении столетия Восток дает Западу то, чего тому не хватает. Ни для кого из нас уже не новость, что Запад находится в кризисе, что вся наша западная цивилизация находится в поиске, и сам этот поиск означает, что Запад находится в кризисе. Если я знаю, где микрофон, я говорю именно в эту сторону, но если я не знаю, где он, я просто начинаю говорить куда-то и, очевидно, нахожусь в поиске. Да, поиск может быть очень привлекательным. Я ищу, но не нахожу!
Здесь, на Западе, мы привыкли превозносить сам процесс своего поиска; мы даже приходим в восторг от собственного замешательства, заявляя, что мы вечно в поиске, что мы бесконечно меняемся, постоянно развиваемся. Но что это доказывает? Доказывает, что мы непостоянны, нестабильны, что у нас нет ничего стоящего. Когда вы, например, ведете автомобиль, вы же не бросаете руль и не выходите из машины, чтобы сесть в другую, опять выйти из нее, и так далее… Нет, потому что тот, кто имеет автомобиль, использует его по назначению и умеет им управлять.
В настоящий момент Западу, несмотря на все его материальное и экономическое развитие, явно не хватает опоры, не хватает духовных основ. Как и во всех частях мира, на Западе есть люди-идеалисты, есть общества духовного развития, есть отдельные группы людей, для которых важна духовная сторона жизни, но в целом людям недостает веры, веры в Бога, веры в то, что все в этом мире имеет свою цель, свое предназначение, веры в божественную справедливость. Человек стремится восполнить все то, чего ему не хватает, и те, кто в состоянии это сделать, пытаются установить связь с тем местом, где нет этого кризиса, этого поиска, – с Востоком. Восток даже и сегодня еще очень богат, богат в духовном смысле.
Тот, кто был в Индии, прекрасно знает, что за пределами больших городов, которые во всем мире похожи, Индия особенная страна, она совсем другая. У людей там есть вера, люди знают (или думают, что знают), откуда они приходят, и знают (или считают, что знают), куда они идут. У них есть внутренняя уверенность. Жители Индии в массе своей очень бедны в материальном смысле, там перед храмами – толпы нищих, однако все индийцы в глубине души обладают тем знанием, любому проявлению которого западные люди наконец-то стали завидовать: у этих людей есть внутреннее знание, внутренняя уверенность.
Восточный человек, не боящийся смерти и знающий (или полагающий, что знает), что смерти не существует, доходит, с нашей точки зрения, до жестокости. Потому что, если мы примем восточную теорию Кармы – согласно которой, все имеет причину и следствие, а все мы есть результат наших прежних воплощений, – мы придем к тому же, к чему пришли многие брахманы на Востоке. Например, идет обсуждение фрагмента из Вед, а рядом, в десяти метрах, какой-то человек вдруг падает от слабости или болезни, а они говорят: «Какая тяжелая у него Карма, он умер! Ну, продолжим наш разговор». Чувства сострадания в нашем понимании там не существует. Когда осел или корова ранены, никто не станет есть их, потому что в Индии не едят ни коров, ни ослов, ни коз, но никто не станет и лечить их. Если осел ранен, он раненым и останется; иногда прилетают вороны и выклевывают куски мяса из спины живого животного и едят их. Люди смотрят и говорят: «О, если мы вспугнем ворон, они останутся без пищи. Это было бы полезно для осла, но, с другой стороны, если мы позволим ворону клевать осла, он будет страдать. Следовательно, лучше ничего не делать, потому что один бог знает, что надо делать».
Эта позиция полностью отличается от нашей реакции на события. Мы бы немедленно вспугнули ворон; а если бы увидели, что животное страдает, то предпочли бы убить его, чтобы оно перестало мучиться.
С нашим западным мышлением сегодня очень трудно принять другой подход. Следовательно, если присутствие Востока на Западе в наши дни очень велико, и сильнее всего среди молодежи, мы должны проявлять мудрость и выбирать те восточные подходы, которые сможем приспособить к своим потребностям; мы, западные народы, в том числе и здесь, в Перу, не можем позволить себе роскошь сделать образом жизни созерцание. Если вся наша молодежь займется созерцанием и, сидя в позе лотоса, будет наблюдать, как мимо протекает жизнь, очевидно, эта страна будет разорена. Для восточного человека это не имело бы значения, но для нас это важно. Несмотря на то, что в философских и религиозных восточных течениях есть много полезного, нам необходим какой-то принцип отбора, который не позволит нам потерять главные ценности, сохраняющие упорядоченность нашего западного мира.
Я хочу, наконец, напомнить, что послание Востока, религиозность Востока по своей сути не отличается от всего того, что было и остается религиозностью Запада. Очень сильно различаются лишь внешние проявления.
В программе обучения «Нового Акрополя», например, есть предмет «Сравнительное изучение религий», где изучаются различные религии, которые существовали когда-то или есть сегодня. Серьезно изучая религии – изучая эклектически, основываясь не на методе веры, а только на методе исследования, – мы можем увидеть и удостовериться, что по сути все религии тождественны.
Это похоже на то, как если бы одна из этих ламп была окружена разноцветными стеклами. Тогда тот, кто сидит в глубине зала, сказал бы, что свет ее – зеленый, тот, кто находится сбоку, – что свет красный, тот, кто находится с другой стороны, – что он синий, а с моего места он видится желтым. Но свет лампы не синий, не зеленый, не желтый, он просто белый. Точно так же религии являются отражением одного и того же знания, одного и того же чувствования, одной и той же потребности в мистике, свойственной человеку, – и приспособлением их к разным историческим, географическим и даже геополитическим условиям. Эти отличия поверхностны и относятся только к внешней, обрядовой части религий.
Западный человек, глядя на человека восточного, сидящего в позе лотоса, молящегося и перебирающего рудракшу (четки), нередко говорит: «Какие странные мантры он бормочет, какие ужасные магические формулы!» Если бы он хоть немного знал хинди, то понял бы, что произносимое индусом не очень отличается от христианской молитвы «Отче наш, сущий на небесах, да святится имя твое…», это нечто очень похожее. Он бы понял, что знаменитая рудракша ведантов равнозначна, если не сказать тождественна, четкам западных религий, а теологические понятия (хотя на Востоке они гораздо больше развиты, потому что Восток уже тысячелетия сохраняет и поддерживает очень проработанные и тонкие формы религии), по сути своей не различаются.
Даже если мы возьмем очень агрессивную религию, какой иногда бывает мусульманство, если мы глубоко изучим ее, если мы хоть немного научимся толковать Коран, если мы действительно поймем значение небесного града, обещанного Мухаммедом, и увидим, какими должны быть люди и как они могут работать в этом небесном граде, – мы не найдем большой разницы между этим градом и тем, что на Востоке говорят, например, о Девахане как о таком же светящемся небесном граде. Нет большой разницы между Кришной из Бхагавадгиты, Просветленным (Буддой) и Христом, о котором мы знаем от евангелистов; даже такие наставления, как Бенаресская проповедь Будды, не очень отличаются от наставлений, данных Христом в Нагорной проповеди.
Наставления эти очень похожи, они практически одинаковы. Следовательно, если оставить в стороне любые расхождения по форме, целесообразно, с точки зрения «Акрополя», глубоко изучать религии, глубоко изучать все эти формы для реального толкования и использования послания Востока для Запада. Потому что есть то, друзья, что мы не можем отрицать: сегодня мы, люди Запада, нуждаемся в этом восточном духовном влиянии, особенно отчаянно нуждается в этом молодежь. Нам не хватает чего-то, что удовлетворяло бы нашу потребность в мистике. Нам не хватает того, что оправдывало бы наше существование, давало бы ему смысл, нам не хватает развития этой стороны нашей жизни.
Очевидно, что доставшиеся нам по наследству формы, формы, скажем так, несколько упрощенные, уже не подходят для молодых людей, которые, обучаясь в университетах, развили свой ум и усвоили множество фактов. Им уже нельзя сказать: если будешь хорошим, то попадешь на облако к ангелам, а если плохим, то попадешь в ад, где будешь жариться на сковороде. Очевидно, что им необходимо нечто более сложное, более глубокое, то, что может дать Восток со своей древней теологией.
Кикладский идол. III тысячелетие до н. э.
Сегодня, как и тысячелетия назад, люди и на Западе, и на Востоке поднимают свой взор к небу в поисках ответа на свои вечные вопросы о самом главном…
На Востоке, а именно в Индии, например, существуют очень подробные и глубокие интеллектуальные разработки, объясняющие тонкое строение человека, объясняющие, откуда мы приходим и куда идем, какова наша невидимая жизнь, какова наша видимая жизнь. Обратите внимание, что в последнее время на Западе даже религии уже почти не говорят о жизни после смерти. Сегодня послания папы римского и проповеди посвящаются противозачаточным средствам, социальным проблемам, экономическим проблемам, которые, конечно, очень актуальны, но ведь не менее актуален вопрос о смерти, учитывая, что все мы когда-то умрем. Каждому из нас необходимо знать, что произойдет с нами тогда; нужно, чтобы нам кто-то об этом рассказал, хоть как-то объяснил. И Восток восполняет эту необходимость, эту потребность в мистическом.
Восток объясняет также детали того, что мы на Западе знаем очень туманно, – парапсихологии. Для людей Запада парапсихология – область знания довольно новая, ее изучение началось недавно и основывается на исключительных случаях и лабораторных экспериментах. Напротив, на Востоке то, что мы называем парапсихологией, является частью универсальной гармонии и видится как нечто естественное, как то, что в потенциале есть у каждого, а не как нечто исключительное или свойственное какому-то больному или полусумасшедшему.
На Востоке в древних книгах многие современные знания были предвосхищены тысячелетия назад. Новые открытия, связанные с магнитными линиями, которые окружают Землю, – открытия, сделанные благодаря космическим кораблям, – в восточных книгах уже исследовались. В этих книгах уже говорилось об окружающих экватор магнитных поясах, о так называемых земных чакрах: Земля, будучи живым существом, имеет, как и человек, свои энергетические центры – чакры. Там объяснялись северное сияние и другие явления, которые до недавнего времени наша наука лишь наблюдала. Представление об атоме Греция, возможно, получила из Индии; в Индии школы материалистического типа его знали и изучали уже давно, представления об атоме бытуют в Индии не одно тысячелетие. Так что и сегодня еще мы можем продолжать черпать из этого восточного источника, он по-прежнему существует.