Как только вы познаете, каков он, ваш источник, вы будете знать все. Вы познаете вселенную внутри вас, а не только счастье. Тогда все сущее будет находиться внутри вас. Тогда вы станете источником, истинным источником. Тогда вы станете центром.
Как только вы станете центром существования, как только вы поймете, что вы и есть центр существования, все ваши несчастья испарятся. И тогда состояние, в котором вы достигли всего и вам нечего желать, будет приходить спонтанно. Вы обретете сахай. Без усилий, без стремлений, вам не нужно будет поддерживать это состояние. Теперь это и есть вы, теперь это ваша природа. Вы не притягиваете ее и не отталкиваете. Теперь нет того «Я», которое могло бы притягивать или отталкивать.
Запомните: борьба порождает эго. Если вы боретесь с внешним миром, вы создаете великое эго: я – тот, у кого есть деньги, я – святой, я – мудрец, но я все еще продолжаю бороться. Поэтому на свете живут набожные эгоисты, у которых очень тонкое эго. Они даже могут быть священниками, не живущими в этом мире. Они и не живут в этом мире, они живут в другом мире. Но все же они продолжают бороться. Они чего-то достигают, а достижение обладает слабой тенью «Я».
Второй шаг и последний – это отсутствие желаний. Для Патанджали это полное исчезновение эго. Остается лишь природный естественный поток. Нет никакого «Я», нет никаких сознательных усилий. Это не значит, что вы потеряете сознание, наоборот: ваше сознание станет совершенным, но вам не нужно будет прикладывать усилий, чтобы быть осознанным. Не будет никакого самосознания, а только чистое сознание. Вы научитесь принимать себя и существование такими, какие вы есть.
Полное, тотальное принятие – вот что имел в виду Лао-цзы, когда говорил о дао, о реке, текущей по направлению к морю. Ей не нужны усилия, она не спешит достичь моря. Даже если она никогда не попадет в море, это ее не расстроит. Даже если она дотечет до моря лишь через миллион лет, ее это не беспокоит. С ней все в порядке. Река просто течет, потому что течение – это ее природа. Чтобы течь, ей не нужно прикладывать никаких усилий. Она просто течет и течет.
Когда вы впервые осознаете свои желания и начнете за ними наблюдать, вы будете прилагать усилия, едва заметные усилия. Даже первый шаг – это тонкие, едва заметные усилия. Вы начнете практиковать осознанность. Где рождается мое счастье? Вам придется делать что-то, и ваши действия породят эго. Вот почему Патанджали говорит, что это только начало. Вы должны помнить о том, что это еще не конец. В конце ваши желания исчезнут, исчезнете и вы сами. Останется только внутреннее существо в своем потоке.
Спонтанный поток несет в себе высший экстаз. Страдания в нем невозможны. Страдания возникают из-за ожиданий и требований. Теперь нет никого, кто мог бы чего-то ждать. Все, что происходит, все хорошо. Все, что происходит, дает невероятное, ни с чем не сравнимое блаженство. И поскольку нет сравнения ни с прошлым, ни с будущим, потому что нет никого, кто сравнивал бы, вы не можете воспринимать нечто как страдание, как боль. Даже если в какой-либо ситуации вы почувствуете боль, вы не ощутите ее как боль. Попытайтесь понять. Это действительно сложно.
Время от времени у вас болит нога или голова. Возможно, вы никогда не осознавали механизм этой боли. У вас болит голова, и вы боретесь с болью, вы сопротивляетесь. Вы не хотите, чтобы у вас болела голова. Вы против боли, вы разделяете. Вы находитесь где-то в одном месте, а ваша головная боль в другом. Вы сами по себе, ваша головная боль сама по себе, вы настаиваете на том, чтобы боли не было. В этом и заключается настоящая проблема.
Попытайтесь не бороться. Будьте в одном потоке с болью, станьте самой головной болью. Скажите: «Да, это так. Так чувствует себя сейчас моя голова, и в этот момент все есть так, как есть, ничего другого быть не может. Возможно, вскоре боль пройдет, но сейчас голова болит». Не сопротивляйтесь. Позвольте голове болеть, станьте с ней единым целым. Не отделяйтесь, идите в едином потоке. И в какой-то момент вас захлестнет волна нового счастья, такого счастья, какого вы никогда прежде не знали. Если нет никого, кто бы сопротивлялся, то даже головная боль не приносит боли. Боль создается борьбой. Боль означает постоянную борьбу с болью – вот что такое настоящая боль.
Для вас возможно лишь одно – вы можете «быть в потоке» вместе с болью или можете бороться с ней. Если вы боретесь, то боль превращается в агонию. Если вы пребываете с болью в едином потоке, агония постепенно угасает. Если вы сможете «быть в потоке» вместе с болью тотально, то агония исчезнет совсем. Вы сами станете потоком.
Практикуйтесь в этом, когда у вас болит голова. Практикуйтесь в этом, когда у вас болит все тело, практикуйтесь в этом, когда у вас что-то болит, неважно что, – научитесь пребывать с болью в едином потоке. И как только вы позволите боли быть, вы познаете одну из самых глубочайших тайн жизни: боль исчезает, когда вы «течете» вместе с ней. И если вы сумеете пребывать вместе с ней тотально, то боль превратится в счастье.
Это трудно понять, потому что здесь нет логики. Вы, конечно, можете понять это на интеллектуальном уровне, но это ничего не изменит. Вы должны понять это на практике. Практикуйтесь. Подобные ситуации случаются с вами каждый день. В каждый момент что-то да не так. Идите вместе с этим, станьте единым потоком, и вы увидите, как ситуация изменится. Через подобную трансформацию вы преодолеете боль.
У Будды никогда ничего не болит, для него это невозможно. Только эго может испытывать боль. Эго обязано испытывать боль. И если у вас есть эго, вы можете превратить удовольствие в боль. Если эго нет, вы можете превратить боль в удовольствие. Все дело лишь в эго.
Как это происходит? Через осознание своего внутреннего центра, пуруши, того, кто живет внутри вас. Просто через знакомство с ним! Патанджали говорит, Будда говорит, Лао-цзы говорит, что через осознание своего внутреннего существа вы освободитесь от любых желаний.
Это тайна. Логический ум вынужден сомневаться в том, что лишь через знакомство со своим внутренним существом можно избавиться от всех желаний. Но это так. Желания возникают лишь из-за того, что вы не знаете себя. Желания – это простое неумение замечать самого себя. Почему? Потому что все, что вы ищете посредством желаний, уже есть в вас. Если вы знаете себя, то вам не нужно ничего желать.
Например, вы хотите обрести силу. Все люди хотят быть сильными. Они просто сходят сума по силе. Такое впечатление, что человеческое общество устроено так, что все люди становятся одержимыми силой.
Рождается ребенок, он беспомощен. Это первое ощущение, которое присуще каждому из вас, оно с вами всегда. Только что родившийся ребенок беспомощен, он хочет стать сильным. Это естественно, потому что все вокруг сильнее него. Его мать сильна, отец силен, братья сильны, все вокруг него обладают силой, один он абсолютно беспомощен. Конечно, первым его желанием будет обретение силы. Он будет думать о том, как вырасти сильным, как обрести власть, как научиться доминировать. С этого момента он начнет вести политику. Он будет учиться доминировать.
Если он слишком много плачет, он понимает, что с помощью плача можно управлять взрослыми. Он может управлять целым домом. Он учится плакать. Женщины продолжают плакать, даже будучи взрослыми. Это их тайное оружие, которое они постоянно используют. Им приходится пользоваться слезами, потому что они так и остаются беспомощными. Такова политика силы.
Ребенок учится этому трюку. Он может заставить других волноваться. Он может создать такой дискомфорт, что вам придется смириться и пойти на компромисс. И с каждым разом он все глубже и глубже убеждается в том, что ему нужна сила, еще больше силы. Он будет учиться, пойдет в школу, будет расти, однажды он влюбится, но за всем за этим: за его обучением, любовью, игрой – будет стоять желание силы. Он будет учиться, чтобы стать сильнее, он будет стремиться стать первым в классе, чтобы управлять другими, он будет зарабатывать много денег, чтобы управлять другими, он будет наращивать свое влияние, расширять территорию только для того, чтобы быть выше и сильнее других. Вся его жизнь станет гонкой за силой. Многие растратили свою жизнь таким образом. И даже если вы обретете силу, то что вы будете с ней делать? Ваше детское желание удовлетворено. Если желание исполнено, вы подавлены. Если желание не исполнено, вы все равно подавлены. А желание обрести силу не исполнится никогда, потому что ни один человек не может стать настолько сильным, чтобы сказать себе: «Все. Этого достаточно». Ни один! Мир настолько сложен, что даже Гитлер иногда чувствовал себя беспомощным, даже у Наполеона иногда опускались руки. Никто не может обладать абсолютной силой и властью, вы никогда не будете удовлетворены.
Но когда человек познает себя, он познает источник абсолютной силы. Тогда желание силы отпадет само собой, потому что вы поймете, что всегда были королем и при этом воспринимали себя нищим. Вы боролись, чтобы стать еще беднее, чтобы стать великим нищим, в то время как на самом деле были королем. Неожиданно вы поймете, что у вас уже все есть. Вы не беспомощны. Вы есть источник всех энергий, вы есть источник жизни. То детское чувство бессилия было навязано вам другими. Это подобно замкнутому кругу, потому что они навязали вам то, что навязали им их родители, а тем – их родители и так далее.
Но когда человек познает себя, он познает источник абсолютной силы. Тогда желание силы отпадет само собой, потому что вы поймете, что всегда были королем и при этом воспринимали себя нищим. Вы боролись, чтобы стать еще беднее, чтобы стать великим нищим, в то время как на самом деле были королем. Неожиданно вы поймете, что у вас уже все есть. Вы не беспомощны. Вы есть источник всех энергий, вы есть источник жизни. То детское чувство бессилия было навязано вам другими. Это подобно замкнутому кругу, потому что они навязали вам то, что навязали им их родители, а тем – их родители и так далее.
Если бы вы любили своего ребенка, мир был бы абсолютно другим. Вы бы не стали навязывать ему чувство беспомощности, вы бы не делали его беспомощным, вы дали бы ему столько любви, что ему легко было бы чувствовать себя чрезвычайно могущественным. Если вы любите ребенка, ему не нужно стремиться ни к силе, ни к власти. Он никогда не станет политическим лидером, он не станет выдвигать свою кандидатуру на выборах, не станет копить деньги, не будет сходить с ума, чтобы заработать их. Он будет знать, что это бессмысленно. Он уже силен. Достаточно просто любить.
Но если его никто не любит, тогда он находит заменители любви. Все ваши желания, будь то желание силы, или денег, или престижа, все они говорят о том, что вас чему-то научили в детстве, что каким-то образом обусловили ваш биокомпьютер, и теперь вы следуете этой обусловленности, забывая заглядывать внутрь. Вы забыли, что все, чего вы просите, у вас уже есть.
Усилия, о которых говорит Патанджали, направлены на то, чтобы выключить ваш биокомпьютер, заставить его замолчать, чтобы он не мешал. Именно в этом и заключается медитация. Она нужна для того, чтобы ваш биокомпьютер замолчал хотя бы ненадолго, перестал болтать, чтобы вы заглянули внутрь и услышали голос своей истинной природы. Даже одного проблеска будет достаточно, чтобы произошли серьезные изменения, потому что тогда ваш биокомпьютер больше не сможет обманывать вас. Он говорит вам: «Делай то, делай это!» Он постоянно вами манипулирует, он говорит вам, что вы должны быть сильными, иначе вы просто ничтожество.
Если вы заглянете внутрь, то увидите, что вам не нужно быть кем-то или чем-то. Вы уже прекрасны. Все существование принимает вас, оно счастливо, что вы именно такой и никакой другой. Вы – прекрасный цветок, особенный цветок, уникальный, не такой, как другие, Бог приветствует вас, иначе вас просто не было бы. Вы здесь только потому, что вас приняли. Вы здесь только потому, что Бог любит вас или вселенная любит вас, или потому, что вы нужны существованию. Вы нужны.
Как только вы познаете свою истинную природу, ту, что Патанджали называет пурушей (пуруша означает того, кто живет внутри), вам больше ничего не будет нужно. Тело – это просто дом. Внутренний жилец, сознание, которое живет внутри, – пуруша. Как только вы познакомитесь с внутренним сознанием, вы больше ни в чем не будете нуждаться. Этого достаточно, более чем. Вы совершенны. Вас полностью принимают, приветствуют в этом мире. Существование станет для вас блаженством. Желания исчезнут. Они являются лишь частью вашего незнания себя. Когда вы познаете себя, ваши желания испарятся.
Все глубже и глубже вы будете падать во внутреннюю пропасть. И это блаженство, это такой глубокий экстаз, что даже одного мгновения достаточно, чтобы весь мир потерял для вас смысл. Тогда все, что этот мир может дать вам, окажется для вас бесполезным.
Но вы не должны бороться, вы не должны становиться воином, вы должны начать медитировать. Если вы медитируете, то трансформация будет происходить спонтанно. Начните бороться, и вы придете к подавлению, а подавление приведет вас к новым страданиям. Вы не можете никого обмануть.
Помните, вы сами создали свои страдания. Пусть понимание этого проникнет глубоко в сердце, потому что это не должно оставаться на уровне формулы, это должно стать вашим ключом к счастью. Если вы создали свои страдания, то вы же можете их и уничтожить. Если же кто-то другой виновен в том, что вам плохо, то вы ничего не можете сделать. Вы сами создаете страдания, вы же можете их и уничтожить. Вы создаете их своими ошибочными привычками, ошибочными представлениями, пристрастиями и желаниями.
Перестаньте им следовать! Посмотрите на жизнь по-другому! Эта же самая жизнь может стать таким блаженством для вас, какое только возможно для человеческого сознания.
Глава 4 Тотальное усилие и отказ от борьбы
Сутры ОшоЧеловек не может познать божественное случайно.
Личность – это ваше лицо, Индивидуальность – ваша суть.
Проживайте каждый момент как последний.
Здесь и сейчас все так, как должно быть, если вы готовы увидеть это. В мире есть три типа искателей. Первые вступают на тропу поиска из любопытства: им на самом деле это не очень нужно. Их потянуло на поиски как будто случайно. Скорее всего они что-то где-то прочитали, а может, подслушали чей-то разговор о Боге, об истине, об освобождении, и им стало интересно.
Интерес таких людей интеллектуален. Они похожи на детей, которым интересно все и вся, и которые увлекаются поисками лишь какое-то время, а потом переключают внимание на что-то другое: в мире ведь так много интересного.
Такой человек никогда не познает божественное. Из любопытства к правде не прийти, потому что истина требует постоянных усилий, непрерывности и настойчивости, которых у любопытного человека нет. Любопытный человек может заниматься чем-то в течение определенного времени, пока у него есть настрой, но потом наступает перерыв, и все, что было достигнуто, исчезает, как будто ничего и не было. И вновь ему приходится начинать все сначала, и затем снова наступает перерыв.
Он не сможет получить результат. Он может посеять семена, но у него не хватает терпения дождаться плодов, потому что его зовут миллионы других интересных дел. Он едет на юг, затем на восток, потом он идет на запад, а после этого поворачивает на север. Он плывет по течению подобно срубленному дереву, дрейфующему по морю. Он никуда не идет, его энергия не движется по направлению к определенной цели. Он подвластен обстоятельствам. Он человек случая, случайно познать божественное невозможно. Он может совершать множество поступков, но все напрасно, потому что он что-то делает днем, а ночью все это уничтожается. Ему не хватает настойчивости и последовательности.
Второй тип искателей истины – это люди, которые стремятся найти ответы на вопросы, мучающие их внутри. Такой человек начинает поиск не из любопытства. Ему на самом деле необходимо знать. Но этого тоже недостаточно, потому что его желание в основном интеллектуально. Он может стать философом, но он никогда не будет поистине религиозным. Он будет искать действительно глубоко, но его поиск интеллектуален. Это значит, что все его вопросы в основном находятся в голове, ему необходимо решить проблему.
Поиск для него – не вопрос жизни и смерти, ему нет дела до жизни и смерти. Поиск для него похож на головоломку или ребус. Ему нравится решать задачи, как будто он разгадывает кроссворд. Загадка бросает ему вызов. Ее нужно отгадать. И он будет чувствовать себя прекрасно, если, наконец, найдет ответ. Но он так и останется на уровне интеллекта. Поиск на самом деле нужен ему лишь для того, чтобы удовлетворить эго. Такой человек станет философом. Он будет усердно искать истину. Он будет думать, размышлять, но не медитировать. Он будет рассуждать логически, рационально. Он даже найдет великое множество ответов. Он создаст свою систему устройства мира, но все это будет лишь его собственной проекцией.
Чтобы познать истину, нужно быть тотальным. Даже девяносто девять процентов недостаточно, нужны все сто ваших процентов, а голова – это всего лишь один процент.
Существует еще и третий тип искателей, которых Патанджали называет людьми мумукши. Слово мумукша перевести очень сложно, поэтому я лучше объясню, что оно значит. Мумукша означает желание достичь такого состояния, в котором нет никаких желаний. Это желание быть абсолютно свободным, желание выйти за пределы колеса существования, желание больше никогда не рождаться и не умирать, это чувство, что с вас достаточно, хватит уже миллион раз рождаться и умирать, рождаться и умирать. Вам больше не нужен этот порочный замкнутый круг. Мумукша означает абсолютный выход за пределы самого колеса существования. Человеку стало здесь невыносимо скучно, он страдает от того, что существует, ему крайне необходимо выбраться из этого круга. Поиск теперь становится вопросом жизни и смерти. На карту поставлено все его существо. Патанджали говорит, что только человек мумукши, внутри которого горит желание свободы, мокши, может стать поистине религиозным. «Нужна вся ваша тотальность», – утверждает Патанджали.