Православные церкви освящённые в честь Папы Римского Святого Климента есть в нескольких городах России. Один из таких храмов находится в Москве, на ст. м. «Третьяковская». Самого Святого Климента в Православии традиционно величают не «Папой Римским», а «святителем» Климентом. Думаю, большинство православных обывателей, а возможно, даже кое-кто из прихожан этого храма сильно удивится, если узнает, какой пост занимал Св. Климент в христианской Церкви (православные не очень любят почему-то вспоминать своё общее с католиками прошлое, а оно длилось, между прочим, целых десять веков!).
Святой Климент правил Церковью во времена гонений на христиан в Риме. Он обратил великое множество людей к Христу, прославился своими благодеяниями и исцелениями.
Римский император Траян (98 – 117) был инициатором очередной волны гонений на христианство [102], Св. Климент был схвачен им и поставлен перед выбором: принести жертву языческим богам или быть отправленным в изгнание на каторжные работы. Св. Климент выбрал второй вариант – работы на каторге. Он был доставлен в каменоломни крымского города Херсонеса, где обнаружил большое число ранее осужденных христиан. Св. Климент работал наравне со всеми, параллельно вёл проповедь среди своих собратьев по несчастью, а так же обращал в христианскую веру множество язычников. Император Траян, узнав о миссионерской деятельности Климента, приказал его утопить. Мученика бросили в море с якорем на шее. Событие это относится к 101 году. Гонения на христиан прекратились только в IV веке: в 313 году император Константин I легализует христианство изданным им Миланским эдиктом, а при императоре Феодосии I (346-395) в 380-м году христианство становится государственной религией.
Спустя несколько веков, в 863 г. в Крыму проповедовал хазарам один из «просветителей славян» – Св. Кирилл – брат Св. Мефодия. Св. Кирилл вывез из Крыма мощи святого Климента и преподнёс их Папе Римскому Адриану II. По этому случаю Святой Кирилл сочинил специальное «Слово», переведённое затем на латынь Анастасием Библиотекарем.
Мощи Св. Климента хранятся в Риме до сего дня, но малые их частицы вернулись обратно в Крым и находятся в настоящее время в Севастополе и в Инкермане.
Между прочим, Кирилл и Мефодий были римскими монахами, второй из них, св. Мефодий, был посвящён в священнический сан самим Папой Римским Адрианом II, был назначен папским легатом и получил звание митрополита Сирмия. Известно, кстати, что Папа Адриан II благословил выполненные братьями переводы богослужебных книг. Позднее Православная Церковь поставила под сомнение принадлежность братьев к латинскому обряду – в целях укрепления мифа изначального главенства на Руси Православной Церкви. Между тем тот факт, что Святой Кирилл похоронен в церкви Св. Климента в Риме говорит сам за себя.
Кстати говоря, Папы Римские в XIX-XX вв. не раз отмечали заслуги Солунских братьев в деле распространения христианства в Европе, о чем свидетельствуют следующие документы Католической Церкви: Энциклика Папы Льва XIII Grande mundus (1880), послание Папы Пия XI архиепископам и епископам Королевства сербов, хорватов и словенцев и Чехословацкой Республики Quod sanctum Cyril-lum (1927), послание Папы Иоанна XXIII католическим епископам славянских народов Magnifid eventus (1963), послание Папы Павла VI епископам, клиру и прихожанам Чехословакии и др. славянских стран по случаю 1100-летней годовщины со дня смерти св. Кирилла – Antiquae nobilitatis decora (1969) и, наконец, энциклики Папы Иоанна Павла II Egregiae virtutis (1980), провозгласившая свв. Кирилла и Мефодия небесными покровителями Европы, и Slavorum Apostoli (1985), посвященная 1100-летию со дня смерти св. Мефодия [103].
Согласно католическому календарю, святые Кирилл и Мефодий являются покровителями Европы, и день памяти их отмечается католиками ежегодно 14 февраля.
Житие Св. Климента относится к событиям легендарным (его пребывание на крымских каменоломнях и мученическая смерть не имеют археологических подтверждений). Как свидетельствуют документальные источники, первые христиане появляются в Крыму только к IV веку. Главным образом христианство принимают представители социальной верхушки населения Крыма. Причём, обращение правящий элиты не было продиктовано высокими моральными принципами неофитов и их верой в Бога, а имело под собой более прозаические причины и было связано прежде всего с надеждой получить специальные привилегии от Рима. Христианство победило в Крыму не сразу. Его победе предшествовал некоторый переходный период. Как отмечает исследователь Виталий Михайлович Зубарь, на первых порах в Крыму какое-то время «имело место сосуществование старых языческих религиозных представлений и нарождавшегося христианства» [104].
Распространяясь по территории Древней Греции и Рима, христианство заимствовало, приспосабливало и переосмысливало по-новому опыт античной религиозной и философской культуры. Всё это происходило на фоне кризиса античного политеистического мировоззрения. Вера в многобожие постепенно сменялась верой в единого Бога.
Однако какое-то время христианство существовало одновременно с язычеством. Например, известно, что освящение в 330 г. Константинополя происходило «в присутствии языческих жрецов и христианского духовенства» [105]. Только в 382 году императором Грацианом язычество было лишено экономической поддержки, а в 410 году, другой император – Феодосий II запретил нехристианам занимать общественные должности.
Но мы забегаем вперёд, давайте придерживаться хронологии. В первые несколько веков новой эры часть Крыма принадлежала Риму [106]. В первой половине IV века император Константин придаёт христианству статус государственной религии Римской империи. Согласно сохранившимся хроникам, христианские миссионеры проповедовали среди населявшего тогда полуостров племени готов весьма успешно.
В то время Крым был поделён на три епархии: Боспорскую, с центром в Пантикапее (современная Керчь), Херсонесскую и Готскую. Два крымских епископа [107] приняли участие в Никейском соборе [108], а третий епископ присутствовал на Константинопольском соборе [109]. Когда же Римская империя раскололась на Западную и Восточную, а случилось это в конце IV века, Крым очутился под влиянием Византии. Впрочем, как я уже многократно повторял выше – Византия в ту историческую эпоху была частью единой христианской Церкви.
В первой половине VII века в Херсонес византийским императором Константином II был сослан ещё один Папа Римский – св. Мартин I. Причина ссылки заключалась в том, что Папа подверг осуждению монофелитство – доктрину, искусственно созданную в ту эпоху в Византии с целью объединить на основе общей веры, противоборствующие во Вселенской церкви христологические течения. Одно из таких учений – монофелитство – исповедовало во Христе единую волю при двух природах. В 655 (656) году святой Мартин I скончался в нищете и одиночестве. После же осуждения доктрины монофелитов, Папа был признан святым. Его мощи хранились в Константинополе вплоть до падения города под натиском турок в 1453 году, когда он на несколько веков стал частью Османской империи. С 1453 года мощи св. Мартина I официально считаются утраченными. Необходимо добавить, что св. Мартин I стал так же последним мучеником среди Римских Пап.
До XIII века Южный Берег Крыма находится под властью Византии. После распада Византийской империи на бывших византийских владениях господствующим религиозным направлением является православие, а языком общения остаётся греческий язык. Но уже в 1223 году, с захватом степного Крыма татаро-монголами, религиозная ситуация потихоньку меняется. В 1266 году по соглашению с Золотой Ордой, в Крыму возникла первая генуэзская колония – Каффа (совр. Феодосия), куда прибыли миссионеры из Францисканского ордена. Была предпринята попытка обратить в католичество местное тюркское население. Для этих целей братья – францисканцы осуществили перевод Библии на кыпчакский язык и составили знаменитый памятник кыпчакского языка – Codex Cumanicus. С 1318 года Папы Римские начинают учреждать католические епархии на территории Крыма.
После присоединения императрицей Екатериной II Крыма к Российской Империи, а событие это случилось, напомню, в 1783 году, количество католиков на полуострове резко возросло. Связано это в первую очередь с тем, что на крымских землях царское правительство в XVIII-XIX вв. расселяло иностранцев, а так же сюда прибыло много иностранных добровольцев-переселенцев. В XVIII веке это были преимущественно немцы, а в XIX веке в Крым пришли так же поляки, чехи, венгры и литовцы.
В Советское время, как и в целом по СССР, Католичество на Крымском полуострове было практически полностью уничтожено.
В первой половине VII века в Херсонес византийским императором Константином II был сослан ещё один Папа Римский – св. Мартин I. Причина ссылки заключалась в том, что Папа подверг осуждению монофелитство – доктрину, искусственно созданную в ту эпоху в Византии с целью объединить на основе общей веры, противоборствующие во Вселенской церкви христологические течения. Одно из таких учений – монофелитство – исповедовало во Христе единую волю при двух природах. В 655 (656) году святой Мартин I скончался в нищете и одиночестве. После же осуждения доктрины монофелитов, Папа был признан святым. Его мощи хранились в Константинополе вплоть до падения города под натиском турок в 1453 году, когда он на несколько веков стал частью Османской империи. С 1453 года мощи св. Мартина I официально считаются утраченными. Необходимо добавить, что св. Мартин I стал так же последним мучеником среди Римских Пап.
До XIII века Южный Берег Крыма находится под властью Византии. После распада Византийской империи на бывших византийских владениях господствующим религиозным направлением является православие, а языком общения остаётся греческий язык. Но уже в 1223 году, с захватом степного Крыма татаро-монголами, религиозная ситуация потихоньку меняется. В 1266 году по соглашению с Золотой Ордой, в Крыму возникла первая генуэзская колония – Каффа (совр. Феодосия), куда прибыли миссионеры из Францисканского ордена. Была предпринята попытка обратить в католичество местное тюркское население. Для этих целей братья – францисканцы осуществили перевод Библии на кыпчакский язык и составили знаменитый памятник кыпчакского языка – Codex Cumanicus. С 1318 года Папы Римские начинают учреждать католические епархии на территории Крыма.
После присоединения императрицей Екатериной II Крыма к Российской Империи, а событие это случилось, напомню, в 1783 году, количество католиков на полуострове резко возросло. Связано это в первую очередь с тем, что на крымских землях царское правительство в XVIII-XIX вв. расселяло иностранцев, а так же сюда прибыло много иностранных добровольцев-переселенцев. В XVIII веке это были преимущественно немцы, а в XIX веке в Крым пришли так же поляки, чехи, венгры и литовцы.
В Советское время, как и в целом по СССР, Католичество на Крымском полуострове было практически полностью уничтожено.
Например, незадолго до революции, в Евпатории был возведён католический храм Успения Пресвятой Девы Марии, однако уже в 1923 году он был закрыт властями и передан Евпаторийскому «горкоммунхозу». Известно, что здание храма просуществовало, по крайней мере, до 1928 г., после чего, видимо, было разрушено. Во всяком случае, до наших дней данная постройка не сохранилась.
Похожая история случилась с ялтинским католическим приходом. Община католиков Ялты к концу XIX века составляла порядка 500 человек, которые вынуждены были молиться в небольшом домике. В 1898 году община получает долгожданное разрешение на строительство храма. Проект оного принадлежал Николаю Петровичу Краснову (1864-19З9) – академику архитектуры, главному архитектору города Ялты. Средства на строительство собирались «всем миром» – кое-что собрали будущие прихожане храма, недостающую часть дали другие приходы. Ялтинский католический храм построен в неоготическом стиле. Однако строительство храма было так и не закончено: здание должен был украшать высокий шпиль, на сооружение которого у общины в своё время не хватило средств. Освящение храма состоялось на Пасху 1906 года. Приход с самого своего создания был многонациональным. К нему принадлежали поляки, чехи, немцы, литовцы, французы и итальянцы. После подписания в 1905 году Николаем II Декрета о веротерпимости, прихожанами храма стали так же и русские люди. В 1927 году произошло разрушительное землетрясение в Крыму. О нём, кстати, даже Ильф и Петров в «12 стульях» писали. Так вот, под предлогом аварийного состояния здания после землетрясения, в 1927 году храм был закрыт.
Возрождение Католической Церкви в Крыму начинается с начала 90-х гг. XX века. Первым был воссоздан приход католического храма города Ялты. С 1992 года священники Доминиканцы из Ялты стали навещать остальных католиков, живущих на полуострове. Создавались приходские структуры.
Так упомянутый выше католический приход города Евпатории возобновляет свою деятельность в 1997 году. Небесным покровителем прихода становится Мартин I – Папа Римский. Сначала в приходе служили отцы Доминиканцы из Ялты, затем в приход приходят священники из других Орденов. В 1999 году приход приобретает здание на ул. Новосёловской 8 а, где открывается часовня, а так же строятся жилые помещения для духовенства. Позже приход получил из Рима частицу мощей св. Папы Мартина I. Богослужения в храме совершаются преимущественно на русском языке. Так же проходят мессы на украинском и польском языках.
Что касается ялтинских католиков, то прихожане получили от властей назад здание своего храма лишь в начале 90-х годов. В 1993 году храм был освящён епископом Яном Ольшанским. После обретения церкви верующими, в нём появился орган – благодаря отцам-Доминиканцам, выкупившим инструмент у местных властей. В настоящее время приход принадлежит Одесско-Симферопольской епархии Римско-католической Церкви. В храме так же проводит службы греко-католическая община, поскольку у неё нет своего храма. В стенах ялтинского католического храма регулярно проходят концерты духовной музыки.
К настоящему времени католические приходы есть во всех крупных городах Крыма: Симферополе (Симферополь, ул. Донская 5.), Севастополе (Севастополь, ул. Б. Морская 52/29.), Феодосии (Феодосия, Симферопольское шоссе 22.), Евпатории (Евпатория, ул. Новоселовская 8а.), Керчи (Керчь, ул. Театральная 32.) и в некоторых других населённых пунктах Крымского полуострова.
Глава 3. Католичество на русской земле в IX – XV вв.
Христианство было известно на русской земле ещё до 988 года, когда состоялось Крещение Руси князем Владимиром. Как известно, славяне, ещё будучи язычниками, «отличались веротерпимостью» [110]. В частности, академик Б.Я. Рамм писал: «Следует иметь ввиду, что Русь лежала на большом торговом пути, соединявшем в ту пору такие города Западной Европы как Кельн и Майнц, через Прагу и Краков с торговыми городами Хазар на Волге, а через них с мировыми центрами Востока – Самаркандом и Багдадом, или по знаменитой «шелковой дороге» – с городами Китая и Дальнего Востока. Всё это способствовало распространению новых религиозных верований на Руси» [111].
Существует гипотеза, согласно которой первые христианские общины на русской земле, состоявшие главным образом из варягов, придерживались латинского обряда и подчинялись епископу Рима. Таким образом, на Руси бытовала не только одна византийская, но и так же, возможно, мощная латинская обрядовая традиция. «Для русских 10 в. могла быть ясной разница между язычеством и христианством, но откуда шло новое учение в смысле догматическом – это оставалось пока ещё безразличным». [112] Так, в 874 году на Русь прибыл латинский епископ, который «провёл крещение ‹…› славян-язычников в Киеве». Существует так же апокрифичная [113] теория крещения Руси по латинскому обряду королём Норвегии Олафом Трюггвасоном (963-1000), которая гласит, что Олаф, путешествуя со своей дружиной по Руси, одновременно крестил по латинскому обряду местных язычников.
Не до конца понятной остается роль в процессе крещения Руси немецкого миссионера епископа Бруно-Бонифация, который около 1000-1007 годов проповедовал в Русских землях. Западные источники (например, кардинал Петр Дамиани, епископ Остийский в «Житии святого Ромуальда», францисканский монах Адемар, латинский хронист Титмар, епископ Межиборский и проч.) говорят нам о том, что Бруно принимал непосредственное участие в Крещении Руси и обратил в христианство «короля руссов и русский народ». Существует версия, согласно которой, после окончания своей миссии, несмотря на уговоры князя Владимира, Бруно отправился проповедовать к половцам, где и был убит.
Известно так же, что «много христиан имелось в дружине сына Рюрика – князя Игоря» [114].
Супругу Игоря, Ольгу, традиционно принято считать первой русской святой, т.к. она крестилась ещё до Крещения Руси. По версии, которую предлагают нам православные источники, Ольгу лично крестили император Византии Константин VII Багрянородный с патриархом Феофилактом, и состоялось, якобы, это событие в 955 году во время визита Ольги в Константинополь. Да, действительно, данный визит имел место быть. О нём писал сам император Константин в своём сочинении «Церемонии», однако он нигде не упомянул там о факте крещения Ольги. Более того, в свите княгини присутствовал некий священник, что, по мнению ряда учёных, является доказательством того, что Ольга уже была крещена до этого. По некоторым сведениям она была крещена латинским священником ещё до своего визита в Византию [115].