Внимательнейшим образом рассмотрев в своей книге «Католичество и Священное Предание Востока» отрицаемые православными, но принимаемыми католиками догматы христианской веры, видный эмигрантский исследователь, принявший католичество русский князь Александр Волконский, утверждает:
1) что эти католические догматы находятся в полном согласии со Св. Писанием и Св. Преданием;
2) что они ни в малейшей мере не противоречат учению Вселенской Церкви времен первых семи Вселенских Соборов;
3) что они являются естественным развитием соответствующих учений того же периода;
4) что, напротив, отрицание их стоит в прямом противоречии с древним церковным преданием также и самих восточных церквей [74].
Как уже отмечалось мною выше, Католическое вероучение, как и Православное, признает семь таинств, но тут есть небольшие различия. Например, католиков принято причащаться пресным хлебом, а у православных – квасным.
Как я уже писал выше, в Католичестве действует целибат (безбрачие) у духовенства (кроме дьяконов), в Православии же священникам позволено жениться до принятия сана. После чего, если священник не успел жениться, он приносит Богу монашеские обеты.
Особо следует отметить, что обе рассматриваемые нами Церкви, Православная и Католическая, претендуют на то, что каждая из них является православной (ортодоксальной, правильно славящей) и кафолической [75] (вселенской, т.е. распространённой по всему миру). Как отмечает исследователь Сергей Голованов, «в серьезных богословских трудах Русская церковь именует себя Восточной Греко-Российской Кафолической церковью. В целях разграничения было изобретено особое русское произношение прилагательного «кафолический»: по отношению к Востоку следовало выговаривать «ф», а к Западу «т» (в украинском языке такое разночтение отсутствует)» [76].
Можно так же проследить отличия между обеими Церквами и по принципу соотношения светской и церковной власти в традиционно католических и традиционно православных странах.
Первая модель, условно назовём её «западная»: государство здесь находится под контролем Церкви. Например, при совершении ритуала коронации, проводимого с благословения церковной власти, место монарха не должно было быть выше церковного престола. Право низложение монарха оставалось за Папой Римским, так же Папы сами раньше обладали определённым объёмом светской власти: в VII веке возникло теократическое государство – т.н. «Папская область» – государство, существовавшее в 756 – 1870 гг., возглавляемое Папой Римским. В XVI-XVIII вв. в Папской области установился режим абсолютизма.
Вторая, т.н. «восточная» модель, вполне допуская проникновение государства в дела церковные, при этом на государство переносился ряд функций, традиционно присущих церкви [77]. Так некоторые монаршие указы напрямую решали вопросы церковной организации и богословия. Например, царь Пётр I отменил в России патриаршество и заменил его коллегиальным синодом – органом, не предусмотренным церковным правом Православной Церкви [78].
И «западная», и «восточная» модели имеют под собой прочную идеологическую основу. Так, западная модель черпает свои корни в евангельских временах, в учении самого Христа, «восточная» же – была заложена несколько веков спустя после Иисуса, византийскими императорами. Отношения церкви и государства в Византийской империи определялись принципом, традиционно называемым «симфонией». «Симфония» – это некий духовный союз между государством и церковью, где обе стороны признают одного и того же Бога и, номинально, преследуют одинаковые цели. Император, согласно принципу симфонии, считался образом Христа, а церковь – царством Божьим на земле. Однако, как справедливо вопрошает исследовательница Е. Элбакян – «возможна ли в действительности симфония между светской и духовной властями, между царством Кесаря и царством Бога?» [79]. Интересно, что многие современные православные богословы оценивают возможности данной симфонии довольно сдержанно. Так, протоиерей Иоанн Мейендорф, например, пишет: «Союз Церкви с государством, начавшийся при императоре Константине…, был в некотором отношении двусмысленным… За свободу и новые возможности Церковь заплатила дорогой ценой» [80].
Православные по своему вероисповеданию учёные-религиоведы А.А. Мейер, А.В. Карташев, Л.Е. Галич, Ф.К. Греков и Е.П. Иванов ещё в начале XX века признавали, что «в христианском мировоззрении можно уловить такие элементы, которые делают его совершенно несовместимым с какой бы то ни было светской государственностью» [81], что «Церковь [Православная] явилась в результате перерождения христианства; чистому же, неперерожденному христианству нечего делать ни с миром, ни с культурой, ни с государством» [82]. «Идея церкви и есть та идея, которая может быть поставлена… смело на место идеи государства» [83].
Заслуживает особого внимания точка зрения на государственное правление, высказанная Фомой Аквинским. Он «полагал для человека естественной общественную жизнь, требующую управления ради общего блага. Фома выделял шесть форм правления: в зависимости от принадлежности власти одному, немногим или многим и в зависимости от того, исполняет ли данная форма правления надлежащую цель – сохранение мира и общего блага, или же преследует частные цели правителей, противоречащие общественному благу. Справедливые формы правления – монархия, аристократия и полисная система, несправедливые – тирания, олигархия и демократия. Наилучшая форма правления – монархия, поскольку движение к общему благу наиболее эффективно осуществляется, направляясь единым источником; соответственно наихудшая форма правления – тирания, поскольку зло, осуществляемое волей одного, больше, чем зло, проистекающее из множества различных воль, кроме того демократия лучше тирании тем, что служит благу многих, а не одного. Фома оправдывал борьбу с тиранией, особенно если установления тирана явно противоречат божественным установлениям (например, принуждая к идолопоклонству). Единовластие справедливого монарха должно учитывать интересы различных групп населения и не исключает элементов аристократии и полисной демократии. Церковную власть Фома ставил выше светской, ввиду того, что первая направлена на достижение божественного блаженства, в то время как последняя ограничивается преследованием лишь земного блага; однако для реализации этой задачи необходима помощь высших сил и благодати» [84].
Последний и один из особенно важных аспектов различия двух Церквей, заключается в следующем: Римско-католическая Церковь представляет собой наднациональную и внетерриториальную религиозную конфессию, в отличии от Православия, которое может быть, например, русским или греческим. Римско-католическая Церковь, несмотря на то, что включает в себя много обрядов (о чём я уже писал выше), управляется из одного единого источника, которым является Римский Престол, поэтому, разнообразная по числу включённых в неё форм, Католическая Церковь представляет собой в конечном итоге единый, органично функционирующий организм. В то время, как Православная Церковь состоит из 15 автокефальных (поместных) церквей.
Перечень православных автокефалий:
1. Константинопольская православная церковь;
2. Александрийская православная церковь;
3. Антиохийская православная церковь;
4. Иерусалимская православная церковь;
5. Русская православная церковь;
6. Грузинская православная церковь;
7. Сербская православная церковь;
8. Румынская православная церковь;
9. Болгарская православная церковь;
10. Кипрская православная церковь;
11. Элладская православная церковь;
12. Албанская православная церковь;
13. Польская православная церковь;
14. Православная церковь Чешских земель и Словакии;
15. Православная церковь в Америке.
Как видим из приведённого списка, Русская Православная Церковь – всего-лишь часть Православной Церкви. Следовательно, Патриарх Московский и Всея Руси управляет только вверенной ему автокефалией – Русской Православной Церковью. Остальные автокефалии к сфере его юрисдикции не принадлежат – у них имеются свои патриархи.
Вот что говорил о соотношениях между Римско-католической и Православной Церквами отечественный исследователь Павел Осипович Пирлинг: «Для католиков существует только одна истинная Церковь. Это та, которую утвердил Христос на незыблемом камне св. Петра. Она одна – хранительница великих обетований, данных всему христианскому миру в лице главы апостолов и его законных преемников, епископов римских. Об этом учат вселенские соборы; о том же свидетельствуют святые отцы восточной и западной Церквей. Опору свою эти заветы находят и в церковной практике первых веков христианства. В глазах римских первосвященников русская Церковь, равно как и греческая, является лишь ветвью, отделившейся от основного ствола» [85].
Последний и один из особенно важных аспектов различия двух Церквей, заключается в следующем: Римско-католическая Церковь представляет собой наднациональную и внетерриториальную религиозную конфессию, в отличии от Православия, которое может быть, например, русским или греческим. Римско-католическая Церковь, несмотря на то, что включает в себя много обрядов (о чём я уже писал выше), управляется из одного единого источника, которым является Римский Престол, поэтому, разнообразная по числу включённых в неё форм, Католическая Церковь представляет собой в конечном итоге единый, органично функционирующий организм. В то время, как Православная Церковь состоит из 15 автокефальных (поместных) церквей.
Перечень православных автокефалий:
1. Константинопольская православная церковь;
2. Александрийская православная церковь;
3. Антиохийская православная церковь;
4. Иерусалимская православная церковь;
5. Русская православная церковь;
6. Грузинская православная церковь;
7. Сербская православная церковь;
8. Румынская православная церковь;
9. Болгарская православная церковь;
10. Кипрская православная церковь;
11. Элладская православная церковь;
12. Албанская православная церковь;
13. Польская православная церковь;
14. Православная церковь Чешских земель и Словакии;
15. Православная церковь в Америке.
Как видим из приведённого списка, Русская Православная Церковь – всего-лишь часть Православной Церкви. Следовательно, Патриарх Московский и Всея Руси управляет только вверенной ему автокефалией – Русской Православной Церковью. Остальные автокефалии к сфере его юрисдикции не принадлежат – у них имеются свои патриархи.
Вот что говорил о соотношениях между Римско-католической и Православной Церквами отечественный исследователь Павел Осипович Пирлинг: «Для католиков существует только одна истинная Церковь. Это та, которую утвердил Христос на незыблемом камне св. Петра. Она одна – хранительница великих обетований, данных всему христианскому миру в лице главы апостолов и его законных преемников, епископов римских. Об этом учат вселенские соборы; о том же свидетельствуют святые отцы восточной и западной Церквей. Опору свою эти заветы находят и в церковной практике первых веков христианства. В глазах римских первосвященников русская Церковь, равно как и греческая, является лишь ветвью, отделившейся от основного ствола» [85].
Как я отмечал выше, обе Церкви признают друг у друга апостольскую преемственность [86], однако, тем не менее, евхаристическое общение между ними отсутствует [87].
Впрочем, кардинальных различий между католичеством и православием действительно не так уж много. В 1975 году в своей речи Папа Римский Павел VI сказал: «малого недостает, чтобы оно [евхаристическое общение католиков с православными – А.К.] достигло полноты, которая позволит совместное совершение Евхаристии Господней» [88]. Французский католический теолог Ив Конгар (1904-1995) говорил: «в Католической и Православной Церквах (почти) всё одинаково, но всё и совершенно различно. Обе изначально обладают общим апостольским наследием, которое они восприняли различным образом и впоследствии по-разному развили» [89].
Закончить эту главу хочется следующими словами: «Перед Востоком и Западом стоит общая задача – вновь открыть и оживотворить христианские корни своей культуры» [90]. Нужно стремиться к построению межконфессиональных отношений на основе толерантности и сотрудничества между сторонами. Надо научиться уважать самоценность своих коллег. Только тогда мы сможем достичь успехов в диалоге между христианскими конфессиями Востока и Запада.
Глава 2. Католичество в Крыму
Почему я решил начать описывать историю Католической Церкви в России с Крыма? Дело в том, что этот полуостров входил много веков подряд в сферу интересов Российского государства, а так же долгое время являлся частью нашей страны. Кроме этого существует легенда, согласно которой Крещение Руси в 988 году князем Владимиром, состоялось непосредственно в Крыму, в городе Херсонес. Надо сказать, что город Херсонес в настоящее время пребывает в руинах. Его развалины стоят неподалёку от г. Севастополя. На месте предполагаемого места крещения построен православный собор св. Владимира.
Да, Русь получила крещение от Византии, но мы с вами прекрасно помним, что до Раскола 1054 года Византия была частью единой христианской Церкви, управляемой Папой Римским, следовательно, история христианства до Раскола – это история Католической Церкви. Более того, нельзя говорить о том, что латинских проповедников не было на Руси той эпохи. Откуда мы узнаём о событиях столь давнего прошлого? Правильно, из летописей. А кто эти летописи писал? Летописями обычно занимались в большинстве стран монахи. На Руси – православные монахи. Им, как справедливо замечает исследователь О. А. Лиценбергер «необходимо было в политических целях пропагандировать идею, согласно которой именно христианство византийского обряда являлось исконно русской религией» [91]. Таким образом, утверждение, что «Русь является православной испокон веков», может быть рассмотрено под критическим углом зрения и поставлено под сомнение.
И так, полуостров Крым имеет древнюю и очень богатую историю. Первыми обитателями Крыма, согласно античным источникам, были киммерийцы [92]. Их прибытие на крымские земли учёные относят к XII в. до н. э. В середине VII в. до н. э. скифы потеснили киммерийцев из степной части полуострова в предгорья Крыма.
Южный берег Крыма в древние времена населяло племя тавров, от которых происходит древнее название полуострова – Таврида [93]. Следы поселений тавров археологи находят до сих пор: остатки жилищ и военных укреплений, а так же дольмены – «каменные ящики» – загадочные мегалитические сооружения, предположительно использовавшиеся для погребения усопших.
В VIII веке до н. э. киммерийцев изгоняют пришедшие с востока скифы. А уже через 100 лет, в VII в. до н. э. на крымском побережье Чёрного моря стали возникать первые греческие колонии. Самые известные из них – это города-государства (полисы) Херсонес и Пантикапей. Их в первой половине I века до н. э. покоряет понтийский царь Митридат Евпатор [94]. Со времени Помпея, Таврида попадает в зависимость от Рима. Дальнейшие сведения об истории этой земли весьма скудны и отрывочны. Известно, что в III веке полуостров заняли готы, так же на Крым часто нападали гунны и половцы, а в более позднее время – VII и VIII вв. – Таврикой владели хазары.
С XII века на территории Крыма стали распространяться генуэзские колонии. К первой половине XIII века относится начало татаро-монгольских походов на полуостров. Так в 1224 году татаро-монгольские племена овладели Судаком, а в 1237 году ими были покорены половцы. Итогом этих походов стало попадание Крымских территорий под власть Золотой Орды. Дальнейшая история этой земли – является историей Крымского ханства [95] – вплоть до 1783 года, когда императрица Екатерина II издала манифест, по которому Крым, Тамань и Кубань становились русскими областями. С тех пор Крым находился в составе России. В 1954 – Крымская область не была передана из состава РСФСР в состав УССР. Передача была приурочена к празднованию 300-летия Переяславской Рады. В настоящее время полуостров Крым входит в состав Украины.
Но что же христианство? Оно присутствовало в Крыму буквально с первых веков своего существования [96]. К сожалению, о деятельности самых первых крымских христианских общин нам практически ничего не известно, т.к. эти общины были весьма немногочисленны, и их членам приходилось исповедовать свою религию тайно.
По преданию, на крымской территории проповедовал один из 12 ближайших учеников Иисуса Христа – апостол Андрей, которого часто называют Первозванным, т.к., согласно Евангельскому рассказу, его первым позвал Иисус за собой [97]. Апостол Андрей приходился родным братом апостола Петра, был рыбаком из Капернаума – поселения на Генисаретском озере. «Он был призван первым, но в истории Церкви остался в тени своего брата, на котором Христос основал Церковь» [98].
Крупный русский учёный А. В. Карташёв [99] (1875-1960) утверждал, что с помощью развития легенды об Андрее византийская церковь решала следующие задачи: 1. Оградить свою независимость от притязаний Рима и доказать свою равнозначность Риму (ибо Андрей был старшим братом апостола Петра); 2. Обеспечить себе господство над всеми по возможности церквами Востока [100].