Ладка делалась не только хворому, но и утомившемуся человеку. Когда любящие супруги встречались дома в конце трудного дня, они начинали с того, что снимали усталость друг друга. Для этого служила ладка головы. Гладили волосы, массировали виски и затылок. Эффект от этих простых и ласковых движений был волшебным. У каждой ладки был свой секрет, но суть заключалась в целительном энергообмене.
Обавницы, а в замужестве берегини, хорошо знали, как защитить любимого, даже находясь далеко. Витязям, уходившим на войну или в далекие края за лучшей долей, вручались специальные обереги – предметы, изготовленные с помощью заговоров. Такая вещь хранила частичку души берегини, окружала мужа заботой и любовью. Осколки этих традиций и сегодня живы в народной памяти. Мало кто знает, но те, чья работа связана с риском – профессиональные спортсмены, спасатели, военные, – не выходят из дома без талисмана, данного женой или матерью.
Александр Белов: «Она живет и отдает всю себя, всю свою энергию. Всю силу своего характера, воли, привычек, всего-всего-всего, интеллекта, ума, души. Она полностью отдает мужчине, не оставляя себе ничего взамен, почему, собственно говоря, берегиней и называется. Да потому что самые мощные обереги создаются только такими женщинами».
Провожая суженого надолго, берегиня вручала ему свой гребень. На Руси верили, что гребень, подаренный возлюбленной, может лучше любого оружия в опасном бою защитить от удара противника, а на чужбине – от дурного глаза.
Марина Крымова: «В культе обавниц говорится, что девушка расстанется со своим гребнем только в том случае, если ей нужно спасать любимого. Только в этом случае она отдаст свои силы, свои ресурсы, свои волосы, свои жизненные энергии».
Именно гребень стал одним из самых распространенных узоров для обережной одежды. Славянские женщины украшали им пояса, рубашки и очелья, которые повязывали на голову. Надежда Холмогорова, мастер по изготовлению оберегов, восстанавливает это древнее ремесло. Одежду для своего супруга и сына она теперь изготавливает сама: «Раньше одежду делали своими руками, и правильно сшитая и вышитая одежда тоже является очень сильным оберегом».
Правда, полностью соблюсти древнюю технологию сегодня уже невозможно. Раньше специальные заговоры сопровождали весь процесс: с момента вычесывания льна для ткани до облачения суженого в готовую рубаху. Сегодня мастерица использует магазинные нитки. Но главное требование остается неизменным – приступать к работе следует только в хорошем расположении духа.
Александр Белов: «Там специфическая вышивка. Когда девушка чесала лен, шел заговор; потом пряжу создавала, шел заговор; потом ткань ткала, шел заговор; потом из ткани кроила, шел заговор; потом вышивала, шел заговор; сделала рубашку, шел заговор – настолько все завербализировано. Это не просто вышитый кусок ткани, который я на себе ношу. Я защищаю эту женщину, в ее лице род свой, а она защищает меня. Получается замкнутая система, система соединяющихся сосудов».
Был у наших предков и еще один защитный оберег, о котором уже упоминалось. В маленький мешочек насыпали они горсть родной земли, тем самым на помощь призывая саму великую богиню – мать сыру землю. Нередко этот мешочек мужчине дарили вместе с куколкой, которую он хранил дома и обязательно брал с собой в дальний путь.
Надежда Холмогорова: «Есть такая кукла, называется Подорожница. Она представляет собой женщину, которая держит в руках мешочек, куда насыпается родная земля. Это тоже является оберегом мужа в дороге. Есть другие мужские куклы, которые помогают сохранять силу и преодолевать все препятствия, которые встречаются на пути. Это такие куклы, как, например, Спиридон-Солнцеворот, который держит в руках колесо и таким образом помогает вершить мужчине его дела».
Берегини знали, как защитить и свой дом в отсутствие хозяина.
Вплоть до середины прошлого века в поволжских деревнях в избах в красный угол ставили небольшую куклу. Она считалась вместилищем души пращуров по материнской линии и служила мощнейшим оберегом.
«Маленькая куколка – это прообраз Великой Матери. Имеют они значение и обережное, и мистическое, и магическое. Делая такой подарок близкому человеку, мы передаем часть качеств этой куколке. Если эта куколка – зерновушка, мы передаем пожелание благоденствия и полноты дому, чтобы дом был, как говорится, полная чаша. Если какой-то другой символ заложен, соответственно этими же качествами наделяем наш дар».
Берегини изготавливали семь особых оберегов и для себя. Их еще называют «куколками женской судьбы».
Таисия Поцелуева, мастер обережных кукол, рассказывает: «Когда женщина узнавала, что она беременна, то делала маленькую-маленькую куколку, буквально с ладошечку, и всю беременность ее хранила, при возможности носила с собой. Она-то и берегла беременную женщину».
Еще ряд магических кукол делался специально для маленького ребенка. Перед его рождением в колыбельку клали куклу «кувадочку». Считалось, она согревала постель и потом защищала от дурного глаза родственников, пришедших посмотреть на младенца.
Таисия Поцелуева: «Потом, когда ребенок начинал уже сам гулять, ходить на улицу, мама ему делала «нянюшку», которая вешалась на шейку. Если ребенок чего-то пугался, кто-то его обижал, он хватался ручками за эту куколку, вспоминал маму, и ему уже не так страшно было».
Эти обережные куклы считались столь сильными, что им никогда не рисовали лицо. Согласно поверьям, кукла, имеющая лицо, могла захватить чужую душу.
Сегодня все эти магические практики лежат за гранью науки. Психологи еще могут объяснить роль ряда оберегов. Но как быть со сказочными куколками, которые могли разговаривать? Эзотерики предполагают, что берегиням были подвластны духи природы. Именно их и просили вселиться в куколку.
Эти девушки применяли и более прикладные методы защиты дома.
Елена Графская всю жизнь гадает на фасоли. Этому ее научила бабушка – потомственная гадалка. Бобы могли не только раскрыть будущее, но и защитить близких. «Именно на бобах я начала гадать еще в детстве, потому что бабушки наши гадали. Я видела, как моя гадала себе, людям и как рассказывала, кем я буду. Мне еще в десять лет предсказала, что выйду замуж за военного, что буду учиться в Москве, что у меня будет два сына. Я не верила этому, но когда начало сбываться, конечно, поверила. В детстве все мы гадали. И если карты были запрещены и их не было, то бобовые и горох были всегда, и мы на них гадали».
Вспоминает гадалка и ритуал, который проводила ее бабушка каждый раз, когда в доме не было согласия, а дети баловались и не хотели ложиться спать. Она брала в кружку горсть бобов фасоли и обходила дом, потрясывая бобами и читая специальный заговор.
Обережные куклы на Руси
Елена Графская: «Издавна на Руси был такой ритуал – брали обычную железную кружку и бобы, их должно быть четное число, но всегда почему-то брали 22 штуки. Это может быть горох, фасоль, бобы. И накрывали только левой рукой. Начинали обходить дом по часовой стрелке, тарахтя. Моя бабушка всегда говорила: «Надо бесов погонять». Она брала кружку, накрывала рукой и начинала обходить по дому и проговаривала заговор».
Согласно науке берегинь, такое «простукивание» дома бобами помогало притянуть удачу и богатство.
Елене Беленковой в наследство от бабушки-знахарки достались другие уникальные описания обрядов. В большинстве главное место отводится обычной соли. Работать с солью должна старшая женщина в семье. На соль делали наговоры. В древности – забытые славянские. Позднее – церковные, православные.
Елена Беленкова: «В Рождество я взяла обыкновенную соль крупного помола, в 12 часов высыпала ее горкой, зажгла свечку церковную и три раза прочитала на эту соль молитву «Отче наш». И эта соль уже считалась заговоренной. Потом положила ее в хлопчатобумажный мешочек, и теперь можно использовать».
Заговоренную соль посыпали вдоль подоконника, чтобы в дом не пришла беда. Клали под подушку, чтобы прогнать дурные мысли и бессонницу.
Елена Беленкова: «Она для того, чтобы убрать какой-то дурной сглаз или что-то дурное. Когда приходят какие-то посторонние люди, надо насыпать эту соль в открытую солоночку и поставить в центре стола – она уберет весь негатив, который будет присутствовать».
На Руси больше почитали черную, или четверговую, соль. Она была в каждом доме. Рецепты приготовления были забыты на столетия. Они сохранились лишь в отдаленных деревнях. Сергей Краснов помнит, как его прабабушка готовила черную соль в русской печи.
На Руси больше почитали черную, или четверговую, соль. Она была в каждом доме. Рецепты приготовления были забыты на столетия. Они сохранились лишь в отдаленных деревнях. Сергей Краснов помнит, как его прабабушка готовила черную соль в русской печи.
Сергей Краснов, производитель черной соли: «Делали ее в русской печке. Брали ржаной хлеб, мешали с каменной солью. Затем квасная закваска, травки определенные, и делалось тесто. Потом его обворачивали льняным материалом, клали в печь на березовые дрова. Температурный режим приготовления очень высокий – порядка 900 градусов».
Черная соль считалась особым магическим порошком. Она избавляла от многих недугов и зашивалась в обереги вместе с родной землей. Сегодня волшебному действию черной соли есть объяснение.
Сергей Краснов поделился: «Если человек уходил в дальний поход или плавание, эту соль брали с собой, то есть она еще была и оберегом. Человек уходил с ней и возвращался с ней. За счет того, что соль в печи прокалилась при высокой температуре, она изменила свою молекулярную структуру. Значит, она теперь уже воду к себе так не притягивает, как белая соль. И за счет того, что там хлеб, квасная закваска и травки, она насытилась калием, кальцием, марганцем и микроэлементами».
Наука приблизилась к разгадке этого обряда. Дело в том, что соль – кристаллический минерал. Известно, что кристаллы могут запоминать и хранить невероятное количество информации. Не исключено, что и на энергетическом уровне. Вполне возможно, что заряженная хозяйкой-берегиней соль создавала особое поле, влияющее на людей с дурными намерениями.
В Костромской губернии сохранился народный рецепт волшебного каравая. Хозяйка брала крупную каменную соль и добавляла в ржаное тесто, в пропорции примерно один килограмм к пяти. Добавляла туда три-четыре пригоршни сухой мяты, укропа или душицы и ставила в печь. Пекущийся каравай источал необыкновенный, божественный аромат. Вынимать его следовало, когда тот полностью потемнеет.
Он считался целебным. Особенно часто его готовили в конце зимы, когда все запасы продуктов были на исходе. Ржаной каравай с черной солью дарил защиту от всяческих болезней, восстанавливал силы и поднимал настроение.
Но самым главным умением любой берегини было знание, как и когда применять лекарственные травы и растения. Одни помогали исцелить больных. Другим приписывались чисто магические свойства. Поистине волшебным растением считалась одолень-трава – так называется белая кувшинка в старинном рукописном травнике. Наши предки верили, что она побеждает нечистую силу. Кувшинка помогала и путешественникам не заплутать в долгом пути.
Наталья Замятина, агроном ботанического сада 1-го МГМУ им. И. М. Сеченова: «Одолень-трава, одолей ты мне горы высокие, поля широкие, леса густые». Одолень-траву считалось необходимым взять с собой в любое путешествие, для того чтобы она хранила в дороге от всех трудностей, от разбойников и, в общем, приносила удачу».
Также наука обавниц-берегинь приписывала мистические свойства дербеннику иволистному, более известному в народе как плакун-трава. Растение действительно выделяет капли, которые стекают по листьям вниз и со стороны выглядят как слезы. Почему же дербенник плачет?
Татьяна Ковалёва, фитотерапевт: «Дело в том, что зачастую перед дождем, когда почва насыщена влагой и растения чувствуют, что сейчас пойдет дождик, происходит определенная регуляция. Ему не нужна лишняя влага, чтобы не загнивали корни. И растение, таким образом, через свои устьица и протоки воду сбрасывает. Вот так с научной точки зрения объясняются плачущие растения».
Но в старину люди по-своему объясняли слезы плакун-травы. Когда Богородица оплакивала распятие Иисуса, ее слезы падали на землю и превратились в дербенник. Эта трава использовалась в заговорах на нечистую силу: заставляя дербенник плакать, берегини обретали власть над миром духов, уничтожали чары недругов и лечили болезни.
Наталья Замятина: «Плакун-трава считалась в основном необходимой для изгнания бесов. Гоняли всех чертей, ведьм, всю нечистую силу. Причем собирали ее на Ивана Купалу».
Прочитав специальные заклинания, плакун-траву вывешивали над дверью жилища или клали под порог. Также в магических ритуалах использовали ее корень, выкапывая непременно руками. Потом вокруг корня обводили обручальным кольцом и вешали дома как оберег.
Елена Корсун, доцент кафедры фитотерапии РУДН, поясняет: «Вешается для сохранения мира в семье, для супружеского благополучия. А корень дербенника красного прутьевидного клали в хлев. Он помогал приструнить домового, помогал по хозяйству, чтобы все было слажено, ничего не терялось, не билось и не пропадало».
Также в волшебный день праздника Купалы выкапывали обыкновенный хрен. Народные рецепты сохранили знание, что целебным у него считается не только корень, но и листья. Издревле их кладут в соленья. Хрен действительно убивает бактерии. Но листьям всю свою силу корень отдает всего лишь один раз в году.
Надежда Грознова, фитотерапевт: «На день Ивана Купалы надо срезать пять листьев хрена, покипятить двадцать минут и пить настой. Этим можно лечить печень, цирроз печени и еще множество очень серьезных заболеваний».
Берегини лечили травами не только простуды, но даже тяжелые заболевания. Врач-натуропат Елена Витальевна Свитко всю жизнь работает с ягодами. Об их пользе она знает не понаслышке. Сложно представить, но благодаря землянике она победила близорукость. «В пять лет мне надели очки. У меня было сложное заболевание глаз – астигматизм и близорукость, – и все ухудшалось. Несмотря на то что и папа и мама академики, никто помочь не мог. И вот внизу, на первом этаже, жила стопятилетняя травница, баба Пина, которая, когда увидела меня в очках, начала очень стыдить маму и говорить: «Видишь, мне 105 лет. Я ем землянику и пью земляничные листья».
Соседка-травница рекомендовала есть свежую землянику и пить отвар. Мать Елены заваривала кипятком земляничный куст вместе с корешками и делала это, по совету травницы, на растущую луну. В этот период земляника обретает особенную силу. Звучит фантастически, но зрение у ребенка начало улучшаться. Очки вскоре были забыты. Елена Свитко и сегодня может похвастаться зоркостью. Так и ей пригодились рецепты древних берегинь.
Откуда взялись все эти магические обряды? Где истоки таинственного культа обавниц? Какие боги и богини им покровительствовали и что стоит за всем этим? Исследователи склонны считать, что берегини поклонялись Макоши – женской богине, которая прядет нить судьбы.
Дмитрий Панкратов, исследователь славянской культуры, рассказывает: «Ей приписывалось то, что она прядет пряжу. Соответственно, эта пряжа может идти комочками – и жизнь будет неровной; она может быть ровной, может оборваться раньше или позже. И точно так же это все претворялось в домашнем хозяйстве, когда хозяйка имела свою прялку, она знала, что за нитью, которую прядет, строго смотрит Макошь. Чем лучше у нее получается нить, тем лучше эта нить получится и во всем роду. А вот нить для рода плетет Макошь».
Однако у богини был еще и тайный, ведовской культ. Изменить судьбу, помочь найти суженого, приворожить своего избранника – в таких вопросах могла помочь только богиня судьбы. Ритуалы поклонения Макоши проводились на полнолуние, когда женская энергия максимально активизирована. Мужчинам запрещалось не только присутствовать на этих колдовских обрядах, но даже наблюдать за ними издалека.
Александр Белов: «Табу для мужчины вообще попадать в эту структуру, в эту часть женского пространства. Все таинства Макоши только для женщины! Женщины, пребывающие в обрядности богини Макоши, входят в состояние измененного сознания в своих хороводах, их же первыми потом ведьмами назовут. Ведьма – это и есть в первую очередь Макошь».
«Ведьма» буквально означает ведающая мать. Мудрейшая женщина рода.
На Руси ведьмами называли вовсе не служительниц темных сил, а тех, кто ведал, как излечивать болезни, как помочь девушке найти суженого, а замужней женщине сохранить семейное счастье. Из поколения в поколение – от матери к дочери – передавали ведуньи свои секреты.
А когда на Русь пришла догма православной церкви, древние знания и их хранительницы были оболганы и преданы анафеме.
Но народ все равно знал, где живут ведьмы, и часто обращался к их помощи.
В конце жизни берегиня становилась ведьмой – той самой ведающей матерью. Они жили долго, очень долго, порой переживая мужей и даже детей. Когда ведьма, вырастив потомков, завершала свою задачу хранительницы семьи, она вновь удалялась в лесную обитель – воспитывать новых обавниц. Если дело происходило далеко от святилищ Макоши, где, вероятно, были целые школы, учениц никогда не было много – одна или две.