Характерными качествами саттвического темперамента и ума являются гармония и порядок, ощущение радости и счастья, ясная и тихая удовлетворенность, внутренняя легкость и невозмутимость. Ведь на самом деле мы, явно или скрыто, всегда преследуем одну и ту же цель – счастье или хотя бы его подобие, имитацию, суррогат, наш ум, наша воля, наши эмоции, наше тело ищут некое удовольствие, радость, удовлетворение. Страдание же наша природа вольно (когда без него не достичь желаемого) или невольно (когда оно налагается вселенской Природой и его невозможно избежать) вынуждена терпеть и выносить, но она никогда сознательно не стремится к нему – исключение составляют только те случаи, когда в порыве энтузиазма или же следуя своим извращенным наклонностям мы ищем страдания, чтобы, вытерпев его, стать сильнее или испытать скрытое за ним жгучее наслаждение. Впрочем, характер наслаждения и счастья, испытываемых нашей природой, тоже зависит от преобладающей гуны.
Так, тамасический ум вполне может удовлетвориться своей леностью и инерцией, своим оцепенением и дремой, своей слепотой и своими заблуждениями. Природа наделила его привилегией надменно довольствоваться своей глупостью и невежеством, своими тусклыми прозрениями, своей инертной всеядностью, своими мелочными и примитивными радостями, своими низменными наслаждениями. Неверное восприятие порождает это довольство, и оно же становится его следствием; однако, живя в этой иллюзии, тамасический человек все-таки испытывает вялое наслаждение, пусть и не самого высокого порядка, но вполне его удовлетворяющее. Таково тамасическое счастье, основанное на инерции и невежестве.
Ум раджасического человека тянется к более будоражащему и пьянящему вину; для него весь смысл и радость жизни заключены в получении острых, динамичных, активных наслаждений, источниками которых становятся его тело и чувства, его кипучедеятельные или уловленные в сети чувств ум и воля. Пригубливая эту чашу, он поначалу чувствует, что пьет нектар, радуется и ликует, не зная, что на дне скрывается примесь яда. Но вот чаша осушена, и он ощущает горечь разочарования, пресыщение, усталость, протест, отвращение, собственную греховность, страдание, утрату чего-то важного, тщету и эфемерность достигнутого. Так и должно быть, потому что эти внешние наслаждения совсем не то, что дух в нас действительно хочет получить от жизни; есть нечто, пребывающее за и над мимолетностью форм, нечто непреходящее, приносящее истинное удовлетворение, самодостаточное. По этой причине саттвическая природа ищет то, что удовлетворяет высший ум и дух, и как только она достигает возвышенной цели своих исканий, она начинает испытывать чистую и ясную радость души, состояние полноты, неизменную легкость и покой. Это счастье зависит не от внешних вещей, а лишь от нас самих и от раскрытия в нас всего самого лучшего и сокровенного. Но сначала в своем обычном состоянии мы этим не обладаем; это нужно завоевать благодаря самодисциплине, труду души, возвышенным и напряженным усилиям. И на первых порах нам кажется, что мы во многом утратили прежние наслаждения, обрекли себя на большие страдания и столкновения, на вкушение яда, поднятого из глубин нашей природы, на мучительный конфликт сил, на борьбу со снова и снова повторяющимися витальными движениями или с мятежными частями собственной природы, упорно не желающими меняться. Но в конце концов эта горечь заменяется нектаром бессмертия и, поднимаясь к высшей духовной природе, мы избавляемся от страданий, так что горе и боль навсегда покидают нас. Мы переживаем то неописуемое блаженство, которое нисходит на нас, когда благодаря самодисциплине саттва в нашей природе достигает своей высшей точки или превосходит свои пределы.
Восхождение саттвической природы за пределы своих ограничений происходит, когда мы поднимаемся выше величественного, но не самого высокого саттвического наслаждения, выше удовольствий, приносимых ментальным знанием, добродетельностью и покоем, когда мы достигаем вечной умиротворенности высшего «Я» и духовного экстаза божественного единства. Эта духовная радость – уже не саттвическое счастье, sukham, а абсолютная Ананда – то тайное блаженство, которое породило все сущее и поддерживает его и к которому все может подняться, достигая своих духовных высот. И обладать этой Анандой может только освобожденный человек, свободный от эго и желаний и ставший наконец единым со своим высочайшим «Я», со всеми существами и Богом и живущий в абсолютном блаженстве духа.
Глава XX. Свабхава и свадхарма[24]
Таким образом, самым эффективным способом достижения духовного совершенства и свободы является развитие души, ведущее к ее освобождению от низшей природы, подверженной влиянию трех гун, и обретению высшей божественной природы, превосходящей их. А это, в свою очередь, лучше всего осуществить благодаря предварительному развитию и все большему преобладанию самой высокой гуны саттвы, когда сознание достигает такого состояния, которое позволяет превзойти также и саттву, подняться над ее ограничениями и перейти в состояние высшей свободы, абсолютного света, безмятежной силы сознательного духа, недоступное влиянию противоборствующих гун. Благодаря этому переходу высочайшие саттвические вера и устремленность, изменяющие наше существо в соответствии с теми высочайшими ментальными представлениями о собственных внутренних возможностях, на которые только способен наш свободный ум, превращаются в осознание нашего подлинного «я», в духовное знание себя. Самый возвышенный идеал или самые высокие принципы дхармы, стремление следовать праведному закону нашего природного существования, преобразуются в свободное, естественное и самосущее состояние совершенства, в котором любая зависимость от каких бы то ни было стандартов оказывается превзойдена и спонтанный закон бессмертного «я» и духа замещает низшие принципы существования инструментальной природы. Саттвические ум и воля преобразуются в духовное знание и динамическую силу единого существования, в котором вся природа, сбрасывая свои обманчивые маски, становится средством, с помощью которого пребывающий в ней бог выражает себя. Саттвичный работник становится Дживой, находящимся в контакте со своим источником, единым с Пурушоттамой; он уже не личность, совершающая то или иное действие, а духовный канал, через который действует трансцендентный и универсальный Дух. Его природное существо, преображенное и озаренное, становится орудием универсального и безличного действия, луком божественного Стрелка. То, что прежде было саттвическими поступками, превращается в свободную активность совершенной природы, в которой уже не существует каких-либо личностных ограничений, пут, привязывающих к тому или иному качеству, оков греха и добродетели, – человек перестает быть связан своими действиями, действиями других или чем-либо еще, он подчиняется лишь верховным указаниям своего высшего «Я» и Духа. Такова кульминация трудов, возвышенных и препорученных в процессе Богоискательства и обретения духовного знания единственному Божественному Труженику.
Но остается еще один очень важный вопрос, на который обращалось большое внимание в древней индийской культуре и который, даже вне этого традиционного подхода в целом продолжает сохранять большую значимость. Гита дает краткие пояснения, касающиеся этого вопроса, но сейчас настало время заняться его пристальным рассмотрением. На обычном человеческом уровне все действия определяются гунами; действие, которое нужно совершить, kartavyaṁ karma, выражается в тройственной форме дарения, аскезы и жертвоприношения, и каждая из этих трех форм или все они вместе могут принимать черты любой гуны. Поэтому нам необходимо поднять все эти виды действий на максимально возможную саттвическую высоту, а затем превзойти даже этот предел и оказаться в безграничности, в которой все действия становятся спонтанным самопосвящением, энергией божественного Тапаса, вечным таинством духовного бытия. Но таково общее правило, и все эти утверждения основываются на довольно общих принципах и относятся ко всем действиям и людям вообще. Все, рано или поздно, способны благодаря духовной эволюции достичь этой строгой дисциплины, этого всестороннего совершенства, этого высочайшего духовного состояния. Но хотя общий принцип функционирования ума и совершаемых человеком действий является одним и тем же для всех людей, мы также не должны забывать, что есть также закон вариативности, согласно которому каждый индивид действует не только в соответствии с общими законами человеческого духа, ума, воли и жизни, но также и в соответствии со своей собственной природой; каждый человек выполняет различные функции или следует определенному пути, руководствуясь конкретными обстоятельствами, способностями, особенностями, характером и возможностями своей личности. Какое же место в духовной практике следует отвести этой вариативности, этим закономерностям и особенностям индивидуальной природы?
Кришна уже обратил внимание Арджуны на этот аспект и даже подчеркнул его важность, когда в самом начале говорил о природе, правилах поведения и функциях кшатрия как о свадхарме (svadharma)[25] Арджуны или законе, в соответствии с которым тот должен действовать. Продолжая объяснение, Кришна сделал особый акцент на том, что человек должен следовать своей собственной природе, ее закону, предназначению, функциям, – по его словам, даже если он это делает несовершенно, тем не менее это лучше, чем преуспевать, исполняя закон чужой природы. Человеку лучше погибнуть, следуя предназначению своей собственной природы, чем победить, идя по чужому пути. Следование закону чужой природы опасно для души, можно даже сказать, что это противоречит естественному пути ее развития, является чем-то механически навязанным, а потому чуждым, искусственным и замедляющим ее приближение к истинному духовному состоянию. То, что исходит из глубин его существа, является правильным и благоприятным для него, его истинным путем, а не то, что навязано ему извне или делается под давлением жизненных обстоятельств или в результате ошибочных представлений ума. Существует четыре общих типа свадхармы, которым в древнем индийском обществе соответствовала система четырех каст, cāturvarṇya. Эта система, являясь, по словам Кришны, внешним выражением божественного закона: «Я ее создал, соотнеся трудов и гун различья», была изначально сотворена Владыкой существования. Иными словами, с точки зрения динамической активности, есть четыре четко очерченных типа человеческой природы или четыре фундаментальных типа души в природе, svabhāva, поэтому деятельность и подлинное место каждого человека напрямую зависят от типа его природы. Далее Кришна более подробно объясняет, в чем заключаются эти различия. Деятельность браминов, кшатриев, вайшьев и шудр, согласно Гите, обусловлена качествами (гунами), присущими их внутренней природе, духовному темпераменту, глубинному характеру (svabhāva). Покой, самообладание, аскеза, праведность, долготерпение, искренность, следование духовной истине присущи действиям брамина и обусловлены его свабхавой. Героизм, непоколебимая сила духа, решимость, искусность, храбрость в бою, щедрость, благородство, властность (īśvara-bhāva, качества лидера и правителя) характерны для поступков кшатрия. Вайшье свойственно заниматься земледелием и скотоводством, ремеслом и торговлей. Вся работа, связанная с обслуживанием, является естественной функцией шудры. Человек, продолжает Кришна, посвятивший себя деятельности, соответствующей его природе, достигает духовного совершенства, но, конечно, для этого недостаточно просто заниматься этой деятельностью, нужно выполнять работу, обладая подлинным знанием, следуя верному побуждению, превращая ее в жертвоприношение Духу этого творения и искренне посвящая ее Владыке вселенной, являющемуся источником всех побуждений к действию. Все действия, все труды и дела, какими бы они ни были, могут, если человек занимает такую позицию, стать жертвоприношением, превратить жизнь в непрерывный процесс самопосвящения Божественному внутри и вне нас, а сами превратиться в средства достижения духовного совершенства. Однако работа, не соответствующая внутренней природе человека, даже хорошо выполненная и более почетная с точки зрения внешних, механических стандартов или ведущая к большему успеху в жизни, является плохим средством личностного роста, и именно потому, что она продиктована внешними мотивами и осуществляется механически. Лучше заниматься делом, к которому человек имеет естественную склонность, даже если с какой-то иной точки зрения он делает свою работу недостаточно совершенно. Он не навлечет на себя греха или позора, если выполняет свою работу в истинном духе и согласно закону собственной природы. Все действия, совершаемые под влиянием трех гун, несовершенны, никакой человек в своей работе не может избежать ошибок, недостатков и ограничений; но это не причина для отказа от свойственной ему деятельности и осуществления своей функции. Деятельность должна быть подчинена правильному распорядку и контролю, niyataṁ karma, но при этом быть внутренне присущей человеку, она должна быть продиктована его внутренними побуждениями, пребывать в гармонии с истиной его существа и определяться его свабхавой, svabhāva-niyataṁ karma.
Но каков же истинный смысл того, о чем говорит Гита? Давайте сначала рассмотрим понятия свабхавы и свадхармы в их наиболее внешнем смысле, учитывая ту окраску, которую придавали излагаемым Гитой принципам мировоззрение народа и дух того времени, – оттенок, придаваемый культурной средой, понимание этих принципов в древнем обществе. Данные строки и более ранние высказывания Кришны на эту тему стали причиной бесконечных споров, которые не стихают до сих пор. Одни, цитируя его слова, оправдывают нынешнюю кастовую систему, другие – отрицают принцип наследования, лежащий в ее основе. На самом же деле слова Кришны не имеют никакого отношения к существующей кастовой системе, потому что она коренным образом отличается от древнего социального идеала катурварны (caturvarṇa) – четырех четко очерченных слоев арийского общества – и никоим образом не соответствует тому, о чем говорится в Гите. Ибо там сказано, что земледелие, скотоводство и разного рода ремесла должны быть делом вайшьи; но в более поздней кастовой системе большинство скотоводов, мастеровых, мелких ремесленников и прочих работников относили к шудрам, а то и вообще считали неприкасаемыми, и только класс купцов, правда, с некоторыми исключениями и не везде, принадлежал к касте вайшьев. Представители любого класса, начиная с брамина и кончая шудрой, могли заниматься сельским хозяйством, быть на руководящих должностях или в услужении у кого-то. И если даже экономическое разделение на касты в более позднем индийском обществе было столь запутанным и нечетким, то гуны или индивидуальные качества человека тем более не могли играть в нем какой-то заметной роли. Там все было жестко подчинено обычаям и традициям, ācāra, и нужды индивидуальной природы никто не рассматривал и не учитывал. Если же мы прислушаемся к доводам тех сторонников кастовой системы, которые придают ей сакральный смысл, то сразу же поймем, что следование закону человеческой природы, о котором говорил Кришна, совсем не означает наследование профессии своих родителей или ближайших или далеких предков без учета собственных индивидуальных склонностей и способностей, то есть, что сын молочника должен становиться молочником, сын врача – врачом, а потомки сапожников – оставаться сапожниками до скончания века, и тем более Кришна не имел в виду, что это глупое, механическое повторение, это следование чужой дхарме и пренебрежение собственным призванием и способностями автоматически приведет человека к совершенству и даст ему духовную свободу. В Гите речь идет о древней системе катурварне (caturvarṇa) в ее идеальном виде, в котором, как полагают, она когда-то существовала – есть разноречивые мнения на этот счет, и никто точно не знает, была ли она лишь неким идеалом или общей нормой, которой с большей или меньшей степенью соответствия люди следовали на практике, но именно в таком, идеальном виде ее и следует рассматривать. Однако даже в этом случае не совсем понятно, какими именно критериями пользовались, определяя кастовую принадлежность.
У древней системы четырех сословий или варн было три аспекта – социально-экономический, культурный и духовный. С экономической точки зрения она делила общество на четыре класса, каждому из которых были присущи свои функции – жрецов и мыслителей, политиков и военных, ремесленников и торговцев, слуг и рабов. Таким образом, выделялось четыре вида работ: первый – это проведение религиозных обрядов, создание летописей и сакральных текстов, умножение и расширение знаний, второй – управление, административная работа, политическая деятельность и ведение войн, третий – производство, предпринимательство и обмен товарами, четвертый – наемный труд и обслуживание. Была предпринята попытка создать общество, положив в основу всей его структуры и сделав залогом его стабильности распределение этих четырех видов деятельности среди четырех четко очерченных классов. Данная система была свойственна не только Индии, но и другим древним и средневековым сообществам, которые на определенном этапе своего социально-культурного развития строились по тому же принципу, хотя и с некоторыми отличиями. Эти четыре вида деятельности все еще присущи любому здоровому обществу, но четкого разделения между ними уже не существует нигде. Повсюду на смену разрушенной старой системе пришли либо новый более гибкий порядок, либо, как в Индии, жесткость всех общественных структур и экономическая стагнация, ведущие в конечном счете к еще большему хаосу и смешению каст. Наряду с этим социально-экономическим разделением существовала и идея культурной дифференциации, в соответствии с которой каждый класс получал свои религиозные обряды, свой кодекс чести, свой набор этических правил, свое образование и воспитание, свои моральные принципы, свои устои и идеалы семейной жизни. Реальная жизнь общества не всегда соответствовала этой идее – всегда имеется определенный разрыв между ментальным идеалом и его витальным и физическим воплощением в действительность, – однако постоянно прилагались огромные усилия, чтобы добиться как можно большего соответствия. Важность этих попыток, этого культурного идеала и создаваемой им атмосферы в воспитании общественно полезного человека едва ли можно переоценить; однако сейчас все это в основном имеет лишь историческое и эволюционное значение. И наконец, где бы эта система ни существовала, она в большей или меньшей степени поддерживалась религиозной традицией (в основном на Востоке и лишь отчасти в Европе), в Индии же ей и ее использованию придавался еще более глубокий духовный смысл. И именно этот смысл лег в основу концепции свабхавы и свадхармы, изложенной в Гите.