У древней системы четырех сословий или варн было три аспекта – социально-экономический, культурный и духовный. С экономической точки зрения она делила общество на четыре класса, каждому из которых были присущи свои функции – жрецов и мыслителей, политиков и военных, ремесленников и торговцев, слуг и рабов. Таким образом, выделялось четыре вида работ: первый – это проведение религиозных обрядов, создание летописей и сакральных текстов, умножение и расширение знаний, второй – управление, административная работа, политическая деятельность и ведение войн, третий – производство, предпринимательство и обмен товарами, четвертый – наемный труд и обслуживание. Была предпринята попытка создать общество, положив в основу всей его структуры и сделав залогом его стабильности распределение этих четырех видов деятельности среди четырех четко очерченных классов. Данная система была свойственна не только Индии, но и другим древним и средневековым сообществам, которые на определенном этапе своего социально-культурного развития строились по тому же принципу, хотя и с некоторыми отличиями. Эти четыре вида деятельности все еще присущи любому здоровому обществу, но четкого разделения между ними уже не существует нигде. Повсюду на смену разрушенной старой системе пришли либо новый более гибкий порядок, либо, как в Индии, жесткость всех общественных структур и экономическая стагнация, ведущие в конечном счете к еще большему хаосу и смешению каст. Наряду с этим социально-экономическим разделением существовала и идея культурной дифференциации, в соответствии с которой каждый класс получал свои религиозные обряды, свой кодекс чести, свой набор этических правил, свое образование и воспитание, свои моральные принципы, свои устои и идеалы семейной жизни. Реальная жизнь общества не всегда соответствовала этой идее – всегда имеется определенный разрыв между ментальным идеалом и его витальным и физическим воплощением в действительность, – однако постоянно прилагались огромные усилия, чтобы добиться как можно большего соответствия. Важность этих попыток, этого культурного идеала и создаваемой им атмосферы в воспитании общественно полезного человека едва ли можно переоценить; однако сейчас все это в основном имеет лишь историческое и эволюционное значение. И наконец, где бы эта система ни существовала, она в большей или меньшей степени поддерживалась религиозной традицией (в основном на Востоке и лишь отчасти в Европе), в Индии же ей и ее использованию придавался еще более глубокий духовный смысл. И именно этот смысл лег в основу концепции свабхавы и свадхармы, изложенной в Гите.
Во времена Гиты эта система уже существовала, а ее идеал овладел умами индийцев, и Гита признала и приняла и идеал, и систему, и ее сакральный смысл. «Это Я разделил людей на четыре варны, – говорит Кришна, – сообразно качествам и функциям их природы». Исходя только из этой фразы нельзя с полной уверенностью сказать, что Гита считает эту общественную систему вечной и универсальной. Другие древние писания придерживались иного мнения; в них, напротив, со всей определенностью говорилось, что вначале ее не существовало и что к концу временного цикла она будет разрушена. И все же из слов Кришны можно сделать вывод, что функциональное разделение людей на четыре сословия рассматривалось в качестве естественной структуры любого общества, оно отвечало его психологическим и экономическим потребностям, а поэтому было санкционировано Духом, проявляющим себя как в отдельном человеке, так и в человеческих сообществах. На самом деле, Гита ментально интерпретирует хорошо известный ведический символ из Пуруша-Шукты[26] . Однако возникает вопрос, на чем должно основываться это разделение и как практически осуществляться? В древности, в конце концов, решили положить в основу принцип наследования. Общественная функция и положение человека, вне всякого сомнения, вначале определялись (как и сейчас в более свободных, обладающих достаточно гибкой структурой сообществах) средой, обстоятельствами, рождением и способностями; но в условиях более устоявшегося классового разделения место человека в обществе стало реально определяться в основном или исключительно рождением, а в более поздней кастовой системе критерием стало только рождение. Сын брамина всегда становился брамином, хотя мог и не обладать необходимыми качествами и достоинствами, соответствующей интеллектуальной подготовкой, знаниями, духовным опытом или религиозным благочестием, не иметь никакого призвания к деятельности своего класса и ничего от брамина ни в своей природе, ни в своих поступках.
Такой ход развития был неизбежен, так как сословное деление общества на основании внешних признаков является наиболее легким и удобным способом организации общества, и рождение в той или иной социальной среде являлось наиболее практичным и простым отличительным признаком в условиях все более и более механистичного, усложняющегося и обусловленного общественного устройства. Какое-то время возможный разрыв между унаследованным социальным статусом и реальными способностями и достоинствами человека устранялся или сводился до минимума воспитанием и обучением, но, в конце концов, перестали предприниматься даже и эти попытки и принцип наследования стал абсолютным. Впрочем, древние законодатели, даже признавая этот принцип, настаивали на том, чтобы социальный статус человека прежде всего определялся его подлинными качествами, достоинствами и способностями, ибо без них он, даже будучи унаследован, утрачивал свой подлинный смысл и становился чем-то ложным и бездуховным. В основе рассуждений Гиты тоже лежит этот внутренний смысл. В одном из ее стихов говорится, что работа рождается вместе с человеком, sahajaṁ karma; но сама по себе эта фраза не означает, что работа наследуется. Согласно индийской теории перерождения, которую Гита признает, врожденные качества человека и ход его жизни в основном определяются его прошлыми жизнями, являясь теми факторами его индивидуального развития, которые обусловлены его прошлыми поступками, его предшествующей ментальной и духовной эволюцией, а потому не могут зависеть только от того, в какой семье он родился и кем были его родители и предки. Хотя наследственный фактор имеет важное значение, ему, тем не менее, может быть отведено лишь второстепенное место. Слово сахаджа (sahaja) обозначает то, что родилось вместе с нами, является врожденным для нас, присуще нам от природы; в других местах это слово заменяется понятием свабхаваджа (svabhāvaja). Деятельность или функция человека определяется его качествами – гуна определяет карму; это именно та деятельность, которая диктуется его свабхавой, svabhāvajaṁ karma, и регулируется его свабхавой, svabhāva-niyataṁ karma. Без этого акцента на внутренних качествах и духе, выражающем себя во внешней деятельности, работе и поступках, идея Кармы, изложенная в Гите, потеряла бы всякий смысл.
И благодаря тому, что акцент делается на внутренней истине, а не на внешней форме, становится ясно, почему Гита придает такую огромную духовную значимость принципу следования свадхарме. Это наиболее важное указание в данном отрывке. Его часто связывали с внешним социальным устройством, полагая, что цель Гиты лишь в том, чтобы поддержать это устройство или оправдать его при помощи религиозно-философских рассуждений. На самом же деле Гита очень небольшое значение придает внешним правилам и очень большой акцент делает на внутреннем законе, отражением которого была система варн, с помощью которой в древности пытались регулировать жизнь общества. И именно на индивидуальном и духовном смысле этого закона сосредоточена главная мысль Гиты в этом отрывке, а отнюдь не на его значении в социальной, экономической и культурной жизни общества. Гита приемлет ведическую теорию жертвоприношения, но придает ей более глубокий внутренний, субъективный, универсальный духовный смысл, интерпретирует ее с духовной точки зрения и тем самым кардинально меняет все ее ценности. И точно так же она приемлет теорию четырехсословного устройства общества, но рассматривает ее с более глубокой точки зрения, придает ей внутренний, субьективный, универсальный смысл, духовное направление и содержание. И сразу же идея, лежащая в основе этой теории, меняет свои ценности и становится вечной и живой истиной, не связанной ограничениями той или иной временной социальной системы и порядка. В Гите говорится не о преимуществах порядка, царившего в арийском обществе, ныне разрушенного или находящегося в состоянии распада, – если бы это было так, то изложенные в ней принципы свабхавы и свадхармы обладали бы весьма относительной ценностью и истинностью, – а о взаимосвязи между внешней жизнью человека с его внутренним бытием, о том, что его деятельность должна исходить из души и определяться внутренним законом его природы.
И нам становится ясно, почему Гита, описывая деятельность брамина и кшатрия, перечисляет их внутренние качества, а не внешние поступки – она не упоминает об изучении Вед, проведении обрядов, составлении летописей и хроник или же об управлении, войне и политике. Язык Гиты кажется нам немного странным. Такие понятия, как покой, самообладание, аскеза, чистота, искренность, знание, подчинение и следование духовной истине, обычно не используются для описания дела, профессии или занятия человека. Но Гита как раз и хочет сказать, что именно эти качества, их развитие, их выражение во внешнем поведении, воплощение в жизни закона саттвической природы и составляют подлинную деятельность брамина. А изучение Вед, проведение религиозных обрядов и другие внешние функции являются лишь наиболее подходящим полем этой деятельности, благоприятными условиями для его внутреннего развития, наилучшим способом самовыражения, средством, позволяющим прочно утвердиться в природе этого типа и проявить ее во внешнем характере. Аналогичным образом, поприщем и непосредственным занятием кшатрия являются война, управление государством, политика, руководство и т. п.; но его подлинная деятельность заключается в развитии и выражении в своем поведении закона, свойственного духу смелого и благородного воина или мудрого правителя, в способности придать этому закону форму и динамический ритм действия. При описании деятельности вайшьи и шудры ни о каких внутренних качествах речи не идет, и это отличие совсем не случайно. Ибо природа людей, занятых производством и накоплением материальных богатств или же физическим трудом и обслуживанием, их расчетливый и рабский ум обычно обращены вовне, сосредоточены больше на внешней пользе работы, чем на развитии с ее помощью внутренних качеств, – а такая позиция не может способствовать саттвическому или духовному действию их природы. И по той же причине коммерческая или индустриальная эпоха или общество, ориентированное только на труд и производство, создают вокруг себя атмосферу более благоприятную для материальной, а не для духовной жизни, более пригодную для достижения витальной эффективности, а не для более возвышенного ментального или духовного совершенства. Но, тем не менее, этот тип природы и его функции тоже имеют свою внутреннюю значимость, свою духовную ценность и могут стать средством и способом достижения совершенства. Как было сказано ранее, не только брамин с его идеалом духовности, нравственной чистоты и знания и не только кшатрий с его идеалом благородства, рыцарства и великодушия, но и предприимчивый вайшья и обремененный трудами шудра, и женщина с ее узкой, ограниченной и зависимой жизнью, и рожденный из греховного чрева пария, pāpayonayaḥ, могут, следуя этим путем, быстро подняться к высочайшему внутреннему величию и духовной свободе, к совершенству, к освобождению, полностью реализовав божественный потенциал, заложенный в человеке.
Три вывода напрашиваются сами собой и могут рассматриваться как внутренний смысл всего, о чем говорится в этих шлоках Гиты. Во-первых, все действия должны диктоваться изнутри, так как в каждом человеке есть нечто, свойственное только ему, некий характерный для него принцип, сила, изначально присущая его природе. Это и есть деятельная сила его духа, которая создает динамическую форму его души в природе, и вся его работа, его истинная карма предназначена для того, чтобы выразить эту силу в действиях и придать ей совершенство, позволить ей проявиться в делах, в жизни и поступках. Именно она должна направлять его в его внутренней и внешней жизни, указывать ему верный путь и служить истинной отправной точкой его дальнейшего развития. Во-вторых, если говорить в общем, существует четыре типа человеческой природы, каждому из которых присуща определенная функция и идеальный закон, определяющий его деятельность и поведение. Каждый тип указывает человеку поле его деятельности и очерчивает круг его внешних обязанностей. И, наконец, какую бы работу человек ни выполнял, если он делает ее в соответствии с законом своего существа, истиной своей природы, то она может быть обращена к Богу и стать эффективным средством достижения духовного освобождения и совершенства. Истинность и справедливость первого и последнего вывода очевидны. Однако личная и общественная жизнь обычного человека, кажется, прямо противоречит этим принципам; ибо, вне всякого сомнения, на наших плечах лежит чудовищный груз внешних правил и законов, внешней необходимости, и наше намерение выразить и развить в жизни нашу истинную личность, нашу подлинную душу, сокровенный и неповторимый закон нашей природы то и дело наталкивается на препятствия – окружающий нас мир пытается сбить нас с пути, помешать, преградить дорогу, связать нам руки, ограничить наши возможности. Жизнь, Государство, общество, семья, все силы этого мира, кажется, объединились, чтобы закабалить наш дух, заставить нас служить себе, загнать нас в свои узкие рамки, навязать нам свои механические интересы и подчинить своим примитивным сиюминутным выгодам. Мы становимся частями механизма; мы не являемся (и у нас едва ли есть такая возможность) подлинными манушьей (manuṣya), пурушей (puruṣa), душами, умами, свободными детьми духа, призванного развить наше существо до высочайшего индивидуального совершенства и сделать из него средство нашего служения человечеству. Кажется, что наше формирование происходит без нашего участия. И все же с ростом нашего знания истинность правил, изложенных в Гите, становится все более и более очевидной для нас. Воспитание ребенка должно заключаться в обнаружении и раскрытии в его природе всего самого лучшего, самого сильного, самого сокровенного и живого; характер деятельности человека и его развитие должны определяться присущими ему качествами и способностями. Он должен овладевать новыми знаниями и умениями, но лучше всего и наиболее глубоко он освоит их, если будет опираться на развитие своего собственного типа природы и врожденную силу. Сфера деятельности человека тоже должна определяться его природными особенностями, способностями и дарованием. Индивид, свободно развивающийся в таких условиях, будет живой душой и живым умом и сможет предоставить на службу человечеству намного большую силу. Теперь мы можем более ясно понять, что эта закономерность верна не только для индивида, но и для общества и нации, групповой души, коллективного человека. Второй вывод о четырех типах природы и их функциях наиболее спорен. Можно сказать, что он слишком прост и однозначен, что он в недостаточной мере учитывает сложность жизни и пластичность человеческой природы, и, какой бы логически выстроенной и обоснованной ни была эта теория, какими бы достоинствами она ни обладала, ее практическое применение на внешнем социальном плане неизбежно должно привести к бездушной тирании жестких правил, что прямо противоречит сути свадхармы. Однако за внешней формой кастового разделения скрывается более глубокий смысл, делающий этот вывод менее спорным. Но даже если мы не согласимся с ним, истинность третьего вывода все равно в целом останется неоспоримой. Чем бы человек в своей жизни ни занимался и какую бы работу ни выполнял, он может, если его действия диктуются изнутри или если он занимает правильную позицию, выразить с их помощью свою сущность, сделать их средствами роста и достижения более великого внутреннего совершенства. И какова бы ни была работа, свойственная его природе, если она выполняется в правильном духе, предоставляется в распоряжение Бога, пребывающего внутри него, поддерживается светом идеального ума, если, выполняя ее, человек служит Духу, проявленному во вселенной, или сознательно использует ее для осуществления замыслов Божественного в человечестве, он может превратить ее в средство, помогающее подняться к высочайшему духовному совершенству и свободе.
Если мы воспримем этот стих не как изолированную и самодостаточную цитату (что и так слишком часто делается), а станем, как и надлежит, рассматривать его в контексте всего произведения и особенно того, о чем говорится в двенадцати последних главах, то мы увидим, что в нем смысл учения Гиты приобретает еще большую глубину. Согласно Гите, источником жизни и трудов является Божественное Бытие, трансцендентный и вселенский Дух. Все есть скрытое проявление Бога, Васудевы, yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ yena sarvam idaṁ tatam, и сорвать покров с Бессмертного внутри и во внешнем мире, пребывать в единстве с Душой вселенной, подняться в сознании, воле, любви, знании, духовном восторге к единству с верховным Божеством, жить в высочайшей духовной природе, обладая индивидуальным природным существом, которое избавилось от несовершенств и невежества и превратилось в сознательный инструмент для работ божественной Шакти, – таково совершенство, которого способно достичь человечество, и таково условие бессмертия и свободы. Но возможно ли это, если в жизни мы погружены в природное невежество, так как наша душа заключена в темницу эго, если мы находимся под осадой, давлением, ударами, исходящими от окружающего мира, и сформированы средой, подчинены механизму Природы, далеки от того, чтобы реально ощущать свою скрытую духовную силу? На это можно ответить, что вся эта природная механически действующая система, пусть ныне кажущаяся непонятной и противоречивой, все же несет в себе принцип своей собственной все возрастающей свободы и совершенства. Господь пребывает в сердце каждого существа и является Владыкой этой тайной работы Природы. И хотя этот Дух универсума, этот Единый, ставший всем, кажется, вращает нас на колесе мира словно на некоем круге, к которому мы прикованы силой Майи, формуя нас в нашем невежестве, как горшечник горшки, сплетая нас, как пряха пряжу, искусно используя механический принцип, этот же самый дух является нашим высочайшим «я» и, в соответствии с подлинным замыслом и истиной нас самих, именно он растет в нас и, переходя от рождения к рождению, всегда обретает новые и все более совершенные формы в нашей животной, человеческой и божественной жизни – в том, чем мы были, что мы есть и чем мы станем. Это и есть та внутренняя истина души, в соответствии с которой (как мы впоследствии убедимся) мы постепенно формируемся этим пребывающим внутри нас всеведущим и всемогущим духом. Что же касается механизма эго, этого сложного переплетения трех гун, ума, тела, жизни, эмоций, желаний, борьбы, помыслов, устремлений, усилий, этой непрерывной череды боли и удовольствия, греха и добродетели, дерзаний, побед и поражений, этой зависимости меня от других, души от ее окружения, то все это лишь внешний несовершенный образ, принятый в нас высшей духовной Силой, которая, несмотря на все превратности, осуществляет постепенно самораскрытие божественной сути и величия, которыми мы тайно являемся в духе и должны явно стать в природе. В этой кропотливой работе заложен принцип ее удачного завершения, принцип свабхавы и свадхармы.