При этих словах Талапуто, владелец театра, громко вскрикнул и залился слезами. Тогда Возвышенный сказал:
«Разве не говорил я тебе, владелец театра: достаточно! перестань, не задавай этого вопроса!»
«Да, господин; но я сожалею не об этом. Я печалюсь при мысли о том, что в течение многих долгих дней находился в заблуждении, был обманут и отвлечен в сторону, – отвлечен этими древними учителями и их преданиями, которые утверждали, что актер... повторно рождается в обители Смеющихся Дэвов. Превосходно, господин! Великолепно, господин! Так же, как если нам нужно поднять то, что было опрокинуто, или показать спрятанное, или указать путь заблудившемуся, или поднять светильник в темноте, чтобы имеющие глаза увидели предметы, – точно так же разными способами досточтимым Готамой была утверждена дхамма. К досточтимому Готаме я иду за убежищем, к дхамме и к общине бхикку – с этого дня и до конца своей жизни!»
(«Сутта-нипатта» IV, 305)
Что выгодно мирянину, что ему невыгодно
Тогда Возвышенный обратился к братьям-мирянам Паталигамы: «Существуют эти пять потерь, отцы семейств, которые постигают дурного и безнравственного человека. Каковы эти пять?
Здесь, отцы семейств, дурной и безнравственный человек в результате лености приходит к большой потере богатства. Такова первая потеря.
Затем опять-таки, отцы семейств, преобладают дурные отзывы о нем. Такова вторая потеря.
И далее опять-таки, отцы семейства, в какое бы общество он ни вошел, будь то общество благородных людей, брахманов, домохозяев или отшельников, он входит в это общество со стесненным и смущенным умом; такова третья потеря.
Далее, отцы семейств, он испытывает затруднения, когда умирает. Такова четвертая потеря.
И наконец, отцы семейств, по разрушении тела, после смерти, он повторно рождается в чистилище, на пути зла, в преисподней, в месте страдания.
Таковы, отцы семейств, эти пять потерь, которые предстоят дурному и безнравственному человеку.
И вот есть еще такие пять выгод, отцы семейств, которые предстоят праведному человеку. Каковы же эти пять?
При этом, отцы семейств, праведный человек, ведущий добродетельную жизнь, приобретает благодаря собственным усилиям большое богатство. Такова первая выгода.
Далее, отцы семейств, о нем преобладают благоприятные отзывы. Такова вторая выгода.
Опять-таки, отцы семейств, в каком бы обществе он ни появился, будь то благородные люди, брахманы, домохозяева или отшельники, он входит в него смело и уверенно. Такова третья выгода.
Далее, отцы семейств, он кончает жизнь с неомраченным умом. Такова четвертая выгода.
Наконец, отцы семейств, по разрушении тела, после смерти, он повторно рождается в мире божественных существ, в счастливом мире; такова пятая выгода.
Таковы, отцы семейств, пять выгод, которые предстоят праведному человеку, живущему добродетельной жизнью».
(«Дигха-никая» II, 85)
Воздаяние
«Глупец делает дурное, думая, что он не глупец. Его собственные действия сжигают его как огонь.
Того, кто вредит невредящим и безвинным, скоро настигает одно из десяти несчастий: острая боль, болезнь, разрушение тела, тяжелое мучение, умственное расстройство, немилость со стороны царя, клевета, утрата родственников, потеря богатства, его дом будет уничтожен молнией или огнем.
После смерти несчастный глупец обретает рождение среди несчастных ( в адских состояниях)».
(«Дхаммапада» 136–140)
Дэвы окружают заботой благоразумного
(«Дигха-никая» II, 88)
(«Ангуттара-никая» I, 152)
Виды слушателей
Тогда Возвышенный сказал:
«Бхикку, есть три вида людей, которых можно найти в нашем мире:
(«Ангуттара-никая» I, 131)
Добрые дела
«Не бойтесь добрых дел!» – так говорил Возвышенный, так говорил арахант, так сам я слышал.
Не бойтесь добрых дел, бхикку! Они суть лишь другое название для счастья, для желаемого, для любимого, для услаждающего, – таково это слово «добрые дела».
Я сам, бхикку, могу засвидетельствовать, что в течение долгих дней пожинал плоды добрых дел, получив желаемое, любимое, дорогое, услаждающее. В течение семи лет я практиковал добрые мысли и (в результате) не возвращался в этот мир в течение семи кальп расширения и свертывания мира, самваттавиватта (т. е. инволюции и эволюции); когда кальпа раскрылась, о бхикку, я стал одним из Великолепных Дэвов; когда же она свернулась, о бхикку, я был рожден повторно в Высочайшей обители, брахма-вимана. Там я был Брахмой, великим Брахмой, побеждающим, непобедимым, всевидящим повелителем.
Тридцать и шесть раз, о бхикку, я был Саккой, Владыкой Дэвов; бесчисленные сотни раз был я раджой, правителем мира, справедливым монархом, победоносным повелителем четырех сторон света; и управляемая мною область наслаждалась благословенной безопасностью: ибо я обладал семью сокровищами. Таким правителем был я, не говоря уже о всего лишь управлении провинцией.
И когда, бхикку, пришла мне на ум эта мысль: «Хотелось бы знать, каких дел плоды являют собой эти счастливые обстоятельства? Плод какого дела проявляется в том, что ныне я процветаю и обладаю столь могучей магической силой?»
Тогда, бхикку, пришла ко мне такая мысль: «Это – плод трех дел; он созрел и проявился в этом моем нынешнем процветании и обладании столь могучей магической силой; это – следствие дел милосердия, самообуздания и самоконтроля – дана, шила и бхавана».
Такова была суть слов Возвышенного. В них еще сказано:
(«Ити-вуттака», 22)
Добрые дела
(«Ангуттара-никая» I, 150)
«Магхаван с помощью внимательности обрел царство превыше божественного».
(«Дхаммапада», 30)
(«Дхаммапада», 30)
Добрые намерения
В Саватхи... в роще Джета... Тогда Возвышенный сказал бхикку следующее:
«В прошлые времена, бхикку, когда Сакка, Владыка богов, пребывал в человеческой форме, приняв на себя и выполняя семь правил поведения, он достиг своего состояния высшей власти; каковы же эти семь?
(Он принял следующие правила:)
Всю свою жизнь да буду я поддерживать своих родителей. Да буду я уважать главу своего рода. Да будет моя речь мягкой. Да не скажу я дурного ни о ком. Очистив свое сердце от скверны себялюбия, да пребуду я в доме великодушным, бескорыстным, радостным при отдаче; да буду я надлежащим человеком, у которого можно просить помощи, находящим радость в том, чтобы делиться дарами с другими!
Да буду я говорить правду всю свою жизнь. Да буду я безгневен всю свою жизнь; а если гнев возникнет, да смогу я быстро погасить его.
Таковы были, о бхикку, семь правил, приняв и выполняя которые, Сакка достиг своего состояния верховной власти».
(«Сутта-нипатта» I, 227)
Будда и пастух: (Дханья-сутта)
(«Сутта-нипатта» 18–34. Здесь Будда играет словами Дханьи, придавая им противоположное значение, что нельзя выразить в переводе с достаточной полнотой.)
(Перевод Ю. Алихановой в БВЛ
«Литература древнего Востока»)
Глава 11 ЖИЗНЬ, СМЕРТЬ – И ЧТО ДАЛЬШЕ?
Столь редкая возможность родиться человеком[40]
(«Тхери-гатха»)
«Подобно тому, бхикку, как если бы некий человек бросил в могучий океан хомут с дырой, а затем одноглазая черепаха выплывала бы на поверхность только раз в конце каждого столетия;
И вот, бхикку, что вы думаете об этом? Сумеет ли эта одноглазая черепаха, когда она будет появляться на поверхности только раз в конце каждого столетия, (всякий раз) попасть шеей в единственное отверстие хомута?
– Да, господин, это может случиться – иногда, по истечении длительного промежутка времени.
– Так вот, бхикку, заявляю вам: скорее эта одноглазая черепаха, если бы она появлялась таким образом на поверхности... – скорее она попадет своей шеей в этот хомут с одним отверстием, нежели глупец, однажды попавший в преисподнюю, станет человеком. В чем причина этого?
Потому что при этом преобладает злоба – там пожирают мясо друг друга, там питаются за счет слабого вида, там нет спокойствия в жизни, нет праведных дел, нет дел, создающих заслуги. В чем причина этого?
Это происходит вследствие незнания четырех благородных истин. Каковы же эти четыре? Это благородная истина о страдании, благородная истина о возникновении страдания, благородная истина о прекращении страдания, благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания.
По этой причине, о бхикку, так должны вы проявлять старание; придерживаться мысли: "Это страдание; это возникновение страдания; это прекращение страдания; это путь, ведущий к прекращению страдания".
Так, бхикку, должны вы проявлять старание».
(«Сутта-нипатта» V, 455;
«Маджджхима-никая», часть III, 169)
(«Дхаммапада», 182)
«Бхикку, подобно тому как в стране Сигизмунда невелика часть, состоящая из восхитительных парков, великолепных рощ, пашни и водоема, а большая ее часть состоит из земли, которая то приподнята, то опущена, из высыхающих рек, из участков, занятых пнями и колючками, из твердой и каменистой почвы, —
Точно так же, бхикку, немноги те существа, которые рождены на земле; более многочисленны те, которые рождены в воде; и подобным же образом немноги те существа, которые родились среди людей, более многочисленны родившиеся вне человеческого рода».
Существование – это бесконечный мир
1. Солома и ветви
Так я слышал. Однажды Возвышенный пребывал около Саватхи, в роще Джета, в парке Анатхапиндики. Тогда Возвышенный сказал: «Бхикку!»
«Господин!» – отвечали эти бхикку Возвышенному. Возвышенный сказал:
«Этот круг рождения и смерти – мир, где нет конца, анаматтагга; нельзя вычислить его начала. Нельзя увидеть начало этих существ, препятствуемых неведением, связанных желаниями, пробегающих через круг рождения и смерти.
Так же, как если бы некий человек стал обрубать все побеги, ветви, сучья и листья во всей Индии, собрал бы их и сложил в кучу одну за другой, говоря: "Это моя мать, это – мать моей матери" и т.д. – все же и тогда нельзя пересчитать всех матерей матери этого человека. Нет, чтобы пересчитать их все, пришлось бы истратить все побеги, листья, сучья и ветви в этой Индии, снова и снова воспользоваться ими, пока наконец эта задача не была бы выполнена.
В чем же причина этого? Мир, не имеющий конца, бхикку, – это колесо рождения и смерти. Нельзя увидеть начало этих существ, препятствуемых неведением, связанных желаниями, вечно пробегающих через круг рождения и смерти.
Так, долгое время, бхикку, переживаем мы зло, переживаем тяжкую боль, переживаем несчастья; а на погребальных полях растут кучи костей. И да почувствуете вы благодаря этому сильнейшее отвращение ко всей деятельности существования, да отвернетесь от нее окончательно, да освободитесь от нее целиком и полностью!»