2. Земля
... пребывал около Саватхи... (Возвышенный сказал:)
Этот мир, где нет конца, – этот круг рождения и смерти (как и ранее)
Так же, как если бы человек превратил эту могучую Землю во множество земляных шаров размерами с коллаттхи и клал бы их один за другим, говоря: «Это мой отец, а это отец моего отца» и т. д.
Не хватит земли для всех отцов отца этого человека. Нет, (чтобы ее хватило для всех них), все побеги, листья, сучья и ветки в этой Индии пришли бы к концу, и надо было бы пользоваться ими снова и снова (пока дело дошло бы до конца).
В чем же причина этого? (как и раньше)
3. Слезы
... около Саватхи... (Возвышенный сказал:)
Этот круг рождения и смерти – мир, не имеющий конца... (как и ранее)
И вот, что вы думаете? Что больше – поток слез, пролитых вами в этом долгом странствии, когда вы все время проходите по кругу рождения и смерти, плача и рыдая вследствие единения с нежеланным, вследствие разлуки с желанным, – или вода четырех могучих океанов?
– Господин, насколько мы понимаем дхамму, провозглашенную Возвышенным, этот поток пролитых слез, господин, больше, нежели вода четырех могучих океанов.
– Хорошо сказано! Хорошо сказано! Вы, бхикку, превосходно понимаете дхамму, которую я провозгласил вам.
Поистине, большим оказывается этот поток слез, пролитых вами... (как ранее)
Долгое, долгое время переносили вы страдания, вызванные смертью матерей, сыновей, дочерей, несчастьями родственников, утратой богатства; долгое время переносили вы несчастье болезней. Поток слез, пролитых вами, когда вы переживали несчастья болезней с плачем и жалобами, поистине, превосходит воды четырех могучих океанов.
И в чем же причина этого? Мир, не имеющий конца... (как и ранее)...
Так что вы вполне способны испытать отвращение к деятельности существования, целиком и полностью отвернуться от нее, целиком и полностью освободиться от нее.
4. Молоко матери
...около Саватхи... (Возвышенный сказал:)
«Мир, не имеющий конца...
И вот теперь, что вы думаете, бхикку? Что больше – все материнское молоко, которое вы всосали в этом долгом странствии, все время проходя по кругу повторных рождений, или вода в четырех могучих океанах?»
– Господин, насколько мы понимаем дхамму, провозглашенную Возвышенным, большим будет это молоко, которое мы всосали, господин; оно больше воды четырех могучих океанов.
– Хорошо сказано! Хорошо сказано, о бхикку! Это хорошо, что вы так понимаете провозглашенную мною для вас дхамму.
Поистине, больше это молоко, которое вы всосали в этом долгом странствии... (как и ранее)
И где же причина этого? Мир, не имеющий конца...
Так что вы вполне способны испытать отвращение к деятельности существования...
5. Горы
... около Саватхи...
Тогда некий бхикку подошел к Возвышенному, приветствовал его и сел подле него. Усевшись таким образом, этот бхикку спросил Возвышенного:
– Господин, сколь длительна кальпа?
– Поистине, долга кальпа, о бхикку; нелегко исчислить ее таким образом: столько-то лет, столько-то веков, столько-то тысячелетий, столько-то сотен тысяч лет.
– Но, может быть, есть какая-то поясняющая картина, о господин?
– Может быть, – ответил Возвышенный, – Точно так же, как если бы здесь существовала могучая горная цепь длиной, шириной и высотой в четыре лиги, без трещины и расщелины, не имеющая внутренней пустоты, одна прочная масса без камней; и вот какой-то человек в конце каждого столетия будет один раз приходить к ней и в каждом таком случае проведет по этой горной массе кусочком бенаресской кисеи; так вот, бхикку, скорее таким образом будет стерта эта могучая горная цепь, нежели придет к концу кальпа. Так долог период кальпы, бхикку; и прошло множество кальп, много сотен таких кальп, много тысяч кальп, много сотен тысяч кальп...
(«Сутта-нипатта» II, 178 и след.)
(«Ита-вуттака» § 24;
«Сутта-нипата» II, 185)
Ошибочные взгляды
(«Сутта-нипатта» IV, 307)
«Тот человек, о бхикку, который следует искаженным взглядам, преследует ошибочную цель, проявляет извращения в речи, в действиях или в поведении, совершает неправильные усилия, проявляет неправильное внимание и неправильную джхану, чьи знания и освобождение оказываются ложными, – для него каждое действие, каждое слово или мысль, совершенные и достигнутые в соответствии с такими искаженными взглядами, – каждый его акт воли, всякая надежда, любое решение, вся его деятельность, – все это вместе и в отдельности приведет его к тому, что окажется отвратительным, неприятным, отталкивающим, невыгодным и болезненным. И почему это так? Вследствие его ложных взглядов».
(«Ангуттара-никая» V, 212)
Действие производит результат
«Бхикку, объявляю вам, что из всех поступков, совершенных обдуманно и преднамеренно и накопившихся, ни один не был стерт. Их следует стереть, и это должно произойти в самой этой жизни или в какой-то другой жизни в подходящем для этого случае.
Объявляю вам, что без переживания результата такого совершенного поступка нельзя привести к концу зло.
При этом, бхикку, троична ошибка, троична вина телесного действия, совершенного с обдуманным намерением, вызывающего страдание и имеющего результатом страдание.
Четверична ошибка и вина действия речи, совершенного с обдуманным намерением, вызывающего страдание и имеющего результатом страдание.
Троична ошибка и вина действия ума, которое имеет те же результаты».
(«Ангуттара-никая» V, 292)
Жизнь коротка
«Поистине, коротка эта жизнь. Она гибнет, не доходя до ста лет; но даже если человек живет и более ста лет, он в конце концов гибнет вследствие распада тела.
Люди печалятся из-за своего эгоизма: непостоянно владение богатством в этом мире; все оно подвержено переменам. Видя это, пусть человек не остается в доме, пусть сделается странником.
Смерть уносит даже то, о чем мы думаем: это моя собственность. Видя это, пусть он не отдается эгоизму.
Как пробудившись от сна, человек не видит более того, кто встречается ему во сне, так же точно не видит он более и того, кого любит, того кто умер и стал духом».
(«Самъютта-никая» V, 804–807)
Непостоянство
Тогда сказал Возвышенный досточтимому Ананде:
«Я могу вспомнить, Ананда, как в этом месте было шесть раз сброшено мое тело. И я обитал здесь как раджа, как правитель, как владыка четырех направлений, охранитель народа, обладатель семи сокровищ, – и это был седьмой раз, когда было сброшено мое тело.
Но я не вижу, Ананда, ни одного места в этом мире вместе с миром дэвов с его марами, брахманами, отшельниками и брахмами, со всеми сонмами дэвов и человечества, – я не вижу места, где татхагата должен сбросить свое тело в восьмой раз.
Так говорил Возвышенный. Когда Счастливый произнес эти слова, он добавил далее следующее:
(«Дигха-никая» I, 198)
Смерть покрывает все
Так я слышал. Как-то Возвышенный пребывал в Саваттхи, в восточном парке, в двухэтажном доме матери Мигары.
И вот в тот раз Возвышенный, выйдя к вечеру из своего уединения, сидел в лучах солнца, клонившегося к закату, усевшись так, чтобы оно согревало ему спину.
Тогда досточтимый Ананда подошел к Возвышенному и, растирая рукою его члены, так обратился к Возвышенному:
– Чудесно это, господин! Странно это, господин! Теперь, господин, тело Возвышенного более не является чистым и прозрачным; ослабели все его члены и стали морщинистыми. Прежде тело его было лучезарным, а теперь в каждом органе видна перемена – в зрении, в слухе, в обонянии, во вкусе, в осязании. Все изменилось, господин!
– Чудесно это, господин! Странно это, господин! Теперь, господин, тело Возвышенного более не является чистым и прозрачным; ослабели все его члены и стали морщинистыми. Прежде тело его было лучезарным, а теперь в каждом органе видна перемена – в зрении, в слухе, в обонянии, во вкусе, в осязании. Все изменилось, господин!
– Точно так же, Ананда, природа распада внутренне присуща юности; природа болезни заключена в здоровье; в середине жизни мы пребываем в смерти; так что теперь мое тело более не является чистым и прозрачным; все мои члены слабы и морщинисты. Ранее мое тело было лучезарным; а теперь в каждом органе видна перемена – в зрении, в слухе, в обонянии, во вкусе, в осязании.
Так говорил Возвышенный, так говорил Счастливый. Сказав это, Учитель сделал следующее дополнение:
(«Сутта-нипатта» V, 216)
Посланцы смерти
«Ты теперь слабый, как завядший лист,
Посланцы смерти берут тебя за руки,
Ты стоишь уже у ворот смерти
И нет ничего, что ты можешь взять с собой в дорогу.
Поэтому создай себе свой "защищенный остров":
Старайся, прилагай усилия, борись энергично, будь мудрым:
Когда все твои скверны, непорядочность,
униженность – будут развеяны прочь, тебе,
Святому, откроется вход в "счастливую землю".
Твоя жизнь прошла своим чередом,
Ты приблизился к "царству смерти".
Ты не можешь подождать,
На твоем пути нет возможности отдыхать, и ты не можешь ничего взять с собой в дорогу.
Поэтому создай себе свой "защищенный остров":
Старайся, прилагай усилия, борись энергично, будь мудрым:
Развей прочь пыль омраченности и скверны, вызывающую круговорот бытия:
Вытри "ржавчину" неведения, и ты не придешь больше к рождению, разложению и старости.
Мудрый и внимательный побеждает свои недостатки и проступки один за другим, в каждый момент придерживается нравственности согласно Дхамме,
Очищает свои загрязнения ума полностью, подобно тому как кузнец очищает серебро от шлака.
Как ржавчина на железе: из него возникает и его же съедает,
Так же и преступающий нравственность
Дхаммы: день за днем его собственные действия разрушают его самого».
(«Дхаммапада» 235–240)
После смерти
Однажды Возвышенный пребывал в Саватхи, в парке Анатхапиндики. Тогда, к концу ночи, Хаттхака, сын дэва, приблизился к Возвышенному, озарив всю рощу Джета необычайным великолепием.
Приблизившись к нему, он подумал: «Я стану перед Возвышенным», – но опустился вниз, обессилел, не смог стоять прямо. Подобно сливочному или оливковому маслу, вылитому на песок, расплывшемуся, впитавшемуся и неспособному сохранить форму, Хаттхака, сын дэва, не смог стоять перед Возвышенным, а опустился вниз, обессилел и не был в состоянии стоять прямо.
Тогда Возвышенный сказал Хаттхаке, сыну дэва: «Создай материальную форму тела, о Хаттхака!»
«Да, господин», – ответил Хаттхака Возвышенному; и сделав это, он подошел к Возвышенному и стал подле него. Когда он так стоял, Возвышенный обратился к нему:
«Ну что, Хаттхака, как идут у тебя дела – так же, как и тогда, когда ты пребывал в человеческой форме?»
«Да, господин, так же; но теперь происходит и такое, чего я не чувствовал, будучи в человеческой форме. Точно так же, господин, как Возвышенный ныне пребывает в окружении бхикку и бхиккуни, братьев и сестер-мирян, царственных особ и министров, членов сект и их последователей, – так и я пребываю в окружении сынов дэвов. Даже издалека, господин, приходят сыны дэвов, говоря: "Мы услышим дхамму из уст Хаттхаки, сына дэва".
Три вещи я не получил в достаточном количестве, господин; и я умер, сожалея о трех вещах. Что это за три вещи? Я никогда не зрел Возвышенного достаточное время, и я умер, сожалея об этом. Я никогда не слышал достаточно благой дхаммы, и я умер, сожалея об этом. Я никогда не служил в достаточной мере общине бхикку, и я умер, сожалея об этом. Таковы эти три вещи, господин».
И затем он произнес такой стих:
(«Ангуттара-никая» I, 279)
Болезнь, смерть и явление Анатхапиндики
Так я слышал. Однажды Возвышенный пребывал в Саваттхи, в роще Джета, в парке Анатхапиндики.
И вот в то время отец семейства Анатхапиндика заболел, пораженный болезнью горла. Тогда Анатхапиндика позвал некоего человека и сказал:
«Подойди, добрый человек! Пойди к Возвышенному и, придя к нему, преклони колени перед Возвышенным от моего имени и скажи ему так: Господин, отец семейства Анатхапиндика болен, поражен болезнью горла; он припадает к ногам Возвышенного». Затем подойди к досточтимому Сарипутте, сделай и скажи то же самое. Скажи ему также: «Было бы хорошо, господин, если бы досточтимый Сарипутта посетил обитель отца семейства Анатхапиндики из сострадания к нему».
«Очень хорошо, господин», – сказал этот человек, отправился к Возвышенному и сделал все, что его просили. Затем он подошел к досточтимому Сарипутте и передал ему послание Анатхапиндики.
На это досточтимый Сарипутта молчанием выразил свое согласие. Он облачился в свое одеяние, взял чашу и верхнюю одежду; и вот, сопровождаемый досточтимым Анандой, он отправился в обитель домохозяина Анатхапиндики. Придя туда, он уселся на приготовленное место и сказал: «Итак, домохозяин, поправляешься ли ты? Терпелив ли ты? Уменьшаются ли твои боли, не возрастают ли они? Есть ли признаки того, что они уменьшаются и не возрастают?»
«Нет, господин, я не поправляюсь. Я не выношу своего положения. Сильные боли одолевают меня, и они не ослабевают, нет признаков их уменьшения, они усиливаются. Как если бы какой-то сильный человек, господин Сарипутта, крушил мою голову острым мечом, так и жизненные ветры мучают меня с невероятной силой. Как если бы какой-то сильный человек перевязал мне голову крепкой веревкой, столь яростны боли в моей голове. Как если бы мясник или его подручный острым ножом вспарывал живот вола, такие точно боли раздирают мой живот. Как если бы два сильных человека схватили более слабого за обе руки и палили и жгли его в яме с тлеющим углем, такова и невероятная, жгучая боль в моем теле. Нет, господин Сарипутта, я не выздоравливаю, я не выдержу. Мои страдания растут; они не уменьшаются».
«Тогда, отец семейства, ты должен так воспитывать себя, свой ум», – и достойный Сарипутта объяснил ему способ подчинения ума, как это описано в другом месте. На это домохозяин Анатхапиндика громко воскликнул, залившись слезами: «Увы, увы!»
Тогда досточтимый Ананда спросил:
«Что происходит с твоим умом, о отец семейства? Держится ли он или погружается вниз?»[43]
«Нет, не это, господин Ананда! Я держусь, я не поддаюсь. Но так долго сидел я подле Учителя и бхикку, обладавшего воспитанным умом; однако я никогда не слышал такого благочестивого наставления, как эта ваша беседа».
«Правда, отец семейства, такое благочестивое наставление, как это, не произносится для тех людей, которые живут в своих домах и носят белые одежды. Для ушедших из дома произносятся такие благочестивые наставления».
«Тогда, господин Сарипутта, пусть оно будет произнесено и для тех, кто живут в домах, для тех, кто носит белые одежды. Среди моих сородичей, господин Сарипутта, есть такие, природа которых лишь слегка запятнана. Они гибнут, ибо не слышат дхаммы. Они достигнут понимания дхаммы».
Тогда досточтимый Сарипутта и досточтимый Ананда, дав напутствие отцу семейства Анатхапиндике, поднялись со своих мест и ушли. Вскоре после их ухода домохозяин Анатхапиндика скончался; после его смерти и разрушения тела он родился повторно в сообществе Счастливых Существ.
Затем Анатхапиндика, ныне ставший сыном дэва, к концу ночи озарил чудесным великолепием всю рощу Джета, приблизился к Возвышенному, приветствовал его и стал подле него. Стоя так, Анатхапиндика, ставший сыном дэва, обратился к Возвышенному и произнес такие стихи:
Так сказал сын дэва Анатхапиндика. И Учитель одобрил его слова. Тогда Анатхапиндика, сын дэва, сказал: «Учитель одобряет!» – выразил почтение Возвышенному и, обойдя его справа, исчез.