И как же, бхикку, становится такой бхикку знающим место водопоя?
В этом деле, бхикку, когда преподается дисциплина дхаммы, установленная татхагатой, бхикку приобретает знание смысла, знание дхаммы, приобретает ту радость, которая сопровождает дхамму. Так становится он знающим место водопоя.
И как же, бхикку, этот бхикку знает тропу?
В этом деле, бхикку, такой бхикку понимает Благородный Восьмеричный Путь, каков он есть в действительности; так он оказывается знающим тропу.
И как же, бхикку, этот бхикку оказывается искусным в устройстве места для кормления?
В этом деле, бхикку, такой бхикку понимает четыре стоянки внимательности, каковы они есть в действительности. Так он оказывается искусным в устройстве места для кормления.
И как же, бхикку, этот бхикку оставляет после дойки немного молока?
В этом деле, бхикку, когда преданные домохозяева приносят и предлагают ему одеяние, милостыню, жилье, необходимые вещи и лакомства, бхикку, принимая это, проявляет умеренность. Таким образом он оставляет после дойки немного молока.
И как же, бхикку, этот бхикку выражает особое почтение к старшим бхикку, которые пережили в сообществе многие дни, которые давным-давно ушли из дома, к отцам и вожакам сообщества?
В этом деле, бхикку, такой бхикку в отношении к ним проявляет доброту в поступках, произносит добрые слова, проявляет доброту в мыслях как на людях, так и в частных случаях. Вот так выражает он им особое почтение.
Так, бхикку, обладающий этими одиннадцатью качествами бхикку, оказывается пригодным к достижению роста, развития и процветания в этой дисциплине дхаммы.
(«Маджджхима-никая» I, 33)
Слон
1) Как слон в битве терпит стрелы, вонзившиеся в него, так и я должен терпеть жестокие манеры людей, живущих в этом зловредном мире.
2) Усмиренный – его ведут в битву.
Усмиренный – на него поднимается царь.
Усмиренный человек – лучший из людей: его не могут испортить жестокие манеры (других людей этого мира).
3) Хороши прирученные мулы и синдские лошади с прославленной родословной.
Действительно хороши могущественные слоны.
Но лучше всех тот [человек], кто смирил себя.
4) Однако все эти животные бесполезны для нас: они не приведут нас к ниббане.
Только мы самостоятельно можем достигнуть Запредельного Всем Путям,
Самоограничением смиряя сами себя.
5) В период течки из висков могущественного слона Дханапалаки течет пахучая жидкость, и он, пленник, ничего не ест, но мечтает о своем лесе.
6) Вялый, прожорливый и сонливый, лениво неуклюже валяющийся туда-сюда,
Как огромная прожорливая свинья, глупец вынужден рождаться снова и снова.
7) С безначальных времен этот ум странствовал где хотел, пытаясь доставлять себе удовольствие как ему угодно, бродил как заблудившийся скиталец.
Как хозяин останавливает взбесившегося слона, так теперь я с мудростью буду сдерживать, обуздывать, ограничивать свой ум, контролировать его полностью.
8) Приучитесь наслаждаться серьезностью, усердием, старательностью, искренностью.
Наблюдайте свои мысли и будьте неутомимы [в этом самонаблюдении].
Уведите себя с Пути Несчастья, как слона, завязшего в грязи.
9) Если можешь – найди себе попутчика честного, стойкого, неколебимого, разумного, понимающего. Оставив все свои заботы позади себя, радостно иди с ним к цели с полной решимостью.
10) Если не можешь найти себе попутчика честного, стойкого, неколебимого, разумного, понимающего, то – как царь покидает границы своего царства, завоеванного врагами, как слон в слоновом лесу, продолжай свой путь в одиночестве.
11) Лучше жить в уединении.
С дураком не может быть содружества.
Живи в одиночестве и не делай зла.
Живи в одиночестве, ограничивая свои потребности.
Одинокий, как могущественный слон в лесу, держится в уединении.
(«Дхаммапада» 320–330)
Магическая сила
В Саваттхи... Тогда досточтимый Ананда явился к Возвышенному, приветствовал его и сел подле него. Сидя так, досточтимый Ананда сказал:
– Господин, вполне ли знает Возвышенный, как достичь мира Брахмы при помощи магической силы, при помощи тела, созданного умом?
– Действительно, я знаю это, Ананда.
– Господин, вполне ли знает Возвышенный, как достичь мира Брахмы при помощи этого тела, составленного из четырех великих элементов?
– Действительно, я знаю это, Ананда.
– Необычайно это, господин! Чудесно, господин, что Возвышенный обладает этим знанием!
– Да, Ананда, поистине необычны татхагаты и одаренные необычными силами. Поистине чудесны татхагаты и одаренные необычными силами.
Всякий раз, Ананда, когда татхагата сосредоточивает тело в уме и сосредоточивает ум в теле, когда он, вступив в сознание легкости и радостности, пребывает в нем, – и в такое время, Ананда, тело татхагаты бывает более жизнерадостным, более легким, более гибким и сияющим.
Предположим, Ананда, что железный шар целый день нагревался; он становится легче, мягче, становится более гибким и более сияющим. То же самое, Ананда, происходит с телом татхагаты.
И вот, Ананда, в то время, когда татхагата так сосредоточивает тело в уме и ум в теле, тело татхагаты, совершая лишь малое усилие, поднимается с земли в небо и различными способами проявляет магическую силу, а именно: будучи одним, оно становится многими и так далее; и татхагата обладает силой над телом даже вплоть до мира Брахмы.
Так же, Ананда, как семя хлопчатника или крапивы бывает легким и уносится ветром и лишь при небольшом дуновении ветра взмывает с земли в небо... точно так же, когда татхагата сосредоточивает ум в теле и тело в уме... он разными способами проявляет магическую силу... даже до самого мира Брахмы.
(«Сутта-нипатта» V, 283–284)
Сверхнормальные силы
«Я, бхикку, когда я того желаю, выходя за пределы сознания форм всеми способами, благодаря разрушению содержания ощущения, и не обращая внимания на всевозможныме чувства, вступаю в сферу безграничного пространства и пребываю в нем, (зная): вот безграничное пространство.
Кассапа, бхикку, когда он того желает, выходя за пределы...
Я, о бхикку, когда я того желаю, полностью выходя за пределы безграничного пространства, вхожу в сферу безграничного сознания и пребываю в нем, (зная:) вот безграничное сознание.
Кассапа, бхикку, когда он того желает, полностью выходя за пределы...
Я, бхикку, когда я того желаю, полностью выходя за пределы бесконечного сознания, вхожу в сферу пустоты и пребываю в ней, (зная:) вот пустота.
Кассапа, бхикку, когда он того желает, полностью выходя за пределы...
Я, бхикку, когда того желаю, полностью выходя за пределы сферы пустоты, вступаю в ту сферу, где нет ни восприятия, ни его отсутствия, и пребываю в ней.
Кассапа, бхикку, когда он того желает, выходя полностью за пределы...
Я, бхикку, когда того желаю, выходя полностью за пределы сферы, где нет ни восприятия, ни его отсутствия, вступаю в сферу прекращения сознания и пребываю в ней.
Кассапа, бхикку, когда он того желает, выходя полностью за пределы...
Я, бхикку, когда того желаю, пользуюсь обладанием различными видами магической силы. Будучи одним, я становлюсь многими формами; из обладания многими формами я становлюсь единым; появляясь и исчезая, я прохожу беспрепятственно и не зная преград сквозь стены, сквозь земляные валы, сквозь горы – так же легко, как сквозь воздух; я опускаюсь вниз или поднимаюсь вверх внутри твердой почвы, как в воде; я хожу по воде, не волнуя ее, как по твердой почве; я делаю воздух своим ложем подобно крылатой птице; я касаюсь руками Луны и чувствую ее; я также касаюсь руками Солнца и чувствую его, хотя они и являют собой существа таинственной силы; я простираю свою силу при помощи своего тела до самого мира Брахмы.
Кассапа, бхикку, когда он того желает, пользуется обладанием...
Я, бхикку, когда того желаю, при помощи божественной способности слуха, проясненной и превосходящей способности человека, могу слышать, как божественные, так и человеческие звуки, как далекие, так и близкие.
Кассапа, бхикку, когда он того желает, при помощи божественной способности слуха...»
Вспоминание прошлых рождений
Я, бхикку, когда я того желаю, могу вызвать в уме мои прошлые разные состояния рождения, например одно рождение, два рождения, пять, десять... сто рождений, сто тысяч рождений: разрушения разных кальп, различные обновления кальп, т.е. разрушения и возобновления кальп; я вспоминаю их так: я жил там, я назывался так-то, я принадлежал к такому-то роду, к такой-то варне, имел такую-то поддержку, пережил такие-то приятные и болезненные обстоятельства, жил столько-то, исчезал там-то и возникал в другом месте; и я жил еще там, назывался так-то, принадлежал к такому-то роду, к такой-то варне (как выше) – таким образом я могу вызвать в уме мои предыдущие состояния существования во всех их особых подробностях и со всеми их характерными свойствами.
Кассапа, бхикку, когда он того желает, может вызвать в уме...
Я, бхикку, когда того желаю, могу созерцать божественным зрением, проясненным и превосходящим зрением человека, как умирают и вновь появляются люди – низкие и превосходные, чистые и грязные, уходящие к счастливому или несчастливому состоянию согласно своим делам (так, что я мог бы сказать:) «Увы, почтенные, эти существа, предававшиеся практике дурных дел, дурных слов, дурных мыслей, насмехавшиеся над благородными, придерживавшиеся ложных взглядов и пожинавшие плоды своих ложных взглядов, – эти существа, по растворении их тел после смерти, возникают вновь в мире отбросов, на пути скорби, падения и постоянного возвращения по кругу; ах, почтенные, и эти существа, предававшиеся практике добрых дел, добрых слов, добрых мыслей, не насмехавшиеся над благородными, придерживавшиеся здравых взглядов и пожинавшие плоды этих своих здравых взглядов, – эти существа, по растворении их тел после смерти, возникают вновь в небесном мире, на пути счастья».
Таким образом, при помощи божественного зрения, проясненного и превосходящего зрение человека, я действительно созерцаю существа (как выше)... согласно их делам.
Кассапа, бхикку, когда он того желает, может так созерцать при помощи...
И я, бхикку, благодаря разрушению асав, вступил в такое состояние освобожденности, в состояние ума, свободного от асав, пребывая в котором, я постигаю его при помощи собственного сверхсознания даже в этой нынешней жизни.
Кассапа, бхикку, благодаря разрушению асав...
Чтение мыслей
Я, бхикку, когда я того желаю, знаю умы других существ, других людей, постигая их своих умом. Я знаю, что страстный ум страстен; что бесстрастный ум бесстрастен; я знаю, что ненавидящий ум полон ненависти; что заблуждающийся ум пребывает в заблуждении; я знаю, что напряженный ум пребывает в напряжении, а колеблющийся ум колеблется; я знаю, что возвышенный ум возвышен, что смиренный ум полон смирения; что высший более высок, а низший – более низок; я знаю, что сосредоточенный ум сосредоточен, освобожденный – освобожден.
Кассапа, бхикку, когда он того желает, знает умы других существ...
(«Сутта-нипатта» II, 123)
Приближение к цели
В Саваттхи. Тогда Возвышенный так обратился к собравшимся бхикку:
– О бхикку, я не одобряю ложных взглядов ни у мирянина, ни у странствующего. Тот, кто шествует с ложными взглядами, будь он мирянином или странствующим, в подобном случае по причине своего неправильного поведения, не достигнет метода, не достигнет дхаммы, не достигнет добра.
И что же такое, о бхикку, ошибочный взгляд? Это – ошибочный подход, ошибочная цель, ошибочные речь, действие, образ жизни, ошибочное усилие, ошибочные внимательность и сосредоточенность. Вот что такое ошибочный подход. Я не одобряю его, бхикку, ни у мирянина, ни у странствующего; ибо такие люди в подобных случаях по причине их неправильного поведения не достигнут метода, не достигнут дхаммы, не достигнут добра.
Но, бхикку, я одобряю совершенный подход, одобряю его как у мирянина, так и у странствующего. Ибо каждый из них, шествуя по совершенному пути напрямик, достигнет метода, достигнет дхаммы, достигнет добра.
В силу такого случая и по причине совершенного поведения он достигнет освобождения. И что же такое этот совершенный подход? Это – правильный взгляд, правильная цель и так далее... таков совершенный подход. И я одобряю его как у мирянина, так и у странствующего. Ибо и тот и другой достигнут метода, достигнут дхаммы, достигнут добра в силу благоприятного случая и по причине совершенного поведения.
(«Сутта-нипатта» V, 18)
Ноша
В Саваттхи... Тогда Возвышенный обратился со следующими словами:
Бхикку, я научу вас ноше, покажу, как взяться за нее, как поднять ее и положить на спину, как положить ее на землю. Прошу вас, послушайте.
Что такое эта ноша, о бхикку?
Это масса пяти факторов вожделения – вот как следует ответить на такой вопрос. Какие же это пять? Масса телесных факторов, масса факторов чувства, восприятия, деятельности и сознания, связанных с вожделением. Это, бхикку, я называю «ношей».
И что значит, бхикку, «взяться за ношу»?
«Это человек, – следует ответить на такой вопрос. – Такой-то досточтимый, под таким-то именем, из такого-то семейства». Это, бхикку, я называю «взяться за ношу».
Что же такое, бхикку, «поднять ношу»?
Это – такая страсть, которая ведет вниз, к повторному рождению, вместе с соблазном и чувственностью, которые устремляются со страстью то туда, то сюда, а именно: это страсть к ощущению, страсть к повторному рождению, страсть к связи с повторным рождением. Это, бхикку, называется «поднять ношу».
Что же такое, бхикку, «сложить ношу»?
Это совершенное бесстрастие, прекращение страсти, оставление страсти, отказ от страсти, освобождение от страсти, отсутствие стремления к этой страсти. Это называется «сложить ношу», о бхикку.
Так говорил Возвышенный. Сказав это, Благотворитель и Учитель произнес далее:
(«Сутта-нипатта» III, 25)
Постижение
Однажды Возвышенный пребывал вблизи Саваттхи, в роще Джета, в парке Анатхапиндики. И вот в то время досточтимый Кхема и досточтимый Сумана также находились вблиз Саваттхи, в Темном Лесу. Тогда эти досточтимые Кхема и Сумана приблизились к Возвышенному, приветствовали его и сели подле него. Сидя так, досточтимый Кхема сказал Возвышенному:
– Господин, такой бхикку, который стал арахантом, разрушителем асав, проживший жизнь, выполнивший свою задачу, сложивший ношу, достигший собственного спасения, разорвавший оковы, которые привязывают к становлению, кто благодаря знанию стал вполне свободным, – такой бхикку не думает: «Я лучше» или «Я хуже» или «Я равен» – по отношению к другим.
Так сказал досточтимый Кхема, и Учитель одобрил его слова. После чего досточтимый Кхема, сказав: «Учитель одобряет!» – встал, поклонился справа и ушел.
Вскоре после его ухода досточтимый Сумана обратился к Возвышенному с теми же словами, и Учитель одобрил его слова. После чего досточтимый Сумана, сказав: «Учитель одобряет», – поднялся с места, поклонился Возвышенному справа и ушел.
Вскоре после того как эти двое бхикку ушли, Возвышенный обратился к бхикку:
– Бхикку, вот как члены рода подтверждают постижение. Сказана самая суть, и «я» не было внесено в вопрос.
Но есть некоторые заблуждающиеся существа, которые, по-моему, насмехаются, когда говорят о полном постижении. Такие впоследствии приходят к полному крушению.
(«Ануттара-никая» III, 359)
Арахант
Так, Кунда, говоря об арахантах, должен ты отвечать тем, кто придерживается других взглядов.
Друг, бхикку, ставший арахантом, – это такой человек, в котором разрушены асавы, кто прожил жизнь, кто выполнил свою задачу, кто сбросил свою ношу, кто достиг собственного благополучия, кто до конца разрушил оковы, привязывающие к становлению, кто освобожден благодаря знанию, – такой человек неспособен к девяти видам неправильного поведения, а именно:
(«Дигха-никая» III, 133)
Как узнать араханта
Тогда раджа Пасенади Косалан вскоре после того, как ушли эти аскеты, отправился туда, где находился Возвышенный, и, подойдя ближе, он приветствовал его и сел подле него. Сидя так, раджа Пасенади спросил Возвышенного:
– Господин, находятся ли эти шраманы среди тех, кто в этом мире является арахантами или достиг пути араханта?
– Трудно тебе, махарадж, живущему жизнью домохозяина, пользующемуся наслаждениями чувств, живущему дома, в своей спальне, полной детей, наслаждающемуся бенаресским сандалом, носящему гирлянды цветов, пользующемуся благовониями и ароматными маслами, принимающему в дар золото и серебро, – трудно такому, как ты, видеть с уверенностью: «Это араханты» или «эти шраманы достигли пути араханта».