Игра жизни. Таро в духе дзен - Бхагаван Раджниш (Ошо) 13 стр.

Реальность нельзя увидеть глазами ума. Если вы действительно хотите узнать, что такое истина, священные писания не помогут. Точно так же, как и путешествие в Гималаи. Единственное, что может помочь, – это отказ от призмы ума, через которую вы смотрите на вещи. Смотрите на цветок и не позволяйте уму ничего говорить. Просто смотрите на цветок. Это трудно из-за старой привычки все интерпретировать.

Мулла Насреддин подал в суд заявление о разводе. Он сказал судье:

– Это невыносимо. Каждый день я возвращаюсь домой и обнаруживаю, что моя жена прячет в шкафу то одного, то другого мужчину.

Даже судья был потрясен и переспросил:

– Каждый день?

– Каждый день! – воскликнул Насреддин. – И не одного и того же, а каждый день нового.

Чтобы успокоить Насреддина, судья сказал:

– Вам, должно быть, очень обидно. Вы приходите домой уставший и думаете, что ваша жена ждет вас, чтобы оказать радушный прием и окружить вас любовью, но вместо этого вы каждый день находите в шкафу нового мужчину!

– Да, мне очень обидно, – ответил Насреддин, – потому что мне некуда повесить свою одежду.

То, как вы интерпретируете вещи, зависит от вашего ума.

Поэтому единственный способ достичь истины – это научиться видеть вещи непосредственно, отказавшись от помощи ума. Помощь ума вызывает одни проблемы, поскольку ум создает лишь иллюзии.

Что же делать?

Постарайтесь не пользоваться услугами ума, хотя бы в мелочах. Если вы смотрите на цветок, просто смотрите. Не говорите: «Прекрасно! Безобразно!» Ничего не говорите. Не используйте слова, не вербализируйте – просто смотрите. Ум будет чувствовать себя дискомфортно, не в своей тарелке. Он любит что-нибудь говорить. Скажите уму: «Молчи! Дай мне посмотреть. Я просто посмотрю».

Вначале будет очень трудно, но начните с вещей, к которым вы не очень привязаны. Будет трудно смотреть на жену без слов. Вы слишком тесно связаны, слишком эмоционально привязаны друг к другу. Ненавидя или любя, но привязаны.

Смотрите на нейтральные вещи: на камень, цветок, дерево, восход солнца, летящую птицу, плывущее по небу облако. Смотрите на вещи, к которым вы не слишком привязаны, на вещи, по отношению к которым вы можете сохранять отстраненность, к которым вы можете быть равнодушными. Начните с нейтральных вещей и только потом переходите к ситуациям с эмоциональной окраской.

Постепенно это умение разовьется. Это как плавание: вначале вы боитесь, вначале вы не можете поверить, что выживете. Вы пользовались умом так долго, что даже представить не можете, что можно обойтись без него хотя бы секунду. Попробуйте!

И чем больше вы будете отстранять ум, тем больше света в вас будет появляться, поскольку, когда нет иллюзий, двери открыты, окна открыты, вы соприкасаетесь с небом, солнце встает и проникает прямо в ваше сердце, вы проникаетесь светом. Чем меньше в вас иллюзий, тем больше вы наполняетесь истиной.

Если вас позвал океан, доверьтесь ему: прыгните и растворитесь в нем.

Суть веры или доверия заключается в отпускании и умении сдаваться. Человек, испытывающий страх, не умеет сдаваться. Он всегда занимает оборонительные позиции, он всегда защищается. Он всегда борется, всегда враждует. Даже его молитва и его медитация – это не что иное, как способ защитить себя.

Человек веры знает, как отпускать, человек веры знает, как сдаваться. Человек веры знает, как плыть по течению, а не сопротивляться ему. Он плывет с потоком туда, куда тот его несет. У него есть смелость и уверенность в том, что он может плыть с потоком.

Человек, испытывающий страх, не способен сдаться, хотя сам он думает, что не может сдаться из-за того, что он очень сильный. Никто не любит чувствовать себя слабым, и особенно слабак. Слабаки не желают признавать свою слабость и трусость. Они думают, что они очень сильные, и поэтому не могут позволить себе сдаться.

Из своих наблюдений я знаю, что чем сильнее человек, тем проще ему сдаться. Только сильный человек способен сдаться, поскольку он доверяет себе, он уверен в себе, он знает, что может отпустить себя. Он не боится. Он готов исследовать неизведанное, он готов отправиться в края, не отмеченные на карте; путешествие в неизвестность вызывает в нем трепет. Он желает почувствовать вкус неведомого, чего бы ему это ни стоило. Он хочет жить рискуя.

Человек веры всегда живет рискуя. Риск – это его убежище, опасность – это его безопасность, а головокружительный поиск – его единственная любовь. Он желает исследовать, он стремится дойти до самого края, или до самого дна, или до самых высот существования. Он хочет знать: «Что меня окружает? Что есть то, что я называю „я“? Кто я?»

Сильный человек готов сдаться. Он знает, что бояться нечего. «Я принадлежу существованию, я здесь не чужой. Существование – это моя мать, мать не может быть врагом. Существование породило меня на свет, я его творение. У существования есть предназначение, которое оно должно выполнить через меня».

Сильный человек всегда чувствует, что у него есть предназначение: «Я здесь для того, чтобы сделать нечто, что необходимо существованию, и никто, кроме меня, не сможет этого сделать, иначе меня бы не создали». И поэтому сильный человек всегда готов отправиться на поиск в тьму неизведанного.

Есть вещи, которых можно достичь посредством усилия, и есть вещи, которых невозможно достичь усилием. То, чего можно достичь усилием, – это всегда вещи приземленные: деньги, власть, престиж. То, чего нельзя достичь усилием, – это всегда вещи возвышенные: любовь, молитва, медитация, божественность, истина…

Все, что действительно имеет значение, всегда приходит как благодать. Требуется лишь способность принять ее. Ее нельзя достичь, ее можно лишь принять. Никакие усилия не помогут обрести ее. Наши руки слишком малы и коротки, но мы можем ждать – ждать с надеждой, но без ожиданий. Мы можем ждать, трепеща и пульсируя. В такое ожидание проникает запредельное, в течение времени входит вечность, небо встречается с землей.

Нужно научиться ждать. Нужно научиться жить без усилий, нужно научиться сдаваться. Нужно научиться отпускать. Величайший секрет жизни состоит в отпускании, доверии и способности сдаваться.

Все великое всегда приходит как дар. Не стремитесь к нему, иначе упустите.

Человек должен переполняться энергией. Человек должен быть беззаботным, но не ленивым; расслабленным, но не ленивым.

Уму свойственна лень – вся лень содержится в уме. Ум избегает усилий. Именно поэтому ум не желает осваивать новые измерения. Он цепляется за старое и знакомое, потому что знает, что это уже доказало свою эффективность. Ум обладает определенным мастерством и умением. Он хорошо устроился и не желает ничего менять.

Многие люди продолжают жить с женщиной или с мужчиной не потому, что они любят ее или его, а потому что это привычно и знакомо. Зачем встречаться с другой женщиной или с другим мужчиной, зачем беспокоиться и начинать все с нуля? Им просто лень.

Люди продолжают жить привычной жизнью, даже если это несчастливая жизнь, которая не приносит им ничего, кроме страдания. Они продолжают жить такой жизнью, поскольку она им хотя бы знакома и они сумели к ней кое-как приноровиться. И они продолжают жить во сне.

Ум ленив. Лень является одной из преград.

Лень – это негативное состояние. Человек должен переполняться энергией. Человек должен быть беззаботным, но не ленивым; расслабленным, но не ленивым.

Лень и беззаботность настолько похожи, что их очень легко спутать. Однако лени сопутствует смутное чувство вины – ощущение, будто «я делаю что-то, чего не должен делать», будто «я не принимаю участия в существовании». Состояние лености означает, что вы выпали из творческого процесса вселенной – вы стоите в стороне, в то время как вселенная творит каждый день.

Принимайте жизнь расслабленно и беззаботно. Делаете вы что-то или нет – неважно. Вы должны переполняться энергией даже тогда, когда вы ничего не делаете. Деревья ничего не делают, но они переполнены энергией. Переполненность энергией можно видеть в цветах: в их яркости, в их зелени, в их свежести, в их неприкрытой красоте, сияющей и днем под лучами солнца, и темной ночью под звездами.

Жизнь не требует напряжения. Напряжение существует лишь в умах людей. Принимать жизнь с легкостью, без напряжения, без спешки – это не лень, а беззаботность.

Вы находитесь прямо посередине – между смертью и жизнью. Вы не являетесь ни тем, ни другим. Поэтому не цепляйтесь за жизнь и не бойтесь смерти.

Гераклит сказал: «Скрытая гармония лучше явной».

Вы наблюдали когда-нибудь за рекой? Иногда она течет налево, иногда направо, иногда на юг, иногда на север – река очень непоследовательна, но в этом есть скрытая гармония: она достигает океана. Куда бы она ни текла, ее цель – океан. Иногда ей приходится повернуть на юг, потому что на ее пути встречается уклон к югу; иногда она вынуждена пойти в прямо противоположном направлении, на север, потому что русло уклоняется к северу. Но в каком бы направлении ни текла река, она стремится к одной цели – она движется к океану и достигает его.

Гераклит сказал: «Скрытая гармония лучше явной».

Вы наблюдали когда-нибудь за рекой? Иногда она течет налево, иногда направо, иногда на юг, иногда на север – река очень непоследовательна, но в этом есть скрытая гармония: она достигает океана. Куда бы она ни текла, ее цель – океан. Иногда ей приходится повернуть на юг, потому что на ее пути встречается уклон к югу; иногда она вынуждена пойти в прямо противоположном направлении, на север, потому что русло уклоняется к северу. Но в каком бы направлении ни текла река, она стремится к одной цели – она движется к океану и достигает его.

Представьте себе последовательную реку, которая говорит: «Я решила всегда течь на юг. Разве я могу теперь течь на север? Люди скажут, что я непоследовательна». Такая река никогда не достигнет океана. Реки Аристотеля никогда не достигают океана: они слишком последовательны, слишком поверхностны. Им неведома скрытая гармония: к одной и той же цели можно стремиться прямо противоположными путями. Одной и той же цели можно достичь прямо противоположными способами. Последовательные реки думают, что это невозможно.

На самом деле это возможно. Гераклит говорит: «Скрытая гармония лучше явной». Но в то же время скрытая гармония труднее, она вызывает постоянные трудности. Общество ожидает от людей последовательности, но скрытая гармония не является частью общества, она является частью космоса. Созданное человеком общество полагает, что жизнь статична. Оно устанавливает моральные принципы, кодексы, думая, что жизнь неподвижна. Именно поэтому моральные принципы считаются действительными в течение многих веков. Все меняется, а мертвые законы остаются неизменными. Все постоянно меняется, а так называемые моралисты продолжают проповедовать одни и те же принципы, которые уже давно утратили свою актуальность, – зато они последовательны. В итоге происходит нечто, совершенно не соответствующее настоящему моменту.

Моралист – это человек, который живет на поверхности. Он существует ради правил, а не правила ради него. Он создан для священных писаний, а не писания для него. Он следует правилам, но он не следует осознанию. Если вы следуете осознанию, свидетельствованию, вы достигаете скрытой гармонии. И тогда вас не беспокоит противоположное, вы можете использовать его. А как только вы обретаете умение использовать противоположное, у вас появляется ключ к тайне жизни.

Доверившись ненависти, вы можете сделать свою любовь прекраснее. Ненависть – это не враг любви, это та самая соль, которая делает любовь прекрасной, это фон любви. Доверившись гневу, вы можете сделать свое сострадание интенсивнее, и тогда гнев и сострадание перестают быть непримиримыми противоположностями. Именно в этом заключается и значение слов Иисуса: «Любите врагов ваших». Враги на самом деле являются не врагами, а друзьями – они помогают вам. В скрытой гармонии враги и друзья сливаются и становятся одним целым.

Гнев является врагом – используйте его, сделайте его другом. Ненависть является врагом – используйте ее, сделайте ее другом! Позвольте своей любви стать глубже при помощи этих чувств, сделайте их почвой – и они станут почвой любви.

Вот что такое скрытая гармония: любите врага, используйте противоположное. Противоположное – это фон.

Смерть и жизнь не два противоположных явления. В действительности смерть не может быть противоположностью жизни. Если назвать смычок жизнью, то смерть – это лира. И между ними возникает прекраснейшая гармония.

Вы находитесь прямо посередине – между смертью и жизнью. Вы не являетесь ни тем, ни другим. Поэтому не цепляйтесь за жизнь и не бойтесь смерти. Гераклит говорит: «Вы – музыка, рождаемая лирой и смычком. Вы – их столкновение, встреча и слияние. Вы – гармония, и самое прекрасное, что из нее рождается».

Не выбирайте! Если вы выбираете, вы неправы. Если вы выбираете, вы привязываетесь к чему-то одному, отождествляетесь с этим. Не выбирайте! Пусть жизнь будет смычком, смерть – лирой, а вы – скрытой гармонией.

Масть Облаков (Мечи) Знание – Ум – Мысли

Знание

Жизнь – это тайна, никто не способен ее понять. А тот, кто заявляет, что понимает жизнь, просто невежда. Он не понимает, что говорит, не понимает, насколько нелепы его слова. Если вы мудры, вы осознаете, что жизнь невозможно понять. Понять можно лишь то, что понимание невозможно.

Жизнь – это не загадка. Загадку можно разрешить. Тайна неразрешима по своей природе – ее невозможно разрешить. Сократ сказал: «Когда я был молод, я думал, что много знаю. Когда я стал старше и мудрее, я понял, что ничего не знаю».

Рассказывают, что однажды один из суфийских мастеров, Джуннаид, работал с новичком. Молодой человек не знал о внутренней мудрости Джуннаида, а Джуннаид вел настолько обычный образ жизни, что требовалась проницательность, чтобы понять, что находишься рядом с просветленным. Джуннаид работал простым чернорабочим, и только имеющий глаза мог узнать в нем мудреца. Узнать Будду было легко – он сидел под деревом бодхи. Узнать Джуннаида было трудно – он не сидел под деревом бодхи, а был чернорабочим и вел ничем не примечательный образ жизни.

С ним работал один юноша, который постоянно хвастался своими знаниями. И что бы Джуннаид ни делал, он говорил: «Неправильно. Это надо делать по-другому». Этот юноша знал все на свете. В конце концов, Джуннаид рассмеялся и сказал: «Юноша, я не настолько молод, чтобы все знать».

Великолепно! Он сказал: «Я не настолько молод, чтобы все знать». Только молодой человек может быть таким глупым и таким неопытным. Сократ был прав, когда сказал: «Когда я был молод, я знал слишком много. Когда я стал зрелым и опытным, я понял лишь одно: я был абсолютным невеждой».

Жизнь – это тайна. Это значит, что ее нельзя разгадать. И когда вы убеждаетесь в тщетности усилий ее предугадать, она вам открывается. Двери открываются, и вас приглашают войти. Знающий не может войти в божественное. Ничего не знающего, несведущего ребенка тайна принимает с распростертыми объятиями. Со знающим умом вы умны, но не невинны. Невинность – это дверь.

К мастеру дзен пришел ученик и спросил:

– В каком состоянии ума мне следует искать истину?

– Ума нет, поэтому не может быть и никакого состояния ума, – ответил мастер.

Ум – это иллюзия: его на самом деле нет, но, кажется, будто он есть, причем так убедительно кажется, что вы думаете, что сами являетесь умом. Ум – это майя, ум – это иллюзия. Ум – это лишь проекция, мыльный пузырь, плывущий по реке. Встает солнце, его лучи проникают в пузырь, и возникает радуга – больше в нем ничего нет. Когда вы прикасаетесь к пузырю, он лопается, и все исчезает: и радуга, и красота – ничего не остается.

Лишь пустота сливается воедино с бесконечной пустотой. Раньше этому препятствовала стена, стенка пузыря. Ваш ум – это стенка пузыря; проколите ее, и ум исчезнет.

Ум

Мастер сказал: «Ума нет, так о каком состоянии ума ты спрашиваешь?» Это трудно понять. Люди говорят: «Мы хотели бы достичь безмолвного состояния ума». Они думают, что ум может быть безмолвным. Ум не может быть безмолвным. Ум – это хаос, недуг, болезнь. Ум – это напряженное, мучительное состояние. Ум не может быть безмолвным. Когда есть тишина, ума нет. Когда наступает тишина, ум исчезает; когда есть ум, исчезает тишина. Поэтому не может быть никакого «безмолвного ума», точно так же, как не может быть «здоровой болезни». Разве можно иметь здоровую болезнь? Когда есть здоровье, нет болезни.

Безмолвие – это внутреннее здоровье; ум – это внутренняя болезнь, внутреннее расстройство. Поэтому не может быть безмолвного ума. А ученик спрашивает: «Какого состояния ума я должен достичь?» Мастер говорит: «Ума нет, поэтому ты не можешь достичь какого-либо состояния ума».

Избавьтесь от этой иллюзии и не пытайтесь достичь какого-то состояния иллюзии. Это то же самое, как если бы вы захотели пройтись по радуге и спросили: «По каким ступенькам можно взойти на радугу?» Я говорю: «Радуги нет. Радуга – это видимость, поэтому нет и ступенек, по которым можно было бы на нее подняться». Только кажется, что радуга существует – на самом деле ее нет. Это не реальность, это ложная интерпретация реальности.

Ум – это не ваша реальная сущность, это ложная интерпретация. Вы не являетесь умом, и никогда им не были и не можете быть. Проблема в том, что вы отождествились с тем, чего нет. Вы похожи на нищего, который вообразил, что владеет царством. Он так беспокоится о нем: как им править, как предотвратить анархию. Царства нет, но он беспокоится.