Солнца рождаются, живут и умирают. Для нас четыре миллиона лет – это много; для Солнца – это ничто, одно мгновение. Когда Солнце умрет, исчезнет вся Солнечная система, поскольку Солнце является питающим ее источником. С каждым днем Солнце стареет и умирает – оно не может оставаться одним и тем же. Каждый день оно теряет энергию: с солнечными лучами выбрасывается огромное количество энергии. Солнца становится с каждым днем меньше, оно истощается. Оно не остается одним и тем же, оно не может оставаться неизменным.
И когда солнце восходит, оно восходит над другим миром, и тот, кто смотрит на солнце, тоже другой. Вчера вы были полны любви, ваши глаза были другими, и солнце, естественно, выглядело другим. Вы были настолько исполнены любви, что вас овевала поэзия, и вы смотрели на все через эту поэзию – солнце выглядело как бог. Именно таким оно виделось и провидцами Вед. Они называли солнце «Богом» – они тоже были наполнены поэзией. Они были поэтами, влюбленными в существование, но никак не учеными. Они не стремились познать материю, они стремились познать настроение. Они молились солнцу. Они были, должно быть, счастливыми и исполненными блаженства, так как молиться можно только в состоянии блаженства; молиться можно только тогда, когда вы чувствуете, что вся жизнь – благодать.
Вчера вы были поэтами, сегодня – нет, потому что каждое мгновение в вас течет река. Вы тоже меняетесь. Вчера все было в порядке, сегодня все не так: вы сердитесь, у вас депрессия, вам грустно. Разве солнце может быть таким же, если изменился наблюдатель? Все меняется, поэтому человек понимания никогда не строит четких планов на будущее – это невозможно; но он лучше подготовлен к встрече с будущим, чем вы. В этом парадокс. Вы планируете, но вы не готовы.
На самом деле стремление планировать говорит о том, что вы чувствуете себя неадекватными – иначе зачем планировать? Вы ждете гостя и планируете, что ему сказать. Что за вздор! Неужели вы не можете действовать спонтанно, когда придет гость? Вы боитесь, вы не верите в себя, вы не доверяете, и поэтому планируете и репетируете. Ваша жизнь ненастоящая – она является театральным выступлением, ведь репетиция нужна только в театре. Запомните: когда вы репетируете, что бы ни случилось, все будет ненастоящим, все будет исполнением заученной роли.
Гость еще не пришел, а вы уже планируете, что вы ему скажете, как вы его поприветствуете, как ответите. Вы уже говорите. В уме гость уже пришел, и вы разговариваете с ним.
В результате к тому времени, когда гость действительно придет, он вам уже надоест. Он был с вами слишком долго, еще до того как действительно пришел, – вы устали от него, и все, что вы скажете, будет ненастоящим и неискренним. Вы будете говорить не из себя, а из памяти. Ваши слова возникнут не из вашей сущности, а из вашей репетиции. Они будут фальшивыми, и встреча, в сущности, не произойдет – разве могут по-настоящему встретиться фальшивые люди? С вашим гостем может быть то же самое: он тоже планировал, вы ему тоже уже надоели. Он так много говорил, что сейчас хотел бы помолчать, а все, что он скажет, будет отрепетированным.
Поэтому каждый раз, когда встречаются двое, на самом деле, встречаются четверо – как минимум (возможно и больше). Двое настоящих остаются за заднем плане, а двое фальшивых встречаются и общаются. Все общение фальшиво, так как проистекает из планирования. Даже когда вы любите, вы все планируете и репетируете: все движения, поцелуи, жесты – и все становится фальшивым. Почему бы вам не довериться себе? Когда наступит момент, почему бы вам не довериться своей спонтанности? Почему бы вам не быть настоящими?
Ум не способен доверять моменту, он постоянно боится и потому планирует. Планы исходят из страха; планируя, вы все упускаете – вы упускаете все прекрасное, истинное и божественное.
Будущее – это миллионы возможностей. Не определяйте его заранее. Просто осознавайте, наблюдайте и позволяйте происходить тому, что происходит.
Тройка Радуги: РуководствоМы потеряли контакт со своим подлинным внутренним руководителем, со своей сущностью. Каждый рождается с таким внутренним руководителем, но ему не позволяют работать и действовать. Он практически парализован, но его можно оживить.
Мастера дзен учат искусству фехтования как медитации и говорят: «Будьте каждое мгновение со своим внутренним руководителем, не думайте. Позволяйте внутренней сущности делать все, что она считает нужным. Не позволяйте уму вмешиваться и руководить вами».
Это очень трудно, потому что мы приучены жить умом. Наши школы, колледжи, университеты, вся наша культура, вся цивилизация, учат нас жить головой. Мы потеряли контакт со своим подлинным внутренним руководителем, со своей сущностью. Каждый рождается с таким внутренним руководителем, но ему не позволяют работать и действовать. Он практически парализован, но его можно оживить.
Не думайте головой. Вообще не думайте. Просто действуйте. Попробуйте делать это в некоторых ситуациях. Будет трудно, потому что по старой привычке вы будете начинать думать. Придется быть бдительными: не думать, а изнутри чувствовать то, что приходит на ум. Не раз будет возникать путаница: вы будете не в состоянии понять, что исходит от внутреннего руководителя, а что – от поверхностного ума. Но вскоре вы почувствуете разницу.
Когда что-то приходит изнутри, это выходит из пупка и поднимается вверх. Можно почувствовать поток, тепло, идущее из пупка вверх. Когда думает ум, это происходит на поверхности, в голове, и затем опускается вниз. Если ваш ум решил что-то, то вам приходится силой опускать это решение вниз, к сердцу. Если решает ваша внутренняя сущность, то что-то начинает подниматься вверх. Это что-то идет из глубины вашего существа к уму. Ум принимает это как решение, но оно ему не принадлежит. Оно приходит из запредельной для него сферы, именно поэтому ум боится его – с его точки зрения такое решение не заслуживает доверия, поскольку возникает изнутри и не требует ни обоснований, ни доказательств. Оно просто поднимается снизу вверх.
Попробуйте почувствовать это в некоторых ситуациях. Допустим, вы заблудились в лесу. Попробуйте. Не думайте – просто закройте глаза, присядьте, погрузитесь в медитацию и не думайте. Думать в этой ситуации бесполезно. Вы не знаете, куда идти. Но мышление стало настолько прочно укоренившейся привычкой, что вы продолжаете думать даже в те моменты, когда это ничего не дает. Думать можно только о том, что вы уже знаете. Вы заблудились в лесу, у вас нет карты, спросить некого. О чем можно думать? Но вы все равно думаете. Этот мыслительный процесс будет лишь беспокойством, а не мышлением. Но чем больше вы беспокоитесь, тем менее дееспособным становится ваш внутренний проводник.
Не беспокойтесь. Сядьте под деревом и позвольте вашим мыслям успокоиться и умолкнуть. Просто ждите и не думайте. Не создавайте проблему, просто ждите. И когда вы почувствуете, что пришел момент не-думанья, встаньте и идите. Куда бы ваше тело ни шло, позволяйте ему идти. Будьте лишь наблюдателем. Не вмешивайтесь. Путь, с которого вы сбились, очень легко можно найти. Единственное условие: не позволяйте уму вмешиваться.
Очень часто это происходит непроизвольно. Великие ученые говорят, что все их великие открытия были сделаны не умом, а внутренним руководителем.
Мадам Кюри пыталась решить математическую задачу. Она старалась изо всех сил и делала все возможное. Потом ей надоело. Она работала днями и ночами на протяжении многих недель, но ничего не получалось. Она чувствовала, что начинает сходить с ума. Что бы она ни делала, ничто не приводило к решению. Затем однажды ночью, обессиленная, мадам Кюри упала и заснула. И ночью, во сне, к ней пришло решение. Она так заинтересовалась этим решением, что сон прервался, и она проснулась. Она сразу же записала решение – во сне не было процесса решения, только конечный результат. Она записала его в блокнот и снова заснула. Утром она была потрясена: решение было правильным, но она не знала, каким образом оно было получено. Не было ни процесса, ни метода. Она попыталась найти процесс решения, и это получилось довольно легко, потому что под рукой был конечный результат – идти от него в обратном направлении было легче. Мадам Кюри получила Нобелевскую премию благодаря своему сну и всю жизнь изумлялась тому, что произошло.
Когда ум изнурен и больше не может работать, он засыпает. В этот момент внутренний руководитель может дать подсказку, намек, ключ к решению. Человек, который получил Нобелевскую премию, открыв внутреннюю структуру человеческой клетки, увидел ее во сне. Он увидел всю структуру человеческой клетки во сне и утром зарисовал ее. Он сам не мог поверить, что такое возможно, и продолжал работать над исследованием клетки многие годы, после чего пришел к заключению, что его сон был правдой.
Когда мадам Кюри узнала о работе внутреннего руководителя, она решила обращаться к нему за помощью и в дальнейшем. Как только появилась еще одна задача, которую она хотела решить, она подумала: «Зачем о ней беспокоиться? Зачем стараться ее решить? Надо просто лечь спать». Она прекрасно выспалась, но решение не пришло. Мадам Кюри была озадачена. Она пробовала много раз: каждый раз, когда надо было решить задачу, она ложилась спать, но решение не появлялось. Вначале нужно исчерпать все ресурсы интеллекта, и только тогда решение сможет забить ключом изнутри. Нужно полностью исчерпать возможности головы, иначе она будет продолжать работать, даже во сне.
Итак, ученые говорят, что все великие открытия сделаны при помощи интуиции, а не благодаря интеллекту. Именно так проявляется руководство внутренней сущности.
Освободитесь от ума и обратитесь к своей внутренней сущности – она ждет вас.
Четверка Радуги: СкрягаЩедрость – вот настоящее богатство.
Бедные всегда щедры, богатые – никогда. Именно благодаря этому они стали богатыми. Если богатый человек станет щедрым, произойдет революция. Но он сможет стать щедрым лишь тогда, когда достигнет внутреннего понимания бесполезности богатства. Когда он узнает, что все, что может дать мир, ничего не стоит, – только тогда проявится щедрость, только тогда он начнет делиться.
В противном случае, он будет продолжать накапливать все больше и больше. Ум постоянно просит еще. Его запросы бесконечны. Если вы не осознанны, вам не хватит всех богатств мира – ум не волнует то, что вы имеете. Он твердит: «Еще!»
Ум требует еще и еще. Его не волнует то, что вы имеете. Вы можете быть нищим – он все равно будет просить еще; вы можете быть императором – он будет просить еще. Природа ума такова, что он постоянно просит еще и еще. Богатый человек постоянно требует еще и остается бедным. Он желает все больше и больше и остается бедным. Трудно найти по-настоящему богатого человека.
Щедрость – вот настоящее богатство.
Чтобы быть щедрым, чтобы делиться, не нужно иметь много. Чтобы быть щедрым, нужно просто делиться тем, что есть. Вы можете иметь совсем немного – не в этом дело. Кто имеет много? Кто может иметь достаточно? Никогда не бывает слишком много, никогда не бывает достаточно. У вас может вообще ничего не быть, вы можете быть стоящим у дороги нищим, но при этом вы все равно можете быть щедрым.
Разве вы не можете улыбнуться прохожему? Вы можете улыбнуться, вы можете поделиться с незнакомцем своим бытием – это и будет проявлением щедрости. Разве вы не можете спеть, когда кому-то грустно? Вы можете быть щедрыми – улыбка ничего не стоит. Но вы стали такими жадными, что и прежде чем улыбнуться, вы подумаете: «Улыбаться или не улыбаться? Петь или не петь? Танцевать или не танцевать?» – в сущности, «быть или не быть?»
Если у вас ничего нет, поделитесь своим бытием. Это самое большое богатство – каждый рождается, уже имея его. Поделитесь своим бытием! Протяните руку, подойдите к другому человеку с любовью в сердце. Никого не считайте чужим. Никто и не является чужим. Точнее, все чужие. Но если вы делитесь, то чужих нет. Если вы не делитесь, все – чужие.
Вы можете быть богатым человеком и не делиться, быть скрягой. Тогда ваши собственные дети будут вам чужими, тогда ваша собственная жена будет вам чужой – разве можно по-настоящему сблизиться со скупым человеком? Он закрыт. Он уже мертв и лежит в могиле. Как можно приблизиться к скупому человеку? Если вы приблизитесь, он убежит. Он постоянно боится, потому что, когда кто-то близко подходит, приходится делиться. Даже рукопожатие кажется скупому человеку опасным: кто знает, вдруг оно выльется в дружбу, а это опасно.
Скупой человек всегда начеку: он бдительно следит за тем, чтобы никто не смог подойти к нему слишком близко. Он со всеми держит дистанцию. Улыбка опасна, так как она нарушает дистанцию. Если вы улыбаетесь нищему на дороге, дистанция исчезает. Он больше не нищий, он стал другом. Теперь, если он голоден, вам придется что-то делать. Лучше пройти мимо, не улыбаясь. Это надежно, более экономно и менее опасно – вы ничем не рискуете.
Вопрос не в том, чтобы делиться чем-то. Вопрос в том, чтобы просто делиться – всем, что у вас есть! Если у вас нет ничего, кроме теплого тела, вы можете сесть к кому-нибудь поближе и подарить свое тепло. Вы можете улыбнуться, вы можете станцевать, вы можете спеть, вы можете рассмеяться и помочь рассмеяться другому человеку.
Пятерка Радуги: ПостороннийКак только вы войдете в центр своего существа, вы больше не будете посторонними. Вы впервые станете своими.
Каждый человек является посторонним. Как бы вы ни притворялись, вы все равно остаетесь посторонними. Пока вы не сольетесь с целым, вы всегда будете оставаться посторонними. Но вы притворяетесь, стараетесь создать маленький оазис отношений: друзья, родственники, дети, муж, жена – и спрятаться в нем. Но приходит смерть и все разрушает, и вы внезапно остаетесь беззащитными и посторонними.
Нет, в этом мире вы не можете быть своими, пока не войдете в целое. Этот мир принадлежит целому. Только принадлежа целому, вы становитесь частью существования – и никак иначе. Деревья, птицы, солнце, луна, песок, дождь – все будет вам чужим, пока вы не установите связь с божественным. Эта связь изменит качество всей вашей жизни.
Ощущение непринадлежности – это одно из величайших переживаний в жизни. Быть полностью посторонним, никогда не чувствуя себя частью чего-либо, – это великое переживание трансцендентности.
Однажды американский турист пришел к суфийскому мастеру. Американец много слышал о мастере, и проникся глубочайшей любовью к его словам, к его посланию. В конце концов он решил поехать и увидеться с ним. Когда он вошел в комнату мастера, он удивился: комната была абсолютно пуста! Мастер сидел на полу, там совершенно не было мебели! Американец не мог представить себе жилища без мебели. Он сразу же спросил:
– Где ваша мебель, сэр?
Старый суфий рассмеялся и спросил:
– А где ваша?
– Я турист, – ответил американец. – Я не могу все время носить с собой свою мебель!
– Я тоже турист, – сказал старик. – Я проведу здесь насколько дней и уйду, точно так же, как и вы.
Этот мир – это странствие, очень важное странствие, но это не место, к которому надо принадлежать, частью которого надо становиться. Быть своим в этом мире – значит потерять себя. Обыватель – свой в этом мире, Будда – неизбежно чужой. Все будды чужды этому миру. Даже находясь в толпе, они одни. Даже будучи на базаре, они не там. Даже если у них есть родственники и друзья, они автономны. Между ними и всем остальным есть тонкая дистанция.
Эта дистанция – свобода, эта дистанция – великая радость, эта дистанция – личное пространство. Вы называете себя одинокими людьми? Вы, наверное, сравниваете себя с другими: «У них так много отношений и любовных связей. Они принадлежат друг к другу, они свои, а я одинок. Почему?» Вы напрасно страдаете.
Я уверен, что все, что вам дает существование, является тонкой потребностью вашей души, иначе это не было бы вам дано.
Цените одиночество. Празднуйте одиночество, празднуйте свое чистое пространство, и в вашем сердце зазвучит прекрасная песня. Это будет песня осознания, это будет песня медитации. Это будет песня одинокой птицы, которая поет не для кого-то, а оттого, что сердце переполняется и хочется петь, точно так же, как переполняется облако и жаждет излиться дождем, как переполняется цветок и распускает свои лепестки, источая аромат. Позвольте вашему одиночеству превратиться в танец.
Шестерка Радуги: КомпромиссКомпромисс безобразен… Разве истина может пойти на компромисс с ложью?
Религии не могут существовать без дьявола. Им необходим Бог, но им также нужен и дьявол. Не заблуждайтесь, если видите в храмах только Бога. Прямо за этим Богом скрывается дьявол, поскольку ни одна религия не может существовать без дьявола.
Религии необходимо что-то осуждать, с чем-то бороться, что-то уничтожать. Целое не принимается – только часть. Это самое главное. Религия принимает вас не целиком, а лишь частично. Вам говорят: «Мы принимаем вашу любовь, но не принимаем вашу ненависть. Уничтожьте ненависть». А это очень серьезная проблема, поскольку, уничтожая ненависть, вы уничтожаете и любовь – они неотделимы друг от друга. Вам говорят: «Мы принимаем ваше безмолвие, но мы не принимаем ваш гнев». Но если вы уничтожите гнев, вы уничтожите и живость. Тогда вы будете безмолвными, но не живыми – вы будете мертвыми. Такое безмолвие – не жизнь, а смерть.
Религии всегда разделяют вас на две части: дьявольскую и божественную. Они принимают божественную, но выступают против дьявольской – все дьявольское в вас должно быть уничтожено. Таким образом, если кто-то действительно последует этим религиям, он, в конце концов, придет к заключению, что, как только будет уничтожен дьявол, Бог тоже будет уничтожен. Но никто по-настоящему им не следует. Никто просто не может им следовать, поскольку все их учение – это полный абсурд. Так что же тогда все делают? Обманывают. Именно поэтому в мире так много лицемерия. Лицемерие порождено религией. Вы не можете делать все, чему она вас учит, поэтому вы и становитесь лицемерами. Если вы последуете религии, вы умрете; если вы не последуете ей, вы будете терзаться чувством вины, сокрушаясь, что вы не религиозны. Так что же делать?