«Младшая Эдда» перечисляет и четырнадцать богинь — это асиньи Фригг, жена Одина, Сага, Эйр, Гевьон, Фулла, Фрейя, Сьевн, Ловн, Вар, Вёр, Сюн, Хлин, Снотра, Гна. О большей части богинь в мифах ничего не говорится. Главные женские персонажи скандинавской мифологии — Фригг и Фрейя, попавшая к асам вслед за своим братом Фрейром; редко упоминаются Гевьон и Фулла, зато в мифологических распрях участвуют жены богов: златовласая Сив — жена Тора, Идунн — жена Браги, хранящая молодильные яблоки, Скади — жена Ньрда.
Фригг названа славнейшей из богинь. У германцев она именовалась Фрия — «Возлюбенная». Известно, что ее отцом был некто Фьергюн, и только по его имени, означающему «Скала», «Возвышенный скалистый берег», можно предполагать, что Фригг была одним из древних космических созданий. От их брака с Одином произошел род асов — во всяком случае, такова «официальная» версия Снорри, но реальность, даже в мифологических династических браках, всегда сложнее. Ее двор чудной красоты зовется Фенсалир («Болотные палаты»). Она — покровительница брака, семейного очага и деторождения, и в этом ее божественной роли близки функции Фрейи, богини плодородия. Как супруга Отца богов Фригг отличается от любвеобильной Фрейи, но Снорри рассказывает в «Саге об Инглингах» об эпизоде, который произошел еще в Асгарде-Трое. Один надолго отлучился из своего царства, и тогда его братья Ве и Вили стали делить его наследство и оба женились на Фригг. Возвратившийся Один вернул себе жену, но зловредный Локи запомнил этот проступок и во время затеянной им перебранки на пиру богов обвинил Фригг в распутстве. Дело, конечно, не в распутстве Фригг (мы помним, что в этом ее обвинял и датский хронист Саксон Грамматик), а в той архаической форме брака, согласно которой несколько братьев могут быть мужем одной жены (т. н. полиандрия). Сам Один (как Зевс и прочие небесные боги других мифологий) в своих странствиях не хранил верности Фригг, поэтому в поэтических кеннингах она именуется «соперницей» подруг своего мужа — Ёрд, Ринд, Гуннлёд и Грид.
Фригг знает все судьбы людей, но не пророчествует о них — ведь она не вёльва, которую можно заклинаниями принудить к прорицаниям, а владычица богов. Но знание всех судеб не может отвратить предписанного норнами: Фригг пыталась уберечь от смерти и своего сына Бальдра, взяв заклятие от всех существ на земле (но упустила лишь ставшим погибельным побег омелы — ведь из этого растения нельзя сделать оружия). В древнейшем памятнике германской магической поэзии, называемым вторым Мерзебургским заклинанием и относящемся к X веку, Фрия-Фригг с сестрицей Фоллой (Фуллой), другими богинями и самим Одином-Воданом произносит заговор, чтобы вылечить вывихнутую ногу жеребца, на котором ехал Фол-Бальдр: боги не зря беспокоилась о коне Бальдра, ибо конь — вещее животное, предсказывающее несчастную судьбу хозяина.
Супруга Одина может соперничать с богом из-за своих любимцев (как соперничали греческие Зевс и Гера), каковыми были лангобарды в рассказе о происхождении их имени, и молодой Агнар в «Речах Гримнира»: женское коварство Фригг помогало им, даже если сам глава пантеона был на стороне их противников.
Асинья Сага имеет свой собственный чертог Секквабекк («Погруженная скамья»), но в «Речах Гримнира» она оказывается рядом с Одином, где они каждый день пьют из златокованых чаш. Имя богини созвучно названию исландских эпических рассказов — саг, но значение его иное, полагают, что оно означает «провидица». Может быть, это имя — эпитет Фригг, и тогда Одина нельзя упрекать в двоеженстве (впрочем, этот бог во многих отношениях был вне обычных моральных норм).
Асинья Эйр, чье имя значит «Пощада», «Милость», считается лучшей врачевательницей. Из Мерзебургского заклинания мы знаем, что магическим врачеванием занимались также Фригг и прочие богини.
О Гевьон («Дающей») Снорри говорит, что она — юная дева, и ей прислуживают те, кто умирает девственницами. Значит, покой Гевьон служит и загробным пристанищем. Умершие до замужества — не избывшие своего жизненного срока — обычно наделялись особой судьбой после смерти (в восточнославянских верованиях они становились русалками). Но в рассказах Снорри Гевьон совершает отнюдь не девичий подвиг. «Видение Гюльви» начинается с того, что к этому шведскому конунгу является некая странница из рода асов; сам Один, говорится в «Саге об Инглингах», послал ее на север в поисках земель. Гевьон своими рассказами о богах так поразила Гюльви, что тот пообещал ей дать земли в своих владениях. Сам Гюльви, как мы знаем, был не прост, и дал Гевьон трудную задачу — пообещал столько земли, сколько утащат четыре быка за день и ночь. Тут выясняется, что трудная задача вполне по плечу этой «девице»: она берет четырех богов с севера из Страны Великанов (тунхейма), а быки эти оказались ее собственными сыновьями, рожденными от великана (Гевьон не тратила зря времени в своих странствиях). Асинья запрягает быков в гигантский плуг, и те отхватывают огромный кусок земли в Средней Швеции: с тех пор там образовалось большое озеро Меларен (на нем располагался торговый порт викингов Бирка, оттуда начинался путь «из варяг в греки»). Быки потащили землю в море, пока Гевьон не создала из нее остров Зеландию (об этом рассказал в своей поэтической висе сам Браги Старый). Мы видим, что боги продолжали дело творения — творения ландшафта — и после сотворения мира; в мировом фольклоре это было под силу только великанам, и Гевьон использовала своих великанских сыновей. Современного читателя может уже не удивить то, что эти сыновья в мифе приняли обличье быков; скорее, может удивить то, что Гевьон осталась у Снорри юной девой. Впрочем, мы уже знаем, что браки между богами и великанами — малоперспективное дело; брак в тунхейме, за пределами своего мира, Асгарда, — неправильный брак, и Гевьон вполне могла считаться девицей. Правда, тот же Снорри рассказывает, что она вышла-таки замуж на созданном ею острове, и мужем богини стал сын Одина Скьёльд. От этого брака пошел род датских конунгов Скьёльдунгов. Гевьон, как и Фригг, известны судьбы всех живущих.
Следующая асинья у Снорри — тоже юная дева Фулла. Ей, конечно, более пристало это звание, ибо она — служанка Фригг, носящая за ней ларец и хранящая ее обувь. Как камеристке, ей ведомы и сокровенные помыслы Фригг. Она ходит с распущенными волосами и на голове носит золотую повязку — символ принадлежности к богам, а золото в поэтических кеннингах именуется «повязкой Фуллы». Напомним, что в Мерзебургском заклинании Фолла не служанка, а сестра Фрии-Фригг, сведущая в целительных заговорах. Ее участие в заговоре не случайно, так как само имя Фулла, Фолла означает «Полнота», «Изобилие» — она призвана восполнять потери и излечивать больные члены.
Имя асиньи Сьевн похоже на древнеисландское слово «любовь», и ее заботой считается склонять к любви сердца мужчин и женщин.
Заботы Ловн также связаны со значением ее имени, оно близко словам «позволение» и «славить». Она благосклонна к мольбам людей, которые не могут соединить свои судьбы, и добивается у Одина и Фригг позволения на их любовь, за что ее славят люди.
Имя асиньи Вар похоже на слово со значение «обет», и Снорри говорит, что она подслушивает клятвы и обеты, которыми обмениваются влюбленные. Неясно, имела ли Вар отношение к прочему собранию богинь любви, но слово «варар» — обет — сохранилось в совершенно ином, воинском контексте, к нему восходит слово «варяг», воин, принесший присягу.
Асинья Вёр, пишет Снорри, умна и любопытна, и от нее ничего не скроешь, недаром ее имя значит «Сведущая».
Заботы асиньи Сюн далеки от любовных тайн; ее имя значит «Опровержение, отказ», и к ее помощи прибегают тяжущиеся на тинге, когда нужно опровергнуть речи противников. Она же сторожит двери в палате от незваных гостей.
Асинья Хлин — «Защитница» — должна охранять тех, кого Фригг хочет спасти от опасности.
Имя тринадцатой асиньи Снотра означает «Мудрая», и это имя может в равной мере относиться к сдержанным и мудрым людям — и мужчинам и женщинам.
Четырнадцатая богиня Гна также относится к свите Фригг, та посылает ее с поручениями в разные страны. Для этого ей нужен чудесный конь, скачущий по воздуху и воде, его имя Ховварпнир, «Выбрасывающий копыта». В одной висе говорится, как боги земного плодородия — ваны — изумились, увидев полет Гны: им было несвойственно летать по воздуху.
Действительно, умение летать было необходимо обитателям небесного Асгарда — они должны были знать, что делается во всех мирах. Неслучайно полет валькирий — воинственных дев Одина — стал одним из волшебных мотивов Рихарда Вагнера, а память о «Дикой охоте» — проносящейся в рождественских бурях свите Одина-Вотана — сохранилась в фольклоре народов Европы.
Но не только скачущие по воздуху девы входили в число богинь Асгарда: к богиням относили Землю — Ёрд, мать Тора, и Ринд — известная лишь как мать Вали, мстителя за Бальдра, и Биль — воплощение времени, и Соль — деву-Солнце. Об их почитании как богинь почти ничего неизвестно. В Мерзебургском заклинании некая «Синтгунт с Сунною-сестрицей» произносят лечебный заговор вместе с другими богами; Сунна — это Солнце, Сингунт — неизвестная германская богиня, чье имя иногда трактуется как «Выезжающая на путь войны», что сближает ее с валькириями, но не с солнцем.
Богиня Сив, жена громовержца Тора, также связана с девами судьбы, если судить по значению ее ймени, оно связано с представлениями о роде. Богиня прославилась своими золотыми волосами (золото в поэтических кеннингах называется волосами Сив), которые она получила благодаря гнусным забавам Локи. Тот как-то обрезал все волосы Сив. Конечно, Тор пришел в ярость, и Локи, испугавшись, что громовник переломает ему кости, пообещал заставить черных альвов сделать Сив золотые волосы, которые росли бы как настоящие. Злые шутки Локи часто неожиданно для него самого оборачивались благом для богов, и услужливые карлики — сыновья Ивальди — изготовили не только золотые волосы, но и волшебный корабль для Фрейра, и копье для Одина.
Богинь насчитывается больше, чем богов, но неясно, все ли они были действительно почитаемы скандинавами — имели собственный культ, или Снорри мог выдать поэтические эпитеты за мифологические персонажи. Кроме того, богини сливались с многочисленным классом «низших» женских духов или божеств — персонификаций человеческой судьбы — дисами, норнами и валькириями. Дисы — существа, помогавшие при родах (у славян они назывались рожаницами), были связаны с культами Фригг и Фрейи, как и большая часть других женских персонажей скандинавского пантеона. Сама Фрейя именовалась «дисой ванов» (это имя — Ванадис — было использовано для обозначения химического элемента ванадий). Мифологические существа, связанные с рождением — началом жизни человека (как и существа, связанные с началом мира), — должны быть сведущи и в том, что произойдет с ним в жизни — в его судьбе. Поэтому богини и дисы знают судьбы людей, а норны у корней мирового древа — судьбы всего мира.
Еще два божественных существа, не относящиеся ни к асам, ни к альвам, ни к ванам, почитались в скандинавской мифологии: это морской великан Эгир и его супруга Ран. Эгир — единственный великан, у которого сложились мирные отношения с богами; он именуется «гостем богов», то есть является званым на их собрания (в отличие от незваного строителя Асгарда и прочих великанов). Боги также собираются у него на пир, и пиршество это почитается священным. Яства и питье сами появляются на пиру у Эгира. Пиршественная зала Эгира в морских глубинах освящается золотом, и золото именуется на поэтическом языке «огнем, светом или сиянием Эгира, Ран или дочерей Эгира». Сам Эгир — воплощение морских глубин; об этом свидетельствуют в «Языке поэзии» кеннинги моря — «гость богов», «муж Ран», даже «пасть Эгира»: она заглатывает тонущие корабли.
Снорри относит Ран к асиньям и, может быть, это единственный счастливый брак между великаном и невестой из божественного мира. Сама Ран ловит своей сетью всех людей, утонувших в море. «Сага о Фритьофе» рассказывает, как во время страшного шторма на море герой велел раздать экипажу своего корабля золото, чтобы не с пустыми руками явиться к Ран. Значит, жилище Эгира предназначено для умерших в море, служит им загробным миром.
У Эгира и Ран девять дочерей — морских богинь; возможно, это и есть те девять сестер-волн, что породили загадочного стража богов Хеймдалля. Но девять дочерей исландская «Песнь о Солнце» приписывает и Ньёрду — тоже морскому богу.
В поздней саге о древних временах — «Саге о Тидреке Бернском», готском короле Теодорихе, рассказывается о некоей морской женщине, которая, впрочем, встретилась герою саги на суше. Это был конунг Вилькин, мифический властитель всей Восточной Европы. Однажды в полном одиночестве он углубился в лес, где встретил неведомую красавицу и добился ее любви. Эта дева явно не относилась к человеческому роду: лес не место для нормального брака. И наш герой вскоре убедился в этом, когда вернулся к своим кораблям и отплыл при попутном ветре. Тут из моря и показалась чудовищная женщина, ухватившая корабль Вилькина за корму, и конунгу ничего не оставалось, как пригласить великаншу к себе в страну, где обещал принять ее с почестями, лишь бы она отпустила корабль.
Это морское чудище могло принимать вид привлекательной женщины на суше, и через некоторое время к Вилькину явилась его случайная подруга, которая ждала ребенка. Она родила мальчика, но не захотела оставаться на суше и исчезла.
Этот рассказ о русалке имеет длительные последствия в фантастических сагах. Рожденный ею отпрыск оказался великаном, и был отнюдь не ласков в обращении с людьми. Его имя было Ваде, и он считается предком чудесного кузнеца Вёлунда, о котором будет рассказано в свое время.
У богов же были свои чудесные кузнецы, и они относились к роду альвов.
Альвы, эльфы и сокровища богов
Скандинавской мифологии известна целая категория мужских духов — это альвы, которых Снорри делит на темных, «чернее смолы», живущих в земле и близких хтоническим карликам-двергам (или цвергам), и светлых, «обликом прекраснее солнца». Само солнце называется Альврёдур — Светило альвов. Светлые альвы обитают в Альвхейме, на небесах, и в мифах сближаются с богами, особенно с ванами — жилище самого Фрейра также именовалось Альвхеймом. Вообще альвы — это духи природы, воспоминание о которых сохранилось в европейском сказочном фольклоре: это эльфы, в счастливом царстве которых оказалась после долгих приключений андерсеновская Дюймовочка. Как и всякие сверхъестественные существа, они могут быть опасными для людей, оказавшихся в их владениях: таков «лесной царь» в стихотворении Гете — ему полюбился младенец, которого отец ночью вез через волшебный лес, и эльф похитил его душу.
В норвежской народной балладе о маленькой Керсти рассказывается о судьбе девушки, которую полюбил лесной царь — повелитель эльфов-альвов. Керсти ждет от него ребенка и не может скрыть этого от матери. Та знает, что у эльфов не счесть сокровищ, и спрашивает, что он дал дочери за любовь.
Три дара получила девица от эльфа — шелковую рубашку, туфли с серебряными пряжками да золотую арфу. Рубашку и туфли она уже сносила, осталась лишь арфа — ее звуки призовут эльфов на помощь.
Струны арфы зазвучали в полночь, и духи пробудились в лесу (мы еще не раз вспомним об этом музыкальном инструменте, звуки которого достигают иного мира). Король эльфов велит духам седлать его коня — он слышит, как Керсти зовет его на помощь. Он является на двор к возлюбленной и велит ей собираться, прихватив с собой шкатулку с драгоценными кольцами.
Конь эльфа мчится через пропасти и сумрачные долины, а Керсти плачет в седле лесного царя. Эльф утешает ее — ведь она будет жить в золотом дворце.
Наконец перед ними поднимается гора — здесь начало царства эльфов и конец света. Там рождает Керсти ребенка — дочь эльфа, но не может забыть своей Норвегии. Тогда эльф велит дочери налить ей волшебного напитка и бросить туда три чудесных зерна. Сделав три глотка, Керсти забывает о доме, она говорит, что родилась в горе, хочет здесь жить и быть королевой эльфов.
Подобного лесному царю альва мы еще встретим, когда тот явится ночью сватать дочь самого громовержца Тора. Сейчас же вспомним об Инглинге Свейгдире, отправившемся на поиски Жилища богов, его заманил в скалу альв, и с тех пор Свейгдир сгинул — ведь альвам известен напиток забвения. Но альвы заманивали в свои каменные жилища людей не только для того, чтобы погубить их.
В другой, уже шведской балладе, говорится, как рыцарь скачет на службу к королю и встречает в дороге двух молодых девиц. Каждая из них держала серебряную чашу с напитком (так валькирии встречали героев в загробном мире). Девицы приласкали всадника и ввели в свой дом, неведомо откуда взявшийся. Там рыцарь сел за пиршественный стол, и, когда пир закончился, девы повели его к постели.
Но в постели его ждали не любовные утехи — там мучилась от родов женщина-эльф. Но тут пропел петух, и у эльфихи разорвалось сердце. Крик петуха спас героя — иначе он остался бы в жилище эльфов, в черной горе.
Эта баллада связана с популярным поверьем о том, что духи нуждаются в помощи человека при родах; так и русалка явилась к конунгу Вилькину, чтобы родить сына на суше. Но помощник, особенно если он сам вступил в любовную связь с эльфами, рискует навсегда остаться в их потустороннем царстве.