Темы ритуалов: урожай, щедрость, совместная работа, равновесие, благодарность, предусмотрительность, подготовка.
Четверть осениВремя празднования: конец первой недели ноября
Время наблюдения: 31 октября
Традиционное время наблюдения: 7 ноября
Это последний праздник в цикле – перед тем как солнце начнет вновь набирать силу. Исторически он ассоциируется с завершением, изменением и смертью. В некоторых традициях это время воспринимается с определенной болезненностью, что я не считаю конструктивным.
В шаманских традициях это время заряжено положительной энергией и исполнено надежды на здоровое будущее планеты. Четверть года – время заглянуть в будущее, а значит, принять изменения, рассмотреть возможности и определить то, что мы надеемся завершить в новом году. Почитая смерть питающих нас растений, мы также почитаем уход любимых людей. Сознавая приближение зимы, мы помним радость урожая и храним воспоминания об ушедших любимых. Простое и практичное занятие, соответствующее духу этого времени и подготавливающее нас к зиме, – ритуальное изготовление свечей.
Темы ритуалов: непостоянство, изменение, почитание умерших (как людей, так и других любимых существ), последние приготовления к зиме, изготовление свечей, заготовка дров.
Практика 24: паломничество
Для коренных шаманских племен земля – основа всего, и потому их духовные практики совершаются в особых местах священных пейзажей.
Земля хранит историю создания мира и устные предания племени, раскрывающие суть его этических принципов и духовных ценностей, культурную идентификацию, поскольку каждое племя – это часть своего собственного священного пейзажа. Устные предания различных племен и народностей могут разниться, но в любом случае все шаманские культуры объединяет одно – регулярное посещение священных мест с целью почитания Духов этих мест и останков предков, а также соблюдения священных традиций взаимодействия с землей.
С дописьменных времен паломники преодолевали огромные расстояния, чтобы почтить священные для них места и получить видения, указания и наставления. По сути, именно взаимодействие людей, земли и Духов земли лежит в основе шаманской культуры. Поэтому шаманы, задача которых – обеспечивать это взаимодействие, регулярно проделывают такие священные путешествия, соглашаясь терпеть лишения. Я сам уже много лет подряд совершаю паломничества в священные горы, пустыни, каньоны и водоемы, а потому могу утверждать: эту дорогу вполне могут осилить современные люди, желающие расширить свое видение мира и осознать свою жизнь.
Паломничество – это, по сути, то же путешествие, хотя и не обычное, а священное. Оно уникально, и, чтобы продемонстрировать это, я привожу здесь восемь основных шагов или обстоятельств паломничества.
1. Причина. Таковой может стать тяга или зов, желание и надежда, цель или обязательство, побуждающие совершить паломничество в священное место.
2. Подготовка к путешествию. Этот процесс включает подготовку на ментальном, физическом, духовном и материальном уровнях. Часто на этом этапе речь может идти о ритуальном очищении, изготовлении или приобретении приношений, которые вы возьмете с собой в священное место, заготовках провианта, одежды и денег, а также – устройстве дел в доме на время вашего отсутствия.
3. Отправление в путь. С момента отправления в путь начинается отчет священного времени. В зависимости от обстоятельств, этот момент может сопровождаться ощущением полного счастья или серьезной торжественности. В любом случае, паломник уже никогда не вернется назад тем, каким он был до этого священного путешествия.
4. Таинство. Паломничество всегда таинственно. Никто не может сказать, что произойдет с паломником после того, как он покинет свой дом, ибо уже одна только дорога – сама по себе – имеет для паломника множество скрытых значений, так как в случае паломничества поднимаются на поверхность вопросы, связанные как с внутренними, так и с внешними обстоятельствами священного путешествия. Иногда по пути могут встречаться и другие священные места, обозначающие важные пороги, которые необходимо пересечь.
5. Препятствие. Почти всегда, когда речь идет о священном путешествии, возникает некое препятствие или затруднение, порождающее сомнение, но его преодоление придает силы. Иногда таких препятствий бывает слишком много, и если они оказываются слишком тяжело преодолимыми – подумайте, возможно, «еще не время» для этого паломничества, и, может, вам стоит вернуться? Я был свидетелем такой преграды – в виде преждевременных родов посреди пустыни, и в тот момент это казалось трагедией, но в итоге стало величайшим благом, какое только можно себе представить.
6. Достижение цели путешествия. Прибытие на место и радость осознания того, что вы это священное путешествие все-таки совершили. Впрочем, нередко завершение одного паломничества на деле оказывается началом чего-то не менее важного и значимого в вашей жизни. Так что расслабляться еще рано, и вам наверняка предстоит много работы впереди. Дорога может быть изматывающей и сопряженной с множеством трудностей и лишений. Например, я, добравшись вместе со своими наставниками из племени виррарика до священной пустыни Вирикута, должен был провести двое суток без сна с духами и видениями, поющими шаманами и кавитеро, рассказывающим о сотворении мира, охотиться с ними и собирать пейотль, а после – выдержать большую физическую нагрузку, поднявшись на священную гору, чтобы возложить дары. В другое время это могла быть работа по сохранению священного места или исполнение особых почетных обязанностей, например, строительство риррики. В любом случае, на данном этапе необходимо четко понимать цель вашего паломничества, чтобы вызвать и почтить Духов этого места.
7. Возвращение. Вернуться домой можно с полученными дарами и/или болью. Если паломник нашел что искал – это радостное для него время, если же нет – разочарованному, ему может быть очень тяжело. Однако любые обстоятельства возвращения, какими бы они ни были, – важный урок, и его необходимо осознать и выучить.
8. Дома. Когда вы вернетесь домой – вам предстоит сделать этот опыт частью своей жизнью. Вы можете рассказать о нем или умолчать. Главное – не в этом. А в том, чтобы включить его в контекст вашей жизни и вашего будущего.
Как и в случае с обрядом посвящения, описанным в главе 6, вы должны четко понимать, почему вы совершаете паломничество и что вы ищете. Перед тем как отправиться в путь, полезно очиститься постом или каким-то иным способом, проясняющим сознание. Если вы отправляетесь в путешествие с намерением просить о чем-то важном в вашей жизни – принесите обет и оставьте в священном месте что-нибудь в знак этого, или для «закрепления сделки» произнесите это обязательство, добровольно принимаемое вами на себя, вслух, желательно перед вашими спутниками/свидетелями.
Добравшись до священного места, будьте открыты и внимательны ко всему, что вас окружает, поскольку предвидеть, в какой форме вы получите сообщение или знак, невозможно. Вас ждет некое видение; вы ответственны за то, чтобы не пропустить его. Ни на секунду не забывайте о том, зачем вы здесь, и не позволяйте незначительным препятствиям перерастать в комок неразрешимых проблем.
У вас могут быть какие угодно причины для совершения экошаманского паломничества, но лучше всего – искать жизненных наставлений. По этой причине я ежегодно совершаю особое паломничество, как правило, в декабре или январе, в одно и то же место, и это путешествие обозначает для меня наступление нового года. При этом неважно, когда оно совершается. Оказавшись на месте, я в течение ночи вспоминаю события года минувшего, обычно в кругу таких же паломников у костра. Затем я рассказываю о том предмете, что держу в руках, – я сам его изготовил как символ моих целей на год грядущий, – и прошу духов места наставить меня, как достичь этих целей. После чего в одиночестве иду в священное место и прошу духов поговорить со мной о том, что я им рассказал. В зависимости от тех уроков, что я выношу из таких путешествий, я обещаю исполнить в наступающем году один или больше обетов.
Например, после недавнего паломничества, которое очень многому меня научило, я осознал, что должен сделать что-то для коренных народов – прежде всего для детей виррарика. Я принес обет по поводу этого, но и не предполагал, что все получится именно так и даже само собой. Однажды я разговаривал со своим другом из племени, и он выразил пожелание: дескать, как было бы хорошо, если бы дети виррарика смогли увидеть ту детскую книгу, над которой я тогда работал вместе с двумя другими индейцами, ставшими авторами иллюстраций к ней. И я понял: именно это для меня и готовилось, когда я давал обет – он не был случайным. В итоге, благодаря щедрости издателя, я смог подарить множество экземпляров этой книги детям виррарика.
Например, после недавнего паломничества, которое очень многому меня научило, я осознал, что должен сделать что-то для коренных народов – прежде всего для детей виррарика. Я принес обет по поводу этого, но и не предполагал, что все получится именно так и даже само собой. Однажды я разговаривал со своим другом из племени, и он выразил пожелание: дескать, как было бы хорошо, если бы дети виррарика смогли увидеть ту детскую книгу, над которой я тогда работал вместе с двумя другими индейцами, ставшими авторами иллюстраций к ней. И я понял: именно это для меня и готовилось, когда я давал обет – он не был случайным. В итоге, благодаря щедрости издателя, я смог подарить множество экземпляров этой книги детям виррарика.
Вот пример того, как обязательства и обеты углубляют процесс обучения, особенно когда путь к священному месту долог и труден. Паломничество, используемое как катализатор личного и духовного роста, – мощное средство исцеления, почитания и принесения обетов, способное открывать сердца не только паломников, но и священных мест – с тем, чтобы их биения соединились.
Экошаманские инструменты и священные объекты
Шаманы, как правило, используют в своей работе священные предметы. Однако не все священные предметы становятся экошаманскими инструментами. Разница очень важна, особенно для тех, кто узнает о шаманизме из вторичных источников и книг. Многие современные люди, интересующиеся шаманизмом, ошибочно полагают, что красивое перо или камешек, найденный на пляже, могут служить шаманским инструментом. В какой-то степени они, безусловно, могут быть священны для человека, их нашедшего, и могут использоваться в его шаманской работе, но они не будут обладать той особой силой, которой наделены собственно шаманские инструменты, заработанные потом и кровью шамана. Именно это обстоятельство соединяет шамана с духовной сущностью его магического предмета.
Предмет, принадлежавший, например, усопшему любимому человеку, или некая семейная реликвия, подарок от глубоко почитаемого учителя или какой-нибудь знаменитости, или, скажем, перо орла, найденное во время паломничества, – все они могут считаться священными для своего обладателя и иметь над ним особую власть, а он, в свою очередь, может даже пожертвовать собственной жизнью, ради их спасения и сохранения. Никто не может оспаривать значение таких предметов. Но, скажем, священный шаманский барабан, вручную изготовленный из кожи оленя, это совершенно особый священный предмет, несущий в себе предельно мощный заряд намерения. Процесс его изготовления, помимо всего прочего, включает священную ритуальную охоту, свежевание туши, дубление и просушку шкуры, изготовление рамы, сборку всей конструкции и ее освящение.
Однако сам по себе факт, что тот или иной предмет священен, не означает его высокого качества как шаманского инструмента. Так, несколько лет назад я, например, получил невероятный подарок от могущественного и известного девяностолетнего шамана из племени виррарика. Он – отец и дедушка нескольких десятков моих друзей-индейцев, некоторые из которых также стали шаманами. Когда-то он был настолько известен, что выдающийся мексиканский художник Диего Ривера нарисовал его портрет. Однажды, когда я гостил в одном из отдаленных горных поселений индейцев, он неожиданно вошел ко мне в хижину и вручил два своих оперенных мувиерис (посох шамана виррарика). Излишне говорить, что я принял их как великую честь для себя и по сей день храню как священные предметы. Но в своей шаманской работе (если только я не хочу вызвать дух самого того старого шамана) я почти всегда использую мувиерис, изготовленный собственноручно с помощью духов. Для работы на уровне ОДС я всегда выбираю именно свой мувиерис, изготовленный мной из материалов, которые я сам нашел, освятил и использовал в ритуальных целях.
Главное, что нужно понять: шаманские инструменты ничем не отличаются от любых других, за исключением лишь тех, что применяются для работы со священными, духовными или целительными аспектами Космоса. Их изготовление – форма искусства, соединяющая уникальную сущность и энергию материалов с внутренней силой, интуицией, умениями и навыками того, кто трудится над созданием этого инструмента.
Музыка и звук
Самые могущественные шаманские инструменты – те, с помощью которых создаются звуковые вибрации и мелодические ритмы. Чаще всего используется барабан. Однако в шаманских культурах также применяются и многие другие инструменты. Их можно отнести к четырем категориям: идиофоны, аэрофоны, мембранофоны и хордофоны.
Идиофоны. Это инструменты, из которых звук извлекается посредством тряски, стука или трения. К ним относятся: погремушки, колокола и гонги, барабаны и калабасы, терки, трещетки.
Погремушка. Самый распространенный инструмент этого типа. Им может быть калабас, наполненный семенами, галькой или зубами, раковина, кость, зуб или копыто с натянутыми на раму струнами, а также любой другой простой предмет, который удобно держать в руках.
Набор колоколов, гонг. Часто изготавливаются из камня, дерева или металла. Удары по ним делают рукой.
Барабан. Калабас или выдолбленный кусок дерева, производит звук от удара о землю или другую плоскую поверхность своей открытой частью.
Терка. Обычно изготавливается из дерева, кости или камня и зазубривается так, чтобы при трении о другой аналогичный предмет из нее извлекался уникальный звук.
Трещотка. Как правило, это обычный кусок дерева цилиндрической формы. Иногда – частично расщепленный тростник.
Аэрофоны. Это категория духовых инструментов. К ним относятся: свисток, гудок, флейта, труба.
Свисток. Обычно это полая тонкая кость или тростник, выдающий звук только одного тона.
Свисток с косым каналом. Для извлечения звука из этого инструмента необходимо дуть не как в обычный свисток, а поперек верхней кромки, как если бы он был бутылкой с узким горлышком.
Гудок. Прикрепленный к веревке и раскачиваемый в воздухе, он начинает самостоятельно звучать от соприкосновения с воздухом.
Флейта. Инструмент из тростника, кости, дерева или глины. Служит для извлечения звуков различных тонов.
Труба. Обычно изготавливается из раковины, рога или тыквы, реже – из дерева, как, например, диджериду.
Мембранофоны. Это барабаны с натянутой на резонатор мембраной. К ним относятся рамочный барабан, «говорящий», цилиндрический, глиняный или керамический барабан.
Рамочный барабан. Одна или две «головы» с натянутой на раму мембраной.
«Говорящий» барабан. Его уникальность в том, что степень натяжения мембраны можно регулировать, меняя тем самым тон звука.
Цилиндрический барабан. Обычно бывает в форме бочки, конуса или песочных часов, иногда – с отверстием сбоку.
Глиняный или керамический барабан. Иногда в эти барабаны, под мембрану головы, заливается вода.
Хордофоны. Это струнные инструменты. К ним относятся: струна, арфа, скрипка.
Струна, удерживаемая ртом. Из такого музыкального инструмента звук извлекается рукой или смычком из кости.
Резонирующая струна. Струна, пропущенная сквозь половинки выдолбленной тыквы или какого-либо другого полого предмета.
Арфа. Щипковый инструмент с несколькими струнами.
Скрипка. Инструмент с одной или несколькими струнами, вырезанный из дерева.
Неважно, какой именно инструмент вы будете использовать для извлечения звука или создания шаманской музыки, отличительная черта всех шаманских композиций в том, что они не существуют в письменной форме, в виде нот на бумаге. Это музыка, порождаемая моментом и почти не зависящая от технических умений исполнителя. Здесь звук существует сам по себе – как одна из изначальных сил творения, и в этом смысле экошаманская музыка – звучание самой Природы, различаемое благодаря чуду взаимодействия инструмента и уха. Эта динамическая взаимосвязь понимает звук как духовное пространство, а не как пространство звука.
Импульс к созданию шаманской музыки возникает как естественное вдохновение от внутреннего желания соединиться с гармонией, намного превосходящей человека. Это возможно на всех уровнях и представляет собой передачу экстатического опыта в звуке – вне попыток понимания того, как именно воспринимается звук или музыка кем-то со стороны. Некоторые звуки рождаются в праздничной атмосфере, другие являются плодом одиночества, страданий или видений. Исцеляющие звуки и песни – результат размышлений о тайнах жизни и смерти; на кропотливо изготавливаемых инструментах исполняются песни любви. Некоторые шаманские песни – исключительно личные и никогда не звучат на публике, другие же, наоборот, сугубо публичны и служат объединению целых наций.