Первый шаг, ведущий к встрече с этими учителями, – их поиск. Для начала вполне достаточно приступить к изучению своего биорегиона. Для этого попытайтесь определить составляющие его части, а затем найдите метафизический центр каждой из них. Прохаживаясь по лесу, лугу или среди зарослей кустарников, спросите себя: «Где метафизический центр этого места?», «Каков он?», «Как проявляет себя дух этого места?», и вы быстро найдете ответы на эти вопросы, если будете готовы их получить. Также вы можете ощутить некое сопротивление, если по какой-либо причине дух места не примет вас сразу. Вам могут помешать сложные эмоции и переживания: они словно оковы – не дают свободно перемещаться по психическому пространству. Либо – тоже вполне вероятная ситуация – дух места может быть ранен, и даже серьезно, в результате нападения или решает вопросы жизни и смерти. Дух места может не вступать с вами в контакт много дней, месяцев и даже лет; он может не открыться вам никогда, но если это случится и он обнаружит себя перед вами – уверяю: вы поймете это сразу и ни с чем его не спутаете.
Дух коснется вас – и вы изменитесь. Вы почувствуете, что он осознает ваше присутствие и смотрит на вас, подобно дикому животному, замершему на месте и пристально изучающему чужака. В этой ситуации все решится с вашим следующим движением; оно определит ответ духа. Так как вы человек, дух захочет узнать, каковы ваши намерения и на чьей вы стороне. Своими действиями вам нужно будет доказать духу, что вы намерены сохранять природу, а не разрушать. Этот испытательный срок, как правило, не представляет собой большой проблемы, поскольку стоит лишь вам почувствовать присутствие духа и достичь первого сдвига в сознании – на уровне понимания того, что дух сознает ваше присутствие – и вы едва ли будете намеренно вредить ему. Однако дух может этого не знать, поэтому лучше продемонстрировать это ему своими поступками – что вы друг, а не враг. Вы можете исполнить для этого любую практику, церемонию или ритуал, из тех, например, что приведены в данной книге. Работайте с деревьями, животными и энергиями места; проводите как можно больше времени в священных местах, делайте приношения, ухаживайте за землей, и дух примет вас.
В какой-то момент, хотя точно и нельзя сказать, в какой именно, вы ощутите себя в этом месте как дома, и с той самой секунды уже всегда будете чувствовать в подобных местах себя как дома. Это не метафора, а факт. Например, первым местом, дух которого меня принял, когда я был ребенком, оказался лиственный лес умеренных широт. С тер пор я постоянно поддерживаю контакт с духами, живущими в лесах такого типа и всякий раз бывая в них, ощущаю себя там намного спокойнее, чем, скажем, в тропической саванне или в полярной пустыне, духи которых еще не приняли меня.
Исследуя различные возможности проекта и практик экошаманизма, мы знакомимся с различными экосистемами и местностями. Чем больше будет на земле мест, в которых мы сможем чувствовать себя как дома – тем лучше. Быть принятым духом места – для меня – один из самых просветляющих шаманских опытов. Удачи и вам в вашем путешествии!
Глава 7. Мечта человечества и мечта земли
В этой книге я делился с вами личным опытом и давал практические советы. Надеюсь, я сумел убедить вас в том, что шаманские практики расширяют сознание и открывают новые измерения, помогая увидеть мир целостным. Опыт общения и погружения в живую природу может вернуть нам утраченное чувство священного.
Многие мыслители полагали, что человечество движется от промышленной эпохи к веку информации и электроники, но печальная истина заключается в том, что последнее – суть развития первого, и наша культура, и наша цивилизация продолжают идти дорогой разрушений. Здоровое будущее человечества – нравится это корпорациям первого мира и их правительствам или нет – не просто дальнейшее развитие технологий и не постмодернистский доконструктивизм, исповедуемый сегодня некоторыми философскими группами, а целостный взгляд на мир, разумное использование технологий и сохранение экосистем планеты и ее жизнеспособности.
Что касается нынешнего состояния мира или его будущего, мы не должны вступать ни в какие научные или философские споры. Правильнее будет просто поговорить на волнующую вас тему с теми, кто живет в вашей местности более полувека. Спросите их, что изменилось на их памяти в лучшую сторону, а что – в худшую; чего больше – поймете сами. Поговорите с долгожителями этих мест о том, как изменились за это время люди, и в чем. Как здесь принято было раньше общаться друг с другом? Как здесь отдыхали? Что определяло взаимоотношения между местными жителями? Как они воспринимали эту землю, воду, воздух и другие виды энергии? Не нужно быть семи пядей во лбу, чтобы понять – по одним только этим изменениям – как мало мы оставим своим детям и насколько меньше – детям детей, если продолжим идти тем же путем.
Но винить в том себя – занятие бессмысленное, пустое и бесперспективное. Чувство вины опустошает и нагоняет тоску. Лучше делайте выводы и, заняв решительную позицию, стремитесь что-то изменить к лучшему. Да, именно так я хотел бы закончить эту книгу – предложением, вызовом и обязательством.
Я предлагаю вам изучать практики и контрпрактики экошаманизма с тем, чтобы присоединиться к какому-либо движению изменения сознания, вдохновляемому пониманием своей плоти как плоти мира. Когда дыхание воспринимается как прикосновение воздуха к самому себе, а круговорот воды в природе – как океаны, разливающиеся в наших венах, мы начинаем получать информацию из бесконечно большей системы, чем когда мы сосредоточены исключительно на своих проблемах и заботах. Это хорошее лекарство для современного мира.
Вызов, на который я предлагаю вам ответить, – объединение усилий ради прогресса. Если практики, изложенные в этой книге, или затронутые темы вызвали у вас отклик и заинтересовали хоть немного, ответьте на вызов и делитесь ими, развивайте, работайте над ними, создавайте новые способы их использования, углубляйте и расширяйте их.
Проект экошаманизма огромен, и я искренне надеюсь, что люди различных профессий, талантов и интересов внесут в него свой собственный уникальный вклад на благо мира, человечества и для личной самореализации. Истины универсальны. Они не могут принадлежать какому-то одному человеку или группе. Информационный дух природы подобен сети. Каждая часть связана с другой, и поэтому чем больше мы делимся своими знаниями с окружающими – тем скорее и большему научимся сами.
Моделью обязательств, которую я хочу вам представить, стала традиция индейцев виррарика. Это древняя и очень мудрая традиция. Я уже говорил о том, что беседа с людьми старшего поколения способна помочь нам понять, где мы были, где есть сейчас и куда направляемся. Поэтому с нашей стороны будет огромной, непростительной ошибкой пренебречь их опытом. Также будет большой ошибкой – не учитывать опыт древних народов, живущих в тесном общении с природой, до сегодняшнего дня глубоко погруженных в органическую реальность и почитающих взаимодействие как главный закон Вселенной. Эти коренные люди – также наши мудрые старцы, корни которых уходят глубоко в землю, в ее психику. Однако, например, индейцы виррарика обладают не только ценным для нас опытом, но и шаманской системой обязательств. Эти обязательства составляют эффективный, проверенный временем метод, позволяющий нам укрепить наши отношения с Духом земли.
Обязательства ведут к действиям. Прежде чем вы взяли на себя обязательство, вы можете какое-то время серьезно сомневаться; на этом этапе у вас есть шанс отказаться от действия. Но как только человек сознательно приносит обязательство, особенно в духовной сфере, шестеренки механизма начинают вращаться намного быстрее, и из ниоткуда появляются люди, помогающие вам в этом, обстоятельства складываются в вашу пользу. Я бы никогда не написал и одной книги, не говоря уже о нескольких, если бы не видение, дарованное мне в священном месте, и обязательство, которое я взял на себя перед этим местом – поделиться с людьми тем, чему я научился сам.
Я расскажу о системе обязательств виррарика, но это пример не для копирования, а для вдохновения. Старейшины племени проводят особые церемонии и выбирают хранителей джикары (подробно о джикаре написано выше) для каждого из тридцати главных божеств. Среди этих божественных сущностей – животворные духи Природы – Солнце, Огонь, Дождь, Кукуруза, множество священных мест и изображений предков. Действующие хранители передают свои джикары вновь назначенным хранителям каждые пять лет. В течение пяти лет хранитель воплощает дух своей джикары на каждой церемонии, во время каждого ритуала и паломничества. Он становится духом джикары даже в повседневной жизни.
Хранитель принимает имя духа джикары и воспринимается племенем как дух джикары в человеческом облике. Эта задача полностью меняет жизнь человека. В начале пятилетнего периода новый хранитель часто чувствует себя загнанным в ловушку своим обязательством и, возможно, даже недоволен тем, что его выбрали. Но я никогда не встречал хранителя, который бы спустя пять лет не жалел, что ему приходится отдавать свою джикару. Через пять лет тридцать хранителей становятся сплоченной единицей, моделью микрокосма Вселенной. Они испытывают гордость, понимая, что эта шаманская традиция основана на взаимодействии и равновесии между людьми и духами природы. Они знают, что новые хранители продолжат эту традицию.
Я расскажу о системе обязательств виррарика, но это пример не для копирования, а для вдохновения. Старейшины племени проводят особые церемонии и выбирают хранителей джикары (подробно о джикаре написано выше) для каждого из тридцати главных божеств. Среди этих божественных сущностей – животворные духи Природы – Солнце, Огонь, Дождь, Кукуруза, множество священных мест и изображений предков. Действующие хранители передают свои джикары вновь назначенным хранителям каждые пять лет. В течение пяти лет хранитель воплощает дух своей джикары на каждой церемонии, во время каждого ритуала и паломничества. Он становится духом джикары даже в повседневной жизни.
Хранитель принимает имя духа джикары и воспринимается племенем как дух джикары в человеческом облике. Эта задача полностью меняет жизнь человека. В начале пятилетнего периода новый хранитель часто чувствует себя загнанным в ловушку своим обязательством и, возможно, даже недоволен тем, что его выбрали. Но я никогда не встречал хранителя, который бы спустя пять лет не жалел, что ему приходится отдавать свою джикару. Через пять лет тридцать хранителей становятся сплоченной единицей, моделью микрокосма Вселенной. Они испытывают гордость, понимая, что эта шаманская традиция основана на взаимодействии и равновесии между людьми и духами природы. Они знают, что новые хранители продолжат эту традицию.
После того как человек выполнил взятое на себя обязательство и в течение пяти лет был хранителем джикары, его статус в племени меняется. Некоторые из хранителей затем становятся лидерами, другие возвращаются к своей скромной жизни преображенными, а те, кто должен стать шаманами, обычно отправляются в следующее путешествие с духом джикары, сроком на пять лет. И не важно, чем они занимаются после; они всегда будут ощущать мистическую связь с духом природы и будут счастливы оттого, что исполнили свое священное обязательство перед племенем и могущественными животворными силами.
Традиция хранения джикар может послужить нам примером того, как желание оздоровить отношения с природой становится источником силы. Я думаю, самый эффективный способ – взять на себя обязательство перед определенным измерением мира природы: перед Духом воды, или воздуха, или священного места. Мы можем установить традицию периодического принесения обязательств, а можем взять на себя обязательства в соответствии со сферой своей деятельности, будь то экономика, образование, бизнес или юридическое дело.
Но позвольте мне пояснить: я говорю о таком обязательстве, которое способно радикально изменить коллективную мечту потребительской культуры, и катализатором этого процесса могут стать прозрения и глубокие опыты, описанные в этой книге. Коллективная мечта современной культуры делает человечество врагом Земли: мы копаем ее, бурим, выжигаем, подвергаем всевозможным пыткам. Мечта же экошаманизма – это мечта самой Земли.
Чтобы вновь воссоединить мечту человечества с мечтой Земли, нам нужно начать с того, что мы делаем изо дня в день. Экошаманские опыты, раскрывающие мечту Земли, должны стать частью нашей повседневной жизни. Например, в школах будут учить взаимодействию с нашей родной планетой и населяющими ее видами жизни, а не тому, как добывать и обрабатывать природные ресурсы, чтобы как можно скорее продать их, а потом выбросить на свалку. Законодательная система будет учитывать права не только людей, но и других видов живых существ. Любой бизнес будет ответственен за загрязнение окружающей среды в результате своего производства, если станет нарушать экологический баланс биорегиона. Люди прекратят истощать природные ресурсы и заново познакомятся с землей, на которой живут.
Как видите, меня не интересуют мелкие перемены, я хотел бы полностью изменить мир, переориентировав коллективную мечту потребительского общества, чтобы она соединилась с мечтой Земли. Единственный известный мне способ это сделать – изменить человеческое сознание. Экошаманские практики и взятие на себя обязательств позволяют осуществить глубокие сдвиги в сознании и осознать нашу взаимосвязанность с другими формами жизни, в том числе духами мест.
Таким образом, обязательство берется вследствие пережитого опыта единства с полем энергии и сознания, являющими собой реальность нашей Вселенной. Этот опыт – единственное, что способно изменить мечту современного мира. Наполнитесь сознанием единства, возьмите на себя обязательства перед местным водоемом или клочком земли и постепенно меняйте свою повседневную жизнь во благо Земли и жизни.
Библиография
Aberley, Doug, ed. Boundaries of Home. Philadelphia: New Society Publishers, 1993.
Abram, David. The Spell of the Sensuous. New York: Vintage Books, 1996.
Adams, Carol. ed. Ecofeminism and the Sacred. New York: Continuum Publishing, 1993.
Adler, Margot. Drawing Down the Moon. New York: Penguin Books, 1986.
Altman, Nathaniel. Sacred Trees. New York: Sterling Publishing Co., 2000.
Andrews, Ted. Animal Speak. St. Paul: Llewellyn Publications, 1993.
Benitez, Fernando. Los Indios de Mexico. Mexico: Biblioteca ERA, 1968.
Berry, Thomas. The Dream the the Earth. San Francisco: Sierra Club Books, 1988.
Campbell, Joseph. The Masks of God: Primitive Mythology. New York: Viking/Compass, 1969.
Clinebell, Howard. Ecotherapy: Healing Ourselves, Healing the Earth. Minneapolis: Fortress Press, 1996.
Deloria, Vine. God is Red: A Native View of Religion. Golden, CO: Fulcrum Publishing, 1994.
Diamond, Irene and Gloria Feman Orenstein, eds. Reweaving the World: The Emergence of Ecofeminism. San Francisco: Sierra Club Books, 1990.
Elgin, Duane. Voluntary Simplicity. New York: William Morrow, 1993.
Endredy, James. Eathquakes for Body and Spirit. Rochester, VT: Bear & Co., 2002.
Fisher, Andy. Radical Ecopsychology. Albany: SUNY Press, 2002.
Flaherty, Gloria. Shamanism and the Eighteenth Century. Princeton: Princeton University Press, 1992.
Foster, Steven. The Book of the Vision Quest. New York: Fireside, 1992.
Friedel, David, Linda Schele, and Joy Parker. Maya Cosmos: Three Thousand Years on the Shaman’’ Path. New York: William Morrow and Company, 1993.
Geldard, Richard. The Spiritual Teachings of Ralph Waldo Emerson. Great Barrington, MA: Lindisfarne Books, 2001.
Gerber, Richard. Vibrational Medicine. Rochester, VT: Bear&Co., 2001.
Glendinning, Chellis. My Name is Chellis & I’m in Recovery from Western Civilization. Boston: Shambhala, 1994.
Goldstein, Eda. Ego Psychology and Social Work Patience. New York: The Free Press, 1995.
Grim, John, ed. Indigenous Traditions and Ecology. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2001.
Grinberg-Zylberbaum, Jacobo. Creation of Experience: The Synthergic Theory. Mexico: Instituto Nacional Para El Estudio De La Conciencia, 1998.
Grof, Stanislav. The Adventure of Self-Discovery. New York: SUNY Press, 1988.
Highwater, Jamake. The Primal Mind. New York: Harper & Row, 1981.
Hillel, Daniel. Out of the Earth: Civilization and the Life of Soil. New York: The Free Press, 1991.
Hillman, James, and Michael Ventura. We’e Had a Hundred Years of Psychotherapy and the World’s Getting Worse. New York: Harper Collins, 1992.
Hutton, Ronald. Shamans: Siberian Spirituality and the Western Imagination. London: Hambledon and London, 2001.
Jamal, Michele, ed. Shapeshifters: Shaman Women in Contemporary Society. New York: Arkana, 1987.
James, William. Varieties of Religious Experience. New York: Simon & Schuster, 1997.
Jensen, Bernard, and Mark Anderson. Empty Harvest: Understanding the Link Between Our Food, Our Immunity, and Our Planet. New York: Penguin Putnam, 1990.
Jung, Carl. Man and His Symbols. New York: Dell Publishing, 1964.
Jung, Carl. Memories, Dreams, Reflections. New York: Vintage Books, 1963.
Kalweit, Holger. Dreamtime & Inner Space. Boston: Shambhala, 1984.
Kalweit, Holger. Shamans, Healers, and Medicine Men. Boston: Shambhala, 1987.
Kanner, Allen D., Theodore Roszak, and Mary E. Gomes, eds. Ecopsychology: Restoring the Earth, Healing the Mind. San Francisco: Sierra Club Books, 1995.
Kellert, Stephen, and Edward Wilson, eds. The Biophilia Hypothesis. Washington, DC: Island Press, 1993.
Kimbrell, Andrew, ed. The Fatal Harvest Reader: The Tragedy of Industrial Agriculture. Sausalito, CA: Foundation for Deep Ecology, 2002.
LaChapelle, Dolores. Sacred Land, Sacred Sex. Durango, CO: Kivaki Press, 1988.
Macy, Joanna, and Molly Young Brown. Coming Back to Life. Gabriola Island, BC: New Society Publishers, 1998.
Mander, Jerry. In the Absence of the Sacred: The Failure of Technology & the Survival o the Indian Nations. San Francisco: Sierra Club Books, 1991.
Marks, William E. The Holy Order of Water. Great Barrington, MA: Bell Pond Books, 2001.
Maslow, Abraham. Religions, Values and Peak Experiences. New York: Penguin Books, 1964.
Maybury-Lewis, David. Millenium: Tribal Wisdom and the Modern World. New York: Viking, 1992.
Merleau-Ponty, Maurice. Phenomenology of Perception. London: Routledge Classics, 1958.
Merleau-Ponty, Maurice. The Visible and the Invisible. Evanston, IL: Northwestern University Press, 1973.
Metzner, Ralph. Green Psychology. Rochester, NY: Park Street Press, 1999.
Metzner, Ralph. The Unfolding Self. Novato, CA: Origin Press, 1986.
Milbrath, Lester. Envisioning a Sustainable Society. Albany: SUNY Press, 1989.
Miller, John. Egotopia: Narcissism and the New American Landscape. Tuscaloosa: University of Alabama Press, 1997.
Narby, Jeremy, and Francis Huxley, eds. Shamans Through Time. New York: Tarcher/Putnam, 2001.
Nicholson, Shirley, ed. Shamanism: An Expanded View of Reality. Wheaton, IL: The Theosophical Publishing House, 1987.
Orr, David. Earth in Mind: On Education, Environment and the Human Prospect. Washington, DC: Island Press, 1994.
Pinkson, Tom Soloway. The Flowers of Wirikuta. Rochester, VT: Destiny Books, 1997.
Ripinsky-Naxon, Michael. The Nature of Shamanism. Albany: SUNY Press, 1993.
Roszak, Theodore. The Voice of the Earth: An Exploration of Ecopsychology. New York: Touchstone, 1992.
Sessions, George. Deep Ecology for the 21st Century. Boston: Shambhala, 1995.
Shepard, Paul. Nature and Madness. Athens GA: The University of Georgia Press, 1982.
Shepard, Paul. The Tender and the Sacred Game. New York: Scribners, 1973.
Shi, David. The Simple Life: Plain Living and High Thinking in American Culture. Athens, GA: University of Georgia Press, 1985.
Snyder, Gary. The Practice of the Wild. New York: North Point Press, 1990.
Soule, Michael, and Gary Lease, eds. Reinventing Nature? Washington, DC: Island Press, 1995.