Другой смысл выражения «применяй переправу через реку» может означать «будь вдохновленным на проведение изменений и реформ». «Не бросишь далекое» – в этом выражении следует видеть предупреждение против расслабления и потери бдительности, которые весьма возможны во времена СОГЛАСОВАННОСТИ. Разве может правитель, будучи расслабленным, смотреть глубоко и видеть далеко в заботе о будущем? В наведении порядка и СОГЛАСОВАННОСТИ необходимо вникать во все тонкости, повсюду распространять свое влияние, ничего не упускать из виду, даже вещи совершенно далекие.
Во времена СОГЛАСОВАННОСТИ друзья часто исчезают, ты избавляешься от друзей из-за своей расслабленности. Из-за этого состояния правитель теряет чувство меры и лишается ограничений, поэтому ему необходимо самого себя ограничивать и направлять. Если не откажешься отличного интереса, связанного с увлечениями и товарищами, тогда не сможешь сохранить меру и Путь срединности. Поэтому и говорится: «Друг исчезнет». Часто правители древности вынужденно попадали в противоречивые обстоятельства, следуя букве закона. Если воздерживались от роскоши, тогда роптала близкая родня. Если устанавливали меру на недвижимости, то ущемляли аристократов, знать. Следовательно, сталкивались с трудностями. Но если в установлении порядка правитель не мог преодолеть личную привязанность, то на его Пути возникали еще большие трудности. На Пути наведения порядка и установления СОГЛАСОВАННОСТИ нужно применять 4 вышеуказанных действия, тогда сможешь соединиться с качеством Духа Девятки второй, поэтому говорится: «Обретешь поощрение в срединности движения». Так сможешь пребывать в СОГЛАСОВАННОСТИ и осознать значение продвижения в равновесии.
11 | Д2 Сводные толкования
Ху Бинвэнь говорит:
«Если ты способен охватывать и вмещать пониманием, но при этом не умеешь решительно ограничивать и применять меру, то нет в тебе срединности равновесия между твердостью и мягкостью. Необходимо иметь способность принимать и грязные, темные стороны жизни, но при этом не терять способность быть твердым и решительным в действиях. Если умеешь быть таким, значит, соединяешься со срединностью. Другое испытание – личная привязанность к родственникам и близким по духу людям. Если поддашься этому, то легко придешь к искажениям и отклонениям на Пути, потеряешь срединность, перестанешь понимать, что ценное, а что нет. Путь срединности – не оставлять далекого и не упускать близкого, не иметь пристрастия к друзьям».
Гун Хуань говорит:
«В словах к Начальной Девятке говорится: „Выйдет целый пучок“, а в Девятке второй говорится: „Друзья исчезнут“. Почему так? Начальная Девятка – это совершенномудрый, который находится в самом низу. Он стремится продвигать свой род, чтобы пройти дальше наверх. А Девятка вторая – это большой сановник, который стремится быть независимым от влияния, и поэтому он стремится избавиться от причастности к своим друзьям. Если он избавляется от близких к себе, тогда он будет способен беспристрастно увидеть одаренных людей в Поднебесной и применить их. Если же он будет сохранять пристрастие только к своим друзьям, тогда одаренные в Поднебесной останутся без применения. Именно в этом различие этих уровней».
11 | Д2 Замечание Ли Гуанди
В «Толковании Образов» Конфуций говорит, что на этом уровне самыми главными являются слова «вмещать в себя грязь и дикость», так как сердце человека мудрого и одаренного ничего не отбрасывает, а вмещает все понятия. Если великие правители высокой древности хотели идти по своему Пути вместе со всем живым в этой Поднебесной, то они должны были воплотить в себе сознание Неба и Земли и исчерпывающе выразить Путь государя и наставника, не отказываясь ни от чего. Однако способность принимать грязь и дикость не должна стать оправданием всеприятия и смешения себя со всем окружающим. Необходимо четко различать поступки, чтобы выносить правильные решения, необходимо руководствоваться справедливостью и трезво оценивать, чтобы действовать. Только так сможешь и в деятельности, и в бездеятельности сохранить срединный Путь. В «Рассуждениях и изречениях» Конфуций говорит о 4 достоинствах: доверии, человеколюбии, справедливости и долге. 4 действия в словах к этому уровню соотносятся с 4 достоинствами Конфуция, потому что в основе и того и другого лежат широта и щедрость.
11 | Девятка вторая. Малый образ
Объемлешь дикое поле – обретешь поощрение в равновесном движении. Потому что есть величие света.
11 | Д2.МО Толкование Чэн И
Выражение «объемлешь дикое поле» означает распространение внимания на все четыре стороны, которые объединяются в твоей Силе духа срединности. А свет на этом Пути проявляет величие.
11 | Д2.МО Замечание Ли Гуанди
Выражение «вмещаешь в себя дикое поле» указывает на начало исправления Пути. При этом вмещение дикости через обретение согласия со срединным Путем является просвещением света, величием правды, ясным суждением без корысти. Такие качества, безусловно, позволяют тебе переправиться через реку2. И есть свет, в котором не оставляешь без внимания ничего далекого. И есть справедливость, из-за которой не исчезают друзья. Все это действия, которые помогает вмещению дикого. На срединном Пути нет ничего, что не согласовалось бы с волей Неба.
11 | Девятка третья
Не бывает ровной дороги без склона. Без ухода не будет возврата. Верность в тяготах поможет избежать неприятностей. Нельзя жалеть о своем доверии. В еде будет достаток, богатство.
11 | Д3 Исходный смысл
Вот уже близка середина Пути, и СОГЛАСОВАННОСТЬ приходит к пику развития, после которого уже возможен приход НЕСОГЛАСОВАННОСТИ, 12. «Жалеть» означает тревожиться, беспокоиться. «Доверие» – это вера в то, чего ожидаешь. Слова предостерегают гадающего о том, что в трудностях и тяготах необходимо сохранять верность, и тогда будет отсутствие неприятностей и наличие богатства.
11 | ДЗ Толкование Чэн И
Тройка находится на середине знака СОГЛАСОВАННОСТЬ. Она стоит над всеми янскими уровнями, и это есть полнота СОГЛАСОВАННОСТИ. Закономерности развития вещи подобны движению по кругу, и то, что внизу, обязательно поднимется, а то, что вверху, обязательно опустится. После развития СОГЛАСОВАННОСТИ придет время НЕСОГЛАСОВАННОСТИ. Девятка третья говорит о расцвете СОГЛАСОВАННОСТИ, которая еще может продвинуться вперед, но при этом уже появляется предостережение, которое говорит: нельзя постоянно пребывать в покое и мире так, чтобы не возникало опасного склона. Это означает, что не бывает постоянной СОГЛАСОВАННОСТИ и нельзя постоянно подниматься вверх без возврата вниз. Инь обязательно вернется, ровный подъем перейдет в склон, уход приведет к возврату, и наступит время НЕСОГЛАСОВАННОСТИ. Таково действие Небесного закона. Поэтому во времена СОГЛАСОВАННОСТИ нельзя расслабляться, необходимо помнить о трудностях и в незыблемой Верности правде осуществлять свои действия. Только так может быть отсутствие неприятностей. Если способен в тяготах сохранять Верность Замыслу, тогда сможешь постоянно сохранять состояние СОГЛАСОВАННОСТИ. При таких условиях и без сверхусилий, не обременяя себя тяготами и сожалениями, обретешь желаемое. Когда не теряешь, получая желаемое, значит, пребываешь в доверии. В таком случае всегда будешь доволен достатком и жалованьем. То, что жалуется тебе, уже представляет собой богатство и изобилие, и если ты правильно пребываешь в СОГЛАСОВАННОСТИ, тогда богатство твое способно длиться долго. Так как Сила духа добра имеет свойство накапливаться день ото дня, то и богатство будет прибывать день за днем. Но следует помнить, что полнота и изобилие часто приводят к тому, что теряется Путь, и в результате достаток также разрушается и исчезает.
11 | ДЗ Сводные толкования
Сян Аньши говорит:
«В выражении „не бывает ровной дороги без склона“ речь идет о 3 ян. А выражение „без ухода не будет возврата“ говорит о 3 инь. В обоих случаях отрицательную частицу „не“ следует понимать как неизбежную необходимость, и нужно иметь к этому доверие, просто довериться этому. Поскольку СОГЛАСОВАННОСТЬ обязательно достигнет предела, нельзя предотвратить это, но нужно правильно взаимодействовать с пределом СОГЛАСОВАННОСТИ. Главное – внутренним усилием справиться с ощущением опасности и страхом в сердце, тогда в делах не будет ошибок и неприятностей. Когда придет к тебе доверие, тогда уйдут огорчения и сожаления. В таких обстоятельствах, конечно, будешь обладать богатством и наслаждаться им».
Сюй Чжифан говорит:
«Маленький человек одолевает правителя, потому что, хоть и ленив, но не засиживается и наносит удары по маленьким целям. Если в трудностях не теряешь твердости и пребываешь не в лености, а в Верности; если в твоей Верности нет трещин, по которым можно ударить, то таким образом достигнешь отсутствия неприятностей. Тогда сможешь не печалиться и не огорчаться в своем доверии. Движение жизни таково, что инь и ян постоянно находятся в соединении, а НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ и СОГЛАСОВАННОСТЬ сменяют друг друга. Есть предупреждение о „Верности в тяготах“, но нельзя огорчаться. Что же можно поделать в таких обстоятельствах? Отвечаю: склон и ровная дорога, уход и приход – это Небесное движение циклов, и невозможно, чтобы их не было. Выражение „Верность в тяготах и отсутствие сожалений“ указывает на уровень человека, на человеческие дела. Между Небом и человеком существует некая закономерность взаимодействия, которая заключается в преодолении, поскольку время преодолевает человека. В постоянстве этого взаимодействия обязательно будут изменения и преобразования, в которых задача человека – удерживать и сохранять свой Путь. Если ты будешь действовать в согласии с Небесным круговращением, тогда не будет дел, в которых не было бы предвидения. Таков плод усилий совершенномудрых древности, которые оставили людям Книгу Перемен».
Сюй Чжифан говорит:
«Маленький человек одолевает правителя, потому что, хоть и ленив, но не засиживается и наносит удары по маленьким целям. Если в трудностях не теряешь твердости и пребываешь не в лености, а в Верности; если в твоей Верности нет трещин, по которым можно ударить, то таким образом достигнешь отсутствия неприятностей. Тогда сможешь не печалиться и не огорчаться в своем доверии. Движение жизни таково, что инь и ян постоянно находятся в соединении, а НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ и СОГЛАСОВАННОСТЬ сменяют друг друга. Есть предупреждение о „Верности в тяготах“, но нельзя огорчаться. Что же можно поделать в таких обстоятельствах? Отвечаю: склон и ровная дорога, уход и приход – это Небесное движение циклов, и невозможно, чтобы их не было. Выражение „Верность в тяготах и отсутствие сожалений“ указывает на уровень человека, на человеческие дела. Между Небом и человеком существует некая закономерность взаимодействия, которая заключается в преодолении, поскольку время преодолевает человека. В постоянстве этого взаимодействия обязательно будут изменения и преобразования, в которых задача человека – удерживать и сохранять свой Путь. Если ты будешь действовать в согласии с Небесным круговращением, тогда не будет дел, в которых не было бы предвидения. Таков плод усилий совершенномудрых древности, которые оставили людям Книгу Перемен».
11 | Девятка третья. Малый образ
Если не уйдешь, то не вернешься. Это граница соединения Неба и Земли.
11 | ДЗ.МО Толкование Чэн И
Выражение «если не уйдешь, то не вернешься» означает, что ты находишься на границе соединения Неба и Земли. Ян находится внизу, но стремится вверх. Инь находится наверху, но обязательно должен опуститься вниз. Сгибание, выпрямление, уход и приход – это постоянный закон. На Пути соединения Неба и Земли можно понять закон постоянства и закон непостоянства, НЕСОГЛАСОВАННОСТИ. Таким образом, в этом есть предостережение.
11 | Шестерка четвертая
Украшение за украшением. Не разбогатеешь от своего соседа. Невоздержанность через доверие. Нет предостережений через доверие.
Уже прошли половину знака и вошли в область 3 инь. Здесь СОГЛАСОВАННОСТЬ достигает пика, поэтому говорится о красоте 3 инь, которые стремятся вниз. Не ждешь богатства, но по своим качествам должен обладать доверием и следовать за ним. Однако и в доверии своем не берешь в расчет предостережения и приказы. Если гадающий ведет себя как маленький человек, то соединяется с тем, что вредит правильному пути. Благородный же человек должен внять предостережениям, которые ему даются. Инь – это пустота, ян – это наполненность, поскольку все эти уровни иньские, то и говорится, что не разбогатеешь от соседства с инь.
11 | Ш4 Толкование Чэн И
Шестерка четвертая находится в верхнем знаке. Устремления воли ее состоят в том, чтобы вернуться вниз. Выше над ней также 2 инь, и их волеустремления также направлены вниз. Шестерка четвертая летит, как стрела, по направлению вниз и подобна в этом стремлении своему соседу. Соседи – это люди одного с тобой вида. Это слово указывает на то, что Пятерка и Верхний уровень одного качества с Четверкой.
В Поднебесной устроено так, что когда богатство проявляет себя и порождает качество одного с ним вида, то тем самым порождает прибыль. Когда же нет богатства, то в этом случае действует единство воли. Три инь – сущности, которые должны находиться внизу, а здесь находятся наверху, поэтому теряют свое истинное предназначение, отчего воля их направлена вниз. Именно об этом говорят слова «не разбогатеют», а будут следовать друг за другом, «не ждут предостережений», а пребывают в искренности взаимного соединения. Стремление Силы дыхания инь опуститься вниз и Силы дыхания ян подняться наверх как раз выражено в знаках НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ, 12, и СОГЛАСОВАННОСТЬ.
То соединение, то рассеяние – это и есть постоянство закономерностей. И если СОГЛАСОВАННОСТЬ перевалила за середину, то следует ждать изменений. В этом знаке мудрый человек стремится быть на третьем уровне, где говорится о Верности в тяготах, которая приведет к наличию богатства. Тройка по своему положению только подошла к середине знака, стремится к ней и поэтому способна понять предостережение и сохранить себя в целости.
Четверка уже перевалила через середину, поэтому обязательно наступят перемены – таков закон. Здесь намеренно оговариваются обстоятельства начала и окончания, возврата и обращения. Пятерка – это хозяин СОГЛАСОВАННОСТИ, и таким образом снова говорится о значении того, как нужно пребывать в СОГЛАСОВАННОСТИ.
Чэнь Гай говорит:
«Четверка располагается в верхнем знаке, находится на положении, близком к государю. 3 ян уже продвинулись и радуются, делят вместе с одаренными людьми свое положение. Общность их воли стремится к обретению положения, а не богатства от своего соседа, и без предостережений будет доверие».
Чжао Яньсу говорит:
«Шестерка четвертая спускается вниз от Шестерки пятой, которая как государь обращается вниз к одаренным людям янской Силы духа. В сердце она полна спокойствия и отдыха».
Ли Цзянь говорит:
«Иньская Сила дыхания поднимается вверх, янская Сила дыхания опускается вниз. Таким образом, на Пути Неба и Земли соединение в СОГЛАСОВАННОСТИ. Наверху через скромность и опустошение принимаешь тех, кто находится внизу. Внизу через твердость воли служишь тем, кто наверху. Верхи и низы, таким образом, обладают доверием, и государь и слуга соединяют свои предназначения в СОГЛАСОВАННОСТИ. А когда государь и слуга соединяются в СОГЛАСОВАННОСТИ, тогда и в Поднебесной устанавливается СОГЛАСОВАННОСТЬ. Поскольку нижние 3 уровня твердостью и прямотой служат верхним, а верхние 3 уровня скромностью и опустошением принимают нижних и Четверка находится на соединении 3 знаков, то в ней выражается этот смысл».
Юй Янь говорит:
«Повторение слова „украшение“ означает ускорение, движение стремглав и указывает на взаимное стремление следовать вниз. В Переменах иньская пустота указывает на отсутствие богатства. Шестерка четвертая – иньский уровень, поэтому и говорится: „Не разбогатеешь“».
Хэ Кай говорит:
«Это уровень, который находится точно на границе соединения инь и ян в СОГЛАСОВАННОСТИ. Выражение „стремглав ринуться вниз“ говорит, что будто бы стая птиц быстро движется вниз. Иньская пустота означает отсутствие богатства для всехиньских уровней. „Сосед“ указывает на пятый и Верхний уровни. Четверка прижимается к ним, будучи соседом, все они следуют друг за другом и движутся вместе в едином направлении. Получается, что все 3 инь стремятся помочь ян, не ждут поучений и предостережений, но способны относиться к нижним янским уровням с доверием».
В «Толковании Образов» говорится, что иньские уровни – это маленькие люди, которые, возвращаясь, приходят вниз. Однако в «Объяснении устройства знака» говорится: «Верх и низ соединяются, и в их движениях воли появляется общность». Четверка и Пятерка соответствуют премьер-министру и государю, они являются хозяевами в соединении с низом, главными в движении возврата. Об этом в «Малом образе» сказано: «Желания из средины сердца», то есть когда стремление обрести равновесие определяет главное желание сердца. Богатство и полнота не являются здесь сердечным желанием, поскольку скромность и иньская опустошенность не могут сами себя наполнить.
11 | Шестерка четвертая. Малый образ
Во всем не может быть богатства. Потому что теряешь настоящее. Нет предостережения к доверию, просто желания из средины сердца.
11 | Ш4.МО Исходный смысл
Инь находится наверху, значит, теряет изначальную истинность.
11 | Ш4.МО Толкование Чэн И
Теряешь настоящее, потому что стремишься уйти вниз. Не ждешь богатства, следуя за соседями3. Потому что 3 инь находятся наверху и в этом теряют свою истинность, потому что инь – это сущность, которая изначально должна находиться внизу. Не ждешь предостережения, а искренне соединяешься, так как внутри сердца есть желание к соединению. Непреложность закона – это Небо, а то, что объединяет множество людей, – это время.
11 | Ш4.МО Сводные толкования
Ли Цзянь говорит:
«В словах к уровню говорится: „Не будет богатства“. А в „Малом образе“ говорится: „Теряешь настоящее“. Все это означает, что нельзя в богатстве и знатности возгордиться перед другими людьми. Внутри должны быть пустота, равновесие, отсутствие „я“. „Соседи“ – это люди твоего разряда, само слово указывает на Пятерку. И у Четверки, и у Пятерки есть желание двигаться. На Начальном уровне объясняется, что происходит соединение с верхом. А на четвертом уровне объясняется, что происходит соединение с низом. Так верх и низ соединяются, и воля их едина».