Кхечари-мудра
Дословно в переводе – это «мудра взлета вверх». Это одна из сложных мудр, если выполнять ее по правилам йогов старой закалки, потому что для правильного освоения мудры практиковалась постепенное подрезание связок, прикрепляющих язык к нижнему нёбу. В более простой позиции мудра используется для медитативных практик таким образом: язык заворчивается во рту кончиком вверх и его нижняя часть прижимается к нижнему нёбу, а кончик начинает медленно двигаться в сторону нёбных пазух. При этом выполняется удджайи пранаяма, пока не появится ощущение усталости или неудобства, если язык войдет в пазухи, произойдет активная стимуляция мозга.
Дышать во время мудры разрешается произвольно и ритмично, и только после относительно длительных тренировок можно начать снижать дыхательный ритм до 5–8 дыханий в минуту или еще ниже (если есть контроль Учителя).
Во время физических нагрузок данную мудру не выполняют, поскольку она не только не приносит пользы, но и вредит здоровью. Согласно древним текстам, эта мудра поддерживает в теле энергию кундалини шакти, то есть дает неограниченные возможности для сохранения жизненной силы. Но при неумелом использовании эта же мудра способна вызвать сбои в соединении астрального и физического тел – так появляются «странствующие души», которые потеряли свое тело и не могут в него вернуться.
Шамбхави-мудра
Иначе – «мудра господина Шивы». Эта мудра предназначена для перевода обыденного сознания в чистое созерцание, она используется для медитаций. Для того чтобы ее выполнить, нужно принять удобную для медитации позу: позвоночник прямой, руки опущены на колени в положении чин или джняна мудр. Для сосредоточения выбирается противоположная взгляду точка, которую нужно медленно двигать в воображении вверх, следя за ней глазами, но подбородок не поднимать. Конечное положение точки – между бровями, куда и следует направить взгляд. В этой позиции нужно замереть, удерживая точку между бровями внутри черепа. Мудра помогает выходу из собственного сознания и слиянию с божественным сознанием. Однако могут быть побочные эффекты в виде головокружения или тошноты, поэтому практиковать ее нужно осторожно.
Агочари-мудра
В переводе – «Неведомая позиция», одна из излюбленных мудр для медитации. Выполняют ее в удобной медитативной позе, с одним условием – чтобы выбранная асана давала единую линию спины, шеи и головы. Взгляд направляется на самый кончик носа, поэтому у мудры есть второе название – насикагра дришти («взгляд на кончик носа»). Удерживать взгляд в таком положении можно столько, сколько получится. Первоначально получаться будет плохо, но напрягать зрение нельзя, этот процесс должен быть естественным. Поэтому тренировки дришти долгие, умение приходит только со временем. Но мудра оказывает неоценимую помощь, развивая способность к сосредоточению.
Акаши-мудра
Дословно означает «Позиция внутреннего пространства». Это одна из мощных йогических мудр, позволяющая достичь трансового состояния, поэтому она практикуется только постепенно и очень осторожно. Для выполнения мудры принимается любая удобная сидячая асана, язык ставится в позицию Кхечари-мудры, выполняются удджайи пранаяма и Шамбхави-мудра. В то же время голова запрокидывается назад, но так, чтобы затылок не касался спины. Дышать нужно медленно и глубоко, а в позе оставаться с каждым разом все дольше и дольше. Позиция сложная, к ней нужно сначала привыкнуть, дыхание может вызывать неприятные ощущения. Со временем это проходит. Мудра дает глубокое погружение в состояние медитации.
Ваджроли-мудра
Это одна из мудр, являющаяся подготовительной для выполнения Мула-бандхи («корневого замка») и в переводе означает «удар молнии». Эта мудра связана с пробуждением энергии Кундалини. Для ее выполнения садятся в медитативную позу, руки кладут на колени, глаза закрывают. Сосредоточиваются на мышцах нижней части живота и заставляют их сократиться и напрячься, сжимая мочеполовые органы, в результате чего они подтягиваются вверх. Мудра позволяет контролировать выход сексуальной энергии, перевести эту энергию на более высокий духовный уровень.
Ашвини-мудра
Дословно – «поза лошади». Для выполнения мудры принимают медитативную позу, закрывают глаза и на несколько секунд сжимают мыщцы ануса, затем расслабляют, через несколько секунд снова сжимают. Так поворяют несколько раз. На второй стадии со сжатием ануса нужно синхронизировать вдох, а с расслаблением – выдох. Тоже повторяется несколько раз. Мудра позволяет контролировать сжатие-разжатие сфинктера и необходима для освоения Мула-бандхи – «корневого замка».
Мула-бандха
«Корневой замок» – называется так потому, что запирает или высвобождает сексуальную энергию, поднимая ее из Муладхары в более высокие чакры. Выполнение Мула-бандхи необходимо для пробуждения Кундалини. В процессе обучения необходимость в мышечном сокращении отпадает, но на первых порах это необходимое условие освоения упражнения.
Для выполнения «корневого замка» нужно принять удобную медитативную позу и визуально представить расположение Муладхары. Наилучшая позиция – колени на полу, пятки касаются ягодиц или промежности (сидхасана и сидха-йони асана). Глаза закрыты. Представив расположение Муладхары, нужно найти точку спускового крючка (у женщин она находится в месте соединения матки и влагалища, у мужчин – между половыми органами и анусом на промежности).
Упражнение заключается в сжатии и ослаблении мышц вокруг данной точки. Причем, если не получается сжатие только мышц вокруг точки, можно сжимать всю область промежности вместе с анусом. По мере тренировки начинает сжиматься только спусковая точка.
По углублению визуализации – всплеск сексуальной энергии должно вызывать не мышечное сокращение, а просто представление точки спускового крючка или самой чакры. Вместе с Мула-бандхой обычно выполняют удержание дыхания (на вдохе или на выдохе) и еще один замок, на этот раз горловой – Джаландхара-бандху.
Джаландхара-бандха
«Горловой замок» («подбородочный замок») отсекает движение энергии Кундалини, сжимая ее между Муладхарой и Вишудхой. В технике раджа-йоги нужно сесть в падмасану (сидхасану), чтобы колени касались пола. Если сесть не получается, то упражнение выполняется стоя. Ладони на коленях, тело расслаблено, глаза закрыты. На вдохе дыхание задерживают, голову опускают на грудь (подбородок в яремную ямку). Затем руки нужно выпрямить, не отрывая от коленей, а плечи – подать вверх и вперед, удерживая позу как можно дольше, до выдоха. На выдохе нужно расслабиться, опустить плечи, поднять голову и немного отдохнуть. Затем повторить еще один раз.
Положение с опущенной головой считается замком, с поднятием головы замок снимается. Другой способ выполнения – через технику Кундалини. В этом случае напряжения рук и ладоней не требуется, голова просто опускается на грудь, а сжимание энергии происходит на ментальном уровне.
Техника имеет противопоказания: бандха запрещена при высоком внутричерепном давлении, гипертонии, а также при заболеваниях сердца.
Уддияна-бандха
Уддияна-бандха – «взлетающая вверх» – это вариант Уддияны. Эта бандха выполняется в позе сидя (колени на полу, руки на коленях, глаза закрыты). На глубоком выдохе делается задержка дыхания и принимается Джаландхара-бандха – мышцы живота сжимаются вовнутрь и вверх; в этой позе нужно оставаться столько, сколько получится. Затем можно вдохнуть и расслабиться. После отдыха и восстановления дыхания все повторить снова.
У этой бандхи есть противопоказания: болезни сердца, гипертония, язва и гастрит, а также беременность.
Маха-бандха
Маха-бандха, или «большой замок» – это комплекс нескольких бандх (трех только что упомянутых – Мула-бандхи, Джаландхара-бандхи, Уддияна-бандхи) и задержки дыхания после выдоха – бахир-кумбхаки. Упражнение выполняется в любой асане с коленями на полу (падмасана, сидхасана, сидха-йони асана) и руками на коленях.
На медленном и глубоком вдохе выполняется джаландхара-бандха, затем Уддияна-бандха и Мула-бандха; комплексная поза удерживается, пока есть ощущение удовольствия. Затем поочередно отпускается в обратной последовательности – Мула-бандха, Уддияна-бандха, Джаландхара-бандха; голова поднимается, выдыхается остаток воздуха из легких, затем делается спокойный и медленный полный вдох.
Жесты здоровья
Хасты, если транскрибировать это слово, окажутся ближайшими родичами жестов – это положения или движения пальцев. Они имеют длинную историю. – Хасты – это отголосок ритуальной магии, и некогда они символизировали определенные состояния души и физические качества не только у наследников древнего знания – индийцев. Если быть справедливыми, хасты и до сих пор применяются потомками языческих жрецов – современными священниками.
А некоторые из хаст стали магическими знаками, которыми пользуемся и мы с вами. Только мы утеряли связь этих древних жестов с нашим здоровьем, навсегда позабыв далекую протородину, из которой вышли все индоевропейские народы. Зато в самой Индии хасты остались и как священные знаки, и как ритуальные положения пальцев, и как жесты йоги, и как положения рук во время национальных танцев.
Из древности до нашего времени в Индии дошло 52 положения пальцев. Семь из них считаются священными (потому как касаются семи священных чакр), двадцать пять – базовыми, а оставшиеся – специального назначения. Они имеют лечебный эффект и используются реже остальных.
Все эти «распальцовки» имеют связь с мифологией, религией и историей. На них, как говорится, почивает дух вечности. Все сегодня знают, что наши руки – весьма чувствительный «прибор», способный находить нарушения биополя или места с отрицательной и положительной энергией. Но мало кто догадывается, что пальцы не только могут ощущать энергию, они способны и перенаправлять энергопотоки внутри самого тела. Если при выполнении асан мы занимаем определенное положение, напрягаем одни мышцы и расслабляем другие, то, складывая пальцы тем или иным образом, мы перенаправляем потоки энергии по различным каналам внутри нашего организма. И каждый палец по древним преданиям имеет свое неповторимое значение.
Большой палец связан со стихией Ветра, по восточной философии относится к первоэлементу Дерево, в теле человека имеет проекцию на половую чакру и головной мозг. Соотносится с синим цветом. Две фаланги большого пальца отвечают за печень и желчный пузырь: печень проецируется на нижней фаланге, желчный пузырь – на верхней. Кроме того, массаж этого пальца стимулирует работу мозга и лимфатической системы.
Указательный палец связан со стихией Огня и первоэлементом Огонь, в теле человека имеет проекцию на горловую чакру и связан с властными качествами человека. Соотносится с голубым цветом. Фаланги пальца отвечают за тонкий кишечник и сердце (верхняя – тонкий кишечник, средняя – сердце). Кроме того, массаж этого пальца стимулирует работу желудка, толстый кишечник, нервную систему, позвоночник и головной мозг.
Средний палец связан со стихией Земли и первоэлементом Земля, в теле человека он имеет проекцию на чакру солнечного сплетения. Соотносится с фиолетовым цветом. Верхняя фаланга пальца отвечает за желудок, поджелудочную железу, селезенку. Массаж этого пальца стимулирует работу кишечника, кровеносной системы, мозга, органов пищеварения, успокаивает нервную систему и снимает аллергические реакции.
Безымянный палец связан со стихией Металла и первоэлементом Металл, в теле человека имеет проекцию на лобную чакру. Соотносится с красным цветом. Верхняя фаланга пальца отвечает за толстый кишечник, средняя фаланга пальца – за легкие. Кроме того, массаж этого пальца стимулирует работу печени, эндокринной системы, успокаивает нервную систему.
Мизинец связан со стихией Воды и первоэлементом Вода, в теле человека имеет проекцию на сердечную чакру. Соотносится с зеленым цветом. Верхняя фаланга пальца отвечает за мочевой пузырь, средняя фаланга пальца отвечает за почки. Кроме того, массаж этого пальца стимулирует работу сердца, тонкого кишечника, двенадцатиперстной кишки, успокаивает нервную систему.
Наши пальцы связывают между собой различные энергетические каналы и заставляют энергию течь в нужном телу направлении. Когда мы совершаем движения пальцами, то посылаем энергию внутри тела туда, где она наиболее необходима, и помогаем снять блоки на ее пути, прочистить каналы. Движения пальцев совершают и еще одну важную для тела вещь: они перераспределяют энергию, выводят ее из областей, где она накапливается, в области, лишенные жизненной силы. Таким образом происходит гармоничное распределение живительных потоков внутри тела.
Движения рук, когда ладони обращены кверху, позволяют наилучшим образом передать информацию каждой клетке нашего тела и снабдить ее энергетическим питанием. Когда мы вытягиваем пальцы, то в их кончики начинает поступать космическая энергия, которая растекается по каналам внутри тела. К тому же пальцы можно рассматривать как «вечные батарейки», способные дать «ток», если расположить их около того или иного органа или части тела. А когда мы соединяем в кольцо большие и средние пальцы, энергия начинает течь внутри тела по большому кругу (перикард – легкие). Когда же мы резко выпрямляем все пальцы, а большой прижимаем к ладони, мы перенаправляем направление движения энергии.
Если мы выпрямляем большой палец, то заставляем энергию двинуться из нижней части тела вверх, усиливая кровоток и энергоснабжение мозга. Так что каждое движение пальцев с точки зрения энергетики имеет огромный смысл.Хасты, связанные с определенным положением руки, головы или корпуса, носят название мудр. И хотя оба названия часто касаются одних и тех же положений пальцев, понятие мудр имеет несколько более расширенное толкование. В отличие от асан мудры в современной Индии гораздо более известны, поскольку до сих пор на положение рук и пальцев обращают большое внимание в национальной танцевальной культуре. Туда мудры (хасты) попали из храмовых танцев, в форме которых преподносились мистерии из жизни многочисленных индийских богов и героев. Вокруг каждого движения пальцев в древности сложилась легенда, объясняющая и значение положения пальцев, и их происхождение. Благодаря индийским религиям и йоге эти древние жесты дошли до наших дней без изменений. И любой человек, занимающийся йогой, наряду с асанами использует и хасты. В некоторых асанах обязательно описываются и те положения, которые должны занимать во время практики пальцы рук, и точное местонахождение рук в процессе занятия.
Хасты – мгновенное исцеление?
С появлением в нашей стране школ йоги хасты стали широко использоваться для оздоровления. Многие люди думают, что хасты способны за один раз исцелить человека. Но как бы ни была привлекательна эта мысль, в ней нет ни грана правды.
Хасты могут облегчить состояние человека, снять приступ, быстро наполнить тело силами, но они не могут излечить того, что накапливалось в организме годами. Хасты – как и асаны – нужно выполнять постоянно, только тогда от них будет какая-то польза. Одноразовое применение хаст действует краткосрочно. Оно может справиться с неожиданным ухудшением состояния, но не с хроническим недугом.
При острых болезнях хасты могут снять болевые синдромы и воспаление буквально за пару дней, но в борьбе с хроническими проблемами облегчение наступает только через несколько недель. Поэтому не стоит ждать от хаст мгновенного чуда. Для того чтобы получить от хаст максимум пользы, их не только нужно выполнять ежедневно, но лучше всего – в комплексе с асанами. Ведь перенаправляя потоки в теле, мы создаем ситуацию, когда наше тело должно двигаться, иначе эти потоки скоро снова угаснут, а пути энергии закроются блоками. Поэтому идеальный вариант работы над телом – сочетание движений тела с движениями пальцев – асан с хастами.
Очень важно, особенно в начале занятий, чтобы на выполнение одной хасты вы тратили не меньше 2–5 минут, только тогда будет толк от их выполнения, а всего за сеанс хастотерапии нужно делать 3–4 мудры, выбрав самые важные для вас по медицинским показаниям. Как выбирать хасты, которые нужны? Это не так сложно, как может показаться.
Если вам нужно поддержать тело, которое легко теряет энергию и поэтому испытывает слабость, можете выбирать хасты, где пальцы сомкнуты кольцеобразно или согнуты; если вам нужно отдать излишек энергии (например, усилить движение энергии, выбрасывая «грязь»), то пальцы должны быть прямыми, вытянутыми. Для людей с высоким давлением не стоит выбирать хасты с направленными вверх большими пальцами, такое положение пальцев стимулирует резкий приток крови к головному мозгу и повышение давления. Но для людей с низким давлением именно эти хасты нужны как воздух. Они помогут без всяких таблеток помочь ощущать себя не сонным и вялым, а энергичным и полным сил.
Для занятий хастами не нужна специальная атмосфера. Ими можно заниматься в любом месте – дома, на улице, на работе. Вряд ли кто-то обратит внимание на то, как вы складываете свои пальцы, это не практика асан, когда для занятия нужно специальное помещение и довольно много времени. Конечно, обучаться выполнению хаст лучше дома и без свидетелей. В первое время для того, чтобы все получилось, требуется спокойная обстановка. Можно даже создать особую атмосферу, радующую глаз, – зажечь свечу или лампу с цветным фильтром. Но потом хасты вы будете выполнять почти автоматически, и никакой особой атмосферы вам не потребуется. В этом, конечно, их огромное преимущество перед асанами.