Россия пытается засылать шпионов в Америку, Америка посылает шпионов в Индию… Даже им не так просто заполучить секретные документы. А этот француз сообщает газетчикам, что «днем Индира Ганди принимает какие-то решения, а к вечеру они уже у него в руках – через каких-то три-четыре часа. Любая секретная информация, которая обсуждается в кабинетах Индиры, через три часа оказывается у него в руках».
Так что в этом замешаны не только промышленник и какие-то частные лица, но даже кабинет министров, самая верхушка власти… потому что некоторые вопросы обсуждались только тремя первыми министрами и президентом. Только четыре человека знали эту информацию, и тем не менее ее мог купить любой желающий. Кто кого предает? И что это за люди? Рабский дух вошел в их кровь. Им требуется полное переливание крови. Им нужен новый ум.
Мы с другом обсуждали эту рабскую позицию, и этот сардар тоже слушал – он сидел рядом, пил чай и слушал. Наконец он не выдержал, подошел к нам и спросил:
– Можно мне подсесть к вам? – потому что тема разговора действительно интересная. – Если позволите мне с вами сесть и представиться – потому что я боролся за свободу. Я сидел в японских и британских тюрьмах. А сначала я был майором в британской армии. Меня только что освободили, потому что британское правительство покинуло страну – всех заключенных освободили. И сейчас я ищу работу – какую-нибудь работу, потому что я ничего не умею, кроме как воевать. Но зато я владею японскими боевыми искусствами. Может быть, вы мне чем-то поможете – я мог бы вести занятия по боевым искусствам.
И мы стали друзьями.
Мы открыли для него школу, в которой он стал с увлечением работать. И иногда он показывал нам небольшие трюки, просто для развлечения. Как-то раз он стал рассказывать:
– В Японии используют специальную тренировку для голоса. Если на вас кто-то нападает с мечом, а у вас нет оружия, вам нужно просто издать определенный звук, и меч выпадет из руки нападающего.
Я сказал:
– Это действительно интересно! Я бы хотел посмотреть. У меня есть один друг, борец – я могу с ним связаться, и мы проведем эксперимент. Он не владеет мечом, но зато может драться на палках. И это даже хорошо, ведь если у тебя не получится, или что-то пойдет не так, он не отрубит тебе голову, а у меня не будет лишних проблем. А то тебя не станет, а у меня появятся проблемы. Уж лучше экспериментировать с большой палкой.
Чанчал Сингх согласился. Я встретился с борцом и рассказал ему о нашей затее. Он ответил:
– Никаких проблем. Я расколю голову этого сардара напополам, один удар – и готово.
Это был сильный человек. И вот он пошел на Чанчал Сингха, чтобы нанести ему удар. Но только он поднял руку, как Чанчал Сингх издал крик, и палка выпала из руки борца, как будто его сердце внезапно остановилось! Каким-то образом его рука вдруг полностью лишилась силы. Всего лишь от звука!
Я спросил:
– Как ты производишь такой звук? Кажется, в нем нет ничего особенного – наверное, не так уж трудно этому научиться.
Чанчал Сингх ответил:
– Научиться издавать звук нетрудно – вся хитрость в том, что ты должен отсутствовать. Все эти годы я провел у японцев; их боевые искусства освоить несложно. Трудность только в том, что ты должен отсутствовать. Но когда кто-то собирается раскроить тебе череп, в такой момент твое присутствие абсолютно необходимо!
Даже в такой момент ты должен отсутствовать – только звук, и никакого эго. Тогда тот, кто на тебя нападает, вдруг позабудет, что он делает, – он будет в полной растерянности. Он на мгновение потеряет память. Он не будет понимать, что происходит, что он делает сейчас, что он делал прежде. Потребуется некоторое время, чтобы он оправился и пришел в себя. Единственное условие – твое эго должно отсутствовать. Отсутствие эго вызывает определенные изменения в уме человека, как будто тормозит его, неожиданно тормозит.
Но если оба противника свободны от эго, задача сильно усложняется. И тогда происходят странные вещи – хотя японцам это явление хорошо известно: вы еще не успели поднять свой меч, чтобы нанести удар противнику, а его меч уже готов отразить удар. Вы только начинаете движение, а его меч уже поднят – он опережает даже вашу мысль. Как будто за долю секунды, когда вы еще только задумали нанести удар, а ваша рука еще даже не шелохнулась, этот человек уловил вашу мысль и готов защищаться.
Такое возможно только в случае вашего отсутствия. Тогда меч неотделим от вас. Вы ничего не делаете – вы отсутствуете, позволяя всему происходить. Но если оба человека свободны от эго, их противостояние может продолжаться много дней. Ни один не может нанести удар или хотя бы задеть другого.
Это происходит не на инстинктивном уровне силы. Вы переходите на более высокий уровень, он даже выше, чем второй. Вы переходите на третий уровень, интуитивный. И то же самое, что мы наблюдаем в восточных единоборствах, в боксе, в боевых искусствах, на третьем уровне может происходить и с интеллектом.
Один из моих профессоров, о котором я уже вам рассказывал… Да, за всю свою карьеру я любил только двух своих профессоров… Я многим доставлял неприятности, и даже этим двоим иногда от меня доставалось, но я их любил. Об одном из них, докторе С. К. Саксена, я уже рассказывал. Другой был профессор С. С. Рой. Он написал докторскую диссертацию о Шанкаре и Брэдли – сравнительное исследование. И первый экземпляр этой диссертации он подарил мне. Я сказал:
– Это выглядит нехорошо: я ваш студент, а вы дарите мне первый экземпляр своей диссертации, которая только что вышла из печати.
– Я считаю, что ты это заслужил, – ответил он.
– Но я считаю всю вашу диссертацию… и даже ее заглавие неверными, потому что вы сравниваете двух людей, находящихся на двух разных уровнях. Брэдли – интеллектуал, великий интеллектуал… В начале этого столетия ему не было равных в мире философии. Он был интеллектуалом высшего уровня. А Шанкара совсем не интеллектуал. Да, они оба пришли к одинаковым выводам, поэтому вы их и сравниваете – вы видите, что их выводы схожи. Но вы не понимаете, что они пришли к ним разными путями. Вот, в чем я с вами не согласен. Потому что Брэдли пришел к этим выводам логическим путем, тогда как Шанкара пришел к ним путем опыта.
Шанкара не просто рассуждает как философ. Он рассуждает и как философ тоже, но это вторично. Он познал истину на собственном опыте, и теперь, чтобы выразить эту истину, использует логику, рассудок, интеллект. Брэдли не имел опыта, и он признает, что не имел опыта, но с точки зрения рассудка он находит эти умозаключения наиболее логичными, наиболее убедительными.
Так что я сказал профессору Рою:
– Если вы хотите знать мое мнение, то вы сравниваете совершенно разных людей, которые несравнимы.
– Именно поэтому я и дал тебе первый экземпляр диссертации. Я знаю, что если кто и будет вникать, думать о том, что здесь написано, то это ты. Я подарю эту книгу ректору, заведующему кафедрой и всем моим друзьям, но я даже не рассчитываю, что кто-то из них начнет возражать, едва прочитав на заглавие.
Я сказал ему:
– Вам следует еще раз перечитать свою диссертацию, потому что, когда я начну ее читать, возникнет сотня вопросов. Так что перечитайте ее еще раз. Возможно, некоторые моменты вы совсем забыли, ведь вы работали над этой диссертацией пять или шесть лет.
Были и другие замечания, но основной момент всплывал на поверхность постоянно, снова и снова. Можно прийти к какому-то заключению логическим путем – и оно может быть правильным, а может быть неправильным. Вы не можете быть уверены в его правильности. Но для Шанкары не стоит вопроса о том, правильно его заключение или нет: оно правильно. Даже если вы докажете логически, что он неправ, он не изменит свою позицию. Брэдли изменит – если вы сможете доказать, что он неправ, его мнение изменится. И я привел профессору Рою один пример, который пришел мне на ум.
Брэдли говорит, что Вселенная, бытие «абсолютно». Шанкара называет это «Брамой», но это то же самое понятие – абсолют. Я нарисовал круг и сказал С. С. Рою:
– Если этот круг совершенен, для него нет никакой возможности развития, эволюции, прогресса. Совершенство не допускает никаких изменений. Если бытие абсолютно, совершенно, значит, оно мертво. Чтобы быть живым, оно должно быть открытым – не замыкайте круг, позвольте ему расти, изменяться, эволюционировать.
Я не согласен с Брэдли, потому что он не сможет ответить даже на такой простой вопрос: «Ваша Вселенная мертвая или живая?» Конечно, он не может признать ее мертвой. Если она мертва, то и я мертв, и Брэдли мертв, все мертво. Но кто тогда спорит и зачем? Тогда здесь должна быть полная тишина – ведь все мертво. Он не может согласиться с этим. Если же он признает, что Вселенная живая, тогда ему придется также признать, что она еще не абсолютна, и никогда не будет абсолютной.
Я не согласен с Брэдли, потому что он не сможет ответить даже на такой простой вопрос: «Ваша Вселенная мертвая или живая?» Конечно, он не может признать ее мертвой. Если она мертва, то и я мертв, и Брэдли мертв, все мертво. Но кто тогда спорит и зачем? Тогда здесь должна быть полная тишина – ведь все мертво. Он не может согласиться с этим. Если же он признает, что Вселенная живая, тогда ему придется также признать, что она еще не абсолютна, и никогда не будет абсолютной.
В моем видении, Вселенная постоянно приближается к абсолюту, но она никогда не станет абсолютом. Она будет все время только приближаться, приближаться и приближаться, никогда его не достигая – и будет оставаться живой.
Брэдли придется изменить свое представление. А вам, как последователю Брэдли – профессор Рой был приверженцем философской школы Брэдли, – придется согласиться с его поражением, иначе я готов… Скажите мне, как вы можете согласовать идею живой Вселенной с идеей «совершенного абсолюта»?
– Ты прав, – сказал он. – Я никогда об этом не задумывался. Мне нечего сказать в защиту Брэдли.
– Но Шанкара – продолжал я, – тоже говорит, что Бог, Брама, истина есть абсолют. И он тоже не может это обосновать, потому что, по сути, говорит то же самое. Разница между ними в том, что Брэдли придется изменить свою точку зрения, а Шанкара просто рассмеется и скажет: «Вы правы. Я неверно выразил свою мысль, и я знал, что тот, кто знает, увидит, что моя формулировка неверна. Вы абсолютно правы, моя формулировка неверна». Но Шанкара не признает, что он неправ. Его точка зрения основана на опыте, она интуитивна.
На интуитивном уровне не может быть никакой борьбы.
Политик, действующий на инстинктивном уровне, подобен дикому зверю. Он не верит ни во что, кроме победы. Он готов использовать любые средства ради победы. Его цель оправдывает все средства, какими бы отвратительными они ни были. Адольф Гитлер пишет в автобиографии: «Средства не так важны, главное – это цель. Если вы достигаете цели, то все, что вы делали, было правильно. Если же вы терпите неудачу, все, что вы делали, было неправильно. Вы лжете, но если вы одержите победу, ваша ложь станет правдой. Вы можете делать все, что угодно, только помните, что в конечном итоге вы должны прийти к успеху – ваш успех все оправдывает. А поражение… вы можете все делать правильно, но ваше поражение докажет, что все было ошибкой».
На втором уровне все еще есть борьба, но теперь она более гуманна, она происходит на уровне интеллекта. Да, еще есть стремление доказать, что ваше мнение правильно, но истина теперь важнее, чем вы сами. Если вы потерпите поражение, но это послужит установлению высшей истины, вы будете счастливы, вы не огорчитесь. Когда Шанкара одержал верх над Манданой Мишрой, Мандана Мишра тут же встал, прикоснулся к стопам Шанкары и попросил посвящения. Нет и речи ни о какой борьбе – это гораздо более высокий, гуманный мир интеллекта. Но все же за стремлением к истине скрывается едва уловимая политика. Иначе зачем вообще вступать в спор? Если вы знаете истину, наслаждайтесь ею! Какой смысл путешествовать по всей стране и состязаться с людьми? Если вы знаете истину, люди сами придут к вам. За этим скрывается тонкая политика. Это можно назвать философской или религиозной политикой, но все же это политика, хоть и очень утонченная.
Только на третьем уровне, когда начинает действовать интуиция, всякая борьба прекращается. Будда ни за кем не ходил, чтобы доказать свою правоту. Махавира ни за кем не ходил, чтобы доказать свою правоту. Лао-цзы ни за кем не ходил, чтобы доказать свою правоту. Люди сами приходили – тот, кто чувствовал потребность, жажду, приходил к ним. И их совсем не интересовали те люди, которые приходили, чтобы втянуть их в интеллектуальную дискуссию. А приходили многие – приходил Сарипутта, приходил Моггалайан, приходил Махакашьяп. Все эти люди были великими философами, у них были тысячи учеников, и они приходили, чтобы состязаться с Буддой. Но всю свою жизнь он всем говорил только одно: «Если вы знаете, я очень рад. Можете считать, что вы победили! Но знаете ли вы? Я – знаю, но я не считаю, что должен с кем-то состязаться… Потому что существует только два типа людей: те, кто знают, и те, кто не знают. Те, кто не знают… как я могу состязаться с этими бедными людьми? Об этом не может быть и речи. А те, кто знают… как я могу спорить с такими богатыми людьми? Это исключено».
Он сказал Сарипутте:
– Если ты знаешь, я очень рад. Но знаешь ли ты? Я не спорю с тобой, а просто исследую. Кто ты? Если ты не знаешь, тогда забудь о намерении состязаться со мной. Просто будь здесь, со мной. И тогда однажды, в нужный момент, это может случиться – не в результате поединка, не в результате дискуссии, не в результате словесного выражения.
И люди были честны. Сарипутта поклонился и сказал:
– Пожалуйста, прости меня за то, что я хотел состязаться с тобой. Я действительно не знаю. Я искусный полемист, и я одержал победу над многими философами, но я вижу, что ты не философ. Теперь пришло время мне смириться и посмотреть на все с новой точки зрения. Что я должен делать?
Будда сказал:
– Ты должен просто молчать два года.
Это была обычная процедура для каждого полемиста, который приходил – а приходили многие. Будда говорил им: «Два года полного молчания, и тогда вы можете задавать мне любые вопросы». И двух лет молчания было достаточно, более чем достаточно. За два года они забывали даже свои имена, они забывали о конкуренции, о стремлении к победе. Они узнавали аромат этого человека. Они узнавали вкус его истины.
Так что на интуитивном уровне нет никакой политики. В более совершенном мире интуитивные люди будут путеводным светом для тех, кто может хотя бы интеллектуально понять их. А интеллектуальные политики – профессора, интеллигенция, теоретики – будут руководить инстинктивными политиками. Только в этом случае в мире будет спокойно, жизнь будет спокойной.
Свет должен исходить от высшего уровня. И он должен проходить через второй уровень, потому что только тогда третья категория сможет уловить хотя бы немного света – вторая категория должна служить мостом. Так было в древней Индии.
Однажды…
Настоящие интуитивные люди жили в лесу или в горах, и интеллектуалы, профессора, пандиты, ученые, премьер-министры приходили к ним со своими проблемами. Они говорили: «Мы слепые, а у вас есть глаза».
И вот какая однажды произошла история с Буддой.
* * *Лагерь Будды располагался на берегу реки, и по обе стороны реки стояли две армии. Это была граница двух королевств, эта река их разделяла; и на протяжении многих поколений они воевали, чтобы решить, кому принадлежит река – потому что вода была для них большой ценностью. Они никак не могли договориться, поэтому уже много раз река становилась красной от крови, а война все продолжалась. И вот Будда устроил у реки свой лагерь, и генералы обеих армий пришли к нему. Так вышло, что оба пришли в одно и то же время и увидели друг друга. Их смутило такое странное совпадение, но отступать было поздно.
Будда сказал им:
– Не беспокойтесь. Это хорошо, что вы пришли вместе. Вы оба слепы, и ваши предшественники были слепыми. Река продолжает течь, а вы продолжаете убивать людей. Разве вы не видите очевидного? Вам обоим нужна вода, а река достаточно большая. Нет необходимости обладать рекой. И как можно ею обладать? Вся вода утекает в океан! Почему вы оба не можете ее использовать? Один берег принадлежит одному королевству, другой берег принадлежит другому королевству – и нет никакой проблемы. И не нужно даже проводить границу посередине, потому что по воде нельзя провести границу. Просто используйте воду, вместо того чтобы воевать из-за нее.
Все было так просто. Они поняли, что их поля, их урожаи погибают из-за того, что за ними некому ухаживать. На первом месте у них стоит война за обладание рекой – сначала нужно завладеть рекой, и лишь тогда они пойдут поливать поля.
Глупый ум мыслит только в категориях обладания. Человек, обладающий видением, думает о пользе.
Будда просто сказал им:
– Пользуйтесь! И приходите ко мне снова, когда вода закончится. Это будет проблема, тогда и будем думать. Но приходите, только когда используете всю воду.
* * *Вода все еще продолжает течь, хотя прошло двадцать пять веков. Как можно использовать всю воду? Это большая река длиною в тысячи миль. Она берет начало из вечных снегов Гималаев и несет свои воды к Бенгальскому морю. Как можно ее исчерпать? А те «королевства» были всего лишь маленькими княжествами. Они бы никогда не смогли вычерпать из нее всю воду.
Видение должно исходить от интуитивного человека. Но это видение может понять только интеллектуал, и тогда интеллектуал может помочь политику, действующему на уровне инстинктов, все желания которого сосредоточены на власти.