Одним из ведущих представителей французского структурализма является этнолог, культуролог и философ Клод Леви-Стросс, его называют «отцом» структурализма. Его основные сочинения: «Структурная антропология» (1958 г.), «Печальные тропики» (1959 г.), «Тотемизм сегодня» (1962 г.) и др.
Свою концепцию он назвал структурной антропологией. Современный человек, считает К. Леви-Стросс, живет в ситуации глубокого раскола между культурой и природой, и именно это делает его несчастным.
Во всех явлениях культуры необходимо выявить структурные элементы, совокупность которых образует бессознательную структуру человеческого разума. По мнению К. Леви-Стросса, человеческие ощущения не столько отражают, сколько кодируют окружающий человека мир, а все явления и процессы выражаются в виде символов.
По мнению К. Леви-Стросса, первоначальная связь между вещами и символами сознания в процессе исторического развития человечества вытесняется в сферу бессознательного, а на ее место приходит чисто условная связь. В результате первоначальный образ мира изменяется, однако он сохраняется в сфере бессознательного. Об этом сам человек может и не подозревать. К. Леви-Стросс приходит к выводу, что прямой путь к окружающему человека миру в процессе истории все больше загромождается различного рода символическими структурами.
Однако сохранились традиционные общества, которым удается ускользать от принципа изменения, это так называемые «холодные» общества.
Если в современном мире подлинный смысл явлений культуры искажен, в этом случае необходимо обратиться к «холодным» обществам.
Таким образом, единство структурализма и функционализма заключается в том, что в обоих случаях общество и культура рассматриваются как система и выявляются свойства и характеристики этой системы. К достоинствам функционализма следует отнести роль, которую он сыграл в избавлении от идеологического неприятия неевропейских культур.
ЛЕКЦИЯ № 14. Этнос и этничность
Термин «этнос» (ethnos) появился в древнегреческом языке, где он имел несколько значений, среди которых основными были: народ, племя, группа людей, иноземное племя, язычники, стадо, род и др. Примерно в VI–V вв. до н. э. основным значением этого слова становится «племя, народ негреческого происхождения». В этом значении оно вошло в римскую культуру и латинский язык. В связи с его латинизацией появляется прилагательное «этнический» (ethnicos), которое используется в библейских текстах в смысле «языческий», «нехристианский».
Лишь в конце XIX в. этот термин стал применяться в научной литературе в значении «народ». Во многом это заслуга известного немецкого этнолога А. Бастина, который рассматривал понятия «народный» и «этнический» как синонимы, а под понятием «этнический» подразумевал культурно-специфический облик народа.
Значительный вклад в разработку теории этноса в 1920-х гг. внес русский этнограф Сергей Михайлович Широкогоров, который считал, что этнос – это группа людей, говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, обладающих комплексом обычаев и укладом жизни, хранимых и освященных традицией и отличающих его от таковых других групп.
Широкое обращение к этнической проблематике имело место в 1960-х гг. Именно тогда в англоязычной литературе широкое распространение получил термин «ethnicity» (русский перевод – «этничность»). Наряду с этим термином за рубежом стало использоваться понятие «ethnic» для обозначения индивида в качестве представителя определенной этнической группы.
В отечественной этнологии и культурной антропологии с самого начала употребления термина «этнос» за ним утвердилось значение «народ». В научной литературе часто используется понятие «этничность» как некая категория, обозначающая существование отличительных черт этнических групп или идентичностей. Этот термин пришел в отечественную этнологию, где он определяется примерно как совокупность характерных культурных черт этнической группы.
Отличительной чертой отечественной этнологической науки является то, что в ней всегда преобладали теоретические взгляды на этнические общности как на реально существующие объекты, которым свойственно, как и любым биосоциокультурным системам, строго последовательное поэтапное развитие: рождение, функционирование, взаимодействие, эволюция, смерть или трансформация.
В зависимости от аспекта исследования и методологического подхода в отечественной этнологической науке можно выделить следующие теории этноса.
Пассионарная теория этноса Л. Н. Гумилева. Основной акцент в содержании этой теории автор делает на идее, что этнос представляет собой физическую реальность, облаченную в социальную оболочку. История человечества рассматривается Л. Н. Гумилевым как последовательная цепь многочисленных этногенезов, причиной которых являются пассионарные толчки – своего рода микромутации, вызывающие появление особо энергичных и деятельных людей – пассионариев, объединенных общими целями и интересами. Истоки этих мутационных процессов находятся в биосферных явлениях Земли. Во время своего роста и развития этнос проходит несколько стадий от молодости до глубокой старости и смерти, что обусловлено затратами энергии пассионарности.
Дуалистическая теория этноса Ю. В. Бромлея. Исходная идея данной теории заключается в том, что в этносе сочетаются, с одной стороны, собственно этнические свойства и характеристики (этнический язык, народная бытовая культура, обрядовая деятельность, этническое самосознание), а с другой стороны, те характеристики, которые рассматриваются преимущественно в качестве условий формирования и существования собственно этнических элементов (природно-географические, экономико-социальные, государственно-правовые и т. п.). В соответствии с этим делением любой этнос получает дуалистическую (двойственную) природу и раскрывается в двух смыслах – узком и широком.
Информационная теория этноса Н. Н. Чебоксарова и С. А. Арутюнова. Эта концепция базируется на представлении, что во всяком социальном образовании (каковым среди других является и этнос), как и в обществе в целом, устойчиво циркулируют информационные потоки, имеющие генераторы (источники) и реципиентов (тех, кто их воспринимает). Было выдвинуто предположение, что в границах устойчивых социальных общностей, особенно этносов, потоки сообщений интенсивнее и насыщеннее, чем за их пределами. Также считается, что в разных исторических типах этносов – от племени до нации – плотность информационных потоков различна и по мере дальнейшего исторического развития возрастает.
Системно-статическая (компонентная) теория Г. Е. Маркова и В. В. Пименова. В соответствии с этой теорией этнос рассматривается как исторически возникшая и эволюционирующая сложная самовоспроизводящаяся и саморегулирующаяся социальная система, обладающая многосоставной композицией (структурой). Структурными образованиями высшего порядка являются компоненты, которые имеют сложное строение. Эти компоненты следующие: расселение этноса; его воспроизводство как части населения и свойственная ему демографическая структура; производственно-экономическая деятельность; система социальных отношений и институтов; язык; быт, обычаи, обряды; система личностного контактирования.
Этнос представляет собой биосоциальную общность людей, обладающую следующими этнодифференцирующими признаками:
1) этнонимом – самоназванием этноса;
2) этнокультурными особенностями, которые проявляются в языке, религии, обычаях, обрядах, народном искусстве и фольклоре, нормах этики и т. п;
3) антропопсихологическими признаками, т. е. отличительными чертами во внешнем физиологическом облике и в психологическом складе характера человека;
4) единством территории, что сыграло в свое время важную роль в этногенезе и формировании современной этнической картины мира, но утратило свое этнодифференцирующее значение в настоящее время в силу массовых миграций.
В зависимости от определения этноса, понимание его сущности в каждой теории по-своему определяется его структурой. При этом большинство исследователей согласны с тем, что структура этноса иерархична – представляет собой иерархическую соподчиненность, включающую в себя следующие уровни:
1) собственно этнический, состоящий из этнических общностей и этносоциальных организмов, т. е. совокупностей людей, обладающих наибольшей интенсивностью этнических свойств и выступающих в качестве самостоятельных единиц этнических процессов;
2) микроуровень, состоящий из микроэтнических единиц, т. е. наименьших составных частей этнических общностей (семья – наименьшая по численности этносоциальная группа);
3) макроуровень, объединяющий субэтносы – общности, у которых этнические свойства выражены с меньшей интенсивностью, чем у основных этнических единиц;
4) метауровень, охватывающий суперэтносы, т. е. этнические образования, сложившиеся из нескольких основных этнических общностей.
Таким образом, один и тот же человек может одновременно входить в несколько этнических общностей разных уровней. Например, можно считать себя русским (основная этническая общность), донским казаком (субэтнос) и славянином (метаэтническая общность).
Необходимо заметить, что все этнические объединения различных уровней представляют собой динамические явления, подверженные разного рода изменениям. Эти изменения нередко сопровождаются трансформацией одного вида общностей в другой.
ЛЕКЦИЯ № 15. Типология культур. Этнические и национальные культуры. Восточный и западный типы культуры
1. Типология культур
Прежде всего следует отметить, что выделяют различные типы культур в зависимости от подходов и методов к изучению культуры и огромного множества культурологических теорий и концепций.
Так, например, один из представителей ценностного подхода к анализу культуры – П. А. Сорокин – выделяет 3 типа культур или «суперсистем»:
1) идеационный;
2) чувственный;
3) идеалистический.
Если преобладает идеационная культура, то высшей ценностью в ней становится Бог и Вера, а к чувственному миру, его богатствам, радостям, ценностям формируется безразличное или отрицательное отношение.
В чувственной культуре преобладает ценность чувств. Смысл имеет только то, что мы видим, слышим, осязаем. Формирование ее начинается в XVI в. и достигает своего апогея к середине XX в. Ценности религии, морали, другие ценности идеационной культуры приобретают относительный характер: они либо отрицаются, либо к ним совершенно равнодушны. В такой культуре познание становится эквивалентом эмпирического знания, представленного естественными науками, они вытесняют религию, теологию и даже философию.
Идеалистическая система культуры, по мнению П. Сорокина, является промежуточной между идеационной и чувственной. Ее ценности – это ценности разума, рационализирующего объективную реальность, которая отчасти сверхчувственна, а отчасти чувственна.
Представитель антропологического подхода Л. Фробениус полагал, что культуры могут быть мужскими и женскими.
Фробениус нашел древнейший пласт культуры – африканский, или, как он его назвал, «нигритский». В Африке он различал два типа культур – «теллурическо-эфиопско-патриархальная» и «хтоническо-хамитическо-матриархальная».
Термины «теллурический» и «хтонический» в первоначальном и буквальном смысле означают собственно одно и тоже: латинское tellus – земля, греческое chton – тоже земля. Однако у Л. Фробениуса они получают противоположное значение, будучи тесно связаны с растительным миром. «Теллурическое», по его определению, означает «растущий из земли вверх», «хтоническое» – «углубляющийся корнями в землю».
«Теллурическая» культура, по его мнению, родилась в зоне африканских саванн, «хтоническая» – в Сахаре и Северной Африке. «Теллурическая» культура как бы стремится вверх и это стремление проявляется в материальной и духовной культуре – это свайные жилища, кровати на ножках и др. Душа «теллурической» культуры стремится вверх – божества обитают в высоких недоступных местах, человек взбирается вверх по иерархической лестнице.
«Хтоническая» культура может быть охарактеризована как матриархальная. Она стремится зарыться в землю: в этой культуре существуют подземные жилища, зернохранилища, земляные печи, идеи о подземном мире душ и т. д.
Развивая свою теоретическую концепцию двух типов культуры, А. Фробениус впоследствии заменил наименования «хамическая» и «эфиопская» на «Восток» и «Запад». Для Востока характерно «пещерное» чувство, неподвижность, идея фатальной непреодолимой судьбы. Для Запада присуще «чувство далекого», динамичность, идея личности и свободы.
Вообще восточный и западный тип культуры можно соотнести через такие понятия, как традиции и новаторство.
В восточной культуре господствует убеждение о совершенстве, гармонии мира, ему чужда мысль о его переустройстве. Творчество – исключительный удел Неба и Богов. Что касается западного типа культуры, то здесь возможны представления о несовершенстве мира, творчество – это удел Бога и человека и оно может быть нацелено на переустройство мира.
Исходя из этого в восточной культуре происходит отрицание нового, модернизации. Непосредственным содержанием модернизации в историческом аспекте является «вестернизация», в политическом аспекте – демократизация, в психологическом плане – индивидуализация.
Восточная культура ориентируется на нерасчлененность человека и природы: достоинством человека является его умение «вписаться» в природу через совершенствование души и тела, изменение человека как части мира (а не мира в соответствии с человеческими потребностями и представлениями – на Западе).
На Востоке (исходя из этого положения) господствует принцип недеяния; приоритет коллективного труда, а не частного, как на Западе.
Если на Западе историческое развитие ориентировано на новизну, максимальное удовлетворение своих потребностей при жизни (карьера, имидж – такова цель жизни), то на Востоке господствует принцип «теоцентризма», который предполагает, что в основе мироздания лежит высшая воля. Человек должен распознать ее и творить как свою собственную. Совершенствование общества происходит как спокойный одномерный процесс, который способен вбирать новое, но, с другой стороны, – ориентирован на устойчивость. Личность живет лишь в коллективе, отсутствует понятие свободы воли, и человек обязан быть рад этому.
Если на Западе человек ориентирован на будущее (свое, своих детей, своего народа), то на Востоке наблюдается ориентация на вечность, на циклы, круговороты, рождение и смерть.
Так как западная культура исходит из потребительской ориентации на бытие, то, соответственно, воля и разум человека должны быть направлены на преобразование мира. Восточная культура ориентирована на духовное преобразование: в мире есть трудности, которые не следует обходить, их нельзя изменить, преодолеть, их надо принять.
2. Этнические и национальные культуры
Разделение понятий «этническая культура» и «национальная культура» связано с самими понятиями «этнос» и «нация».
Этнос – это этносоциальный организм, который представляет собой сочетание собственно этнических элементов (язык, народно-бытовая культура, обрядовая деятельность, этническое самосознание своего единства как целого, закрепленное в этнониме – самоназвании этноса) с условиями его возникновения и функционирования.
Нация – это определенный этносоциальный организм и историко-культурная общность людей, которая складывается в течение длительного исторического периода в результате соединения, перемешивания, «сплавления» представителей различных племен и народностей.
Для своего существования и воспроизводства большинство народов мира в настоящее время не могут обходиться только этнически специфичными способами жизнедеятельности, сложившимися в условиях натурального жизнеобеспечения. Их современное существование стало интегрированным, национально взаимосвязанным. В изучении этого процесса понятие «этническая культура» акцентирует внимание исследователей только на этнической специфике свойственных этнической общности культурных явлений. В этом отношении этническая культура представляет собой совокупность этнодифференцирующих и этноинтегрирующих характеристик данной культуры, которые обеспечивают, с одной стороны, единство каждого отдельного этноса, а с другой – передачу этого единства от поколения к поколению. Этническая культура проявляется буквально во всех областях жизни этноса: в языке, воспитании детей, одежде, устройстве жилища, домашнем хозяйстве и, конечно, в фольклоре.
На формирование этнической культуры оказывают влияние природные условия, язык, религия, а также психический склад этноса.
Географическая (природная) среда – непременное условие возникновения этноса и его функционирования. Культура каждого этноса развивается не только во времени, но и пространстве, образуя локальные варианты, выражающиеся в отдельных различиях в материальной и духовной сферах культуры. Так, климат во многом определяет особенности одежды и жилища, виды возделываемых сельскохозяйственных культур, от него зависят и средства транспорта. Состав местной растительности определяет материал жилища и его виды и вместе с особенностями фауны сказывается на специфике повседневной жизни и культурно-хозяйственном развитии тех или иных народов.