Характерные особенности географической среды (климата, почвы, рельефа, флоры, фауны и т. д.) оказывают определенное влияние на формирование духовной культуры этноса и его психический склад, что выражается в формирующихся стереотипах поведения, привычках, обычаях, в которых проявляются черты быта народов.
Влияют природные условия и на историческую судьбу народа. Так, островное положение этноса способствует развитию кораблестроения, рыболовства, мореплавания.
В формировании каждой этнической культуры, как мы уже отмечали, важную роль играет язык этноса, который способствует прежде всего формированию чувства групповой идентичности. Язык как элемент культуры участвует в процессе приобретения практического опыта людьми, особенно членами одной этнической группы.
Каждый народ создает свою картину мира на основе своего языка. Именно поэтому народам бывает так трудно понять друг друга. Так, для народов индоевропейской языковой семьи понятие «прогресс» расшифровывается как развитие, ускоренное движение вперед. В китайском языке соответствующий иероглиф обозначает «движение вовнутрь», к центру.
Важным элементом этнической культуры является название этноса, причем сам народ называет себя совсем не так, как его называют соседи. Сложным является вопрос, откуда берутся самоназвания этносов. Имя становится нужным этносу, когда он уже прошел определенный путь своего формирования и развития. Ведь имя – это выражение того факта, что члены этноса осознали, почувствовали себя одним из народов.
Так, например, даже особая деталь одежды может стать именем народа: каракалпаки – «черные шапки». Иногда именем становится название занятия. Бхилы в Индии – лучники, тахтаджи в Турции – лесорубы. Отражается в имени народа и характер местности, на которой он живет. Так появилось название одного из славянских племен – дреговичей, живших в болотистой местности (дрегва – «трясина, болото»).
Путей образования этнонимов очень много, но в любом случае их появление знаменует собой завершение формирования этноса и его этнической культуры. С этого момента принятое народом имя перестает быть простым обычным словом, оно становится символом.
Важным элементом этнической культуры является «душа народа», которую еще называют национальным характером или психическим складом этноса. Национальный характер не является чем-то застывшим, его особенности определяются исторически. Национальный характер существует, но не наследуется от предков, а приобретается в процессе воспитания. Причем далеко не каждый член этноса может считаться обладателем типичного национального характера.
ЛЕКЦИЯ № 16. Философия культуры: методологические основания
Прежде всего следует отметить связь культурологии и философии. С одной стороны, культурология, выделяясь из философии, выступает как стиль философствования. «Философствование и его результаты – это лишь частная или ограниченная культурная цель, однако имеющая значение для общечеловеческого бытия»[16]. По сути, когда речь идет об определенной парадигме философствования, имеется в виду следующее: определенные вопросы, которые ставились на протяжении развития философии как науки, а также те области, которые связаны с поставленной задачей философии.
Другими словами, философствование – это постановка какой-то конкретной задачи и нахождение универсальной почвы философии. Движущей силой философствования является историческое размышление, рассмотрение. Так, например, Э. Гуссерль строит свою парадигму философствования на основе рассмотрения развития естественнонаучных взглядов в философии. Его модель философствования представляет собой движение вперед и возвращение назад, так называемое движение зигзагом.
С другой стороны, как бы не рассматривалась сама философия (сциентистски или мировоззренчески), философия культуры является методологией культурологии как относительно самостоятельной научной дисциплины и обеспечивает выбор ее познавательных ориентиров, дает возможность различной трактовки природы культуры.
Если философия культуры нацелена на ее понимание как целого (всеобщее), то культурология рассматривает культуру в ее конкретных формах (особенное), с опорой на определенный материал, т. е. в культурологии как научной дисциплине по сравнению с философией культуры акценты смещены на объяснение ее конкретных форм с помощью теорий так называемого среднего уровня, основанных на исторической фактологии. А философия выполняет методологическую функцию, определяет общие познавательные ориентации культурологических исследований.
Философия культуры – это самоидентификация культуры. По Д. С. Лихачеву, культура – это духовный опыт народа. Отличительные установки, направленности, которые складываются в традиции, обычаи, определяют особенности культуры, ее своеобразие. Эти мировоззренческие установки меняются в зависимости от исторической эпохи, социально-политической ситуации, но ядро остается неизменным – некий архетип.
Философия культуры – это наука, которая оперирует не законами (как, например, математика), а абстрактными понятиями (как отмечал В. Виндельбанд). Понимание культуры с философской точки зрения не сводится лишь исключительно к предвидению будущего культуры, ее дальнейших стадий развития.
Немецкий философ Вильгельм Виндельбанд в труде «Дух и история» изложил свое понимание философии культуры. Через понятие культуры он подчеркивает связь трансцендентальной философии и философии культуры.
Если говорить о трансцендентальном идеализме, то здесь философ имеет в виду учение, согласно которому все предметы, вещи, явления реального мира, связаны, соединены между собой и, собственно говоря, порождены этой связью. Или, говоря словами В. Виндельбанда, «все предметы пронизывает трансцендентальный синтез»[17] (сверхчувственный).
Предметы, возникающие в нашем сознании, представляют собой культуру. Культура (согласно В. Виндельбанду) – это система, состоящая из нескольких элементов, а именно: этики, эстетики, науки и религии. Единство этих элементов философ видит в единстве человеческого сознания. Основой сознания является «абсолютное априори», т. е. изначально данный мировой разум.
Таким образом, «культура есть не что иное, как совокупность всего того, что человеческое сознание в силу присущей ему разумности вырабатывает из данного ему материала»[18]. Итак, основным положением трансцендентальной философии является то, что предметы, которые вытекают из нашего опыта, связаны с разумом.
Отечественный философ и социолог Павел Семенович Гуревич определяет философию культуры как философскую дисциплину, ориентированную на философское постижение культуры как универсального и всеобъемлющего феномена.
Чем занимается философия культуры? Фундаментальным вопросом изучения является вопрос свободы как основы культуры. Философское осмысление свободы лучше всего рассматривать на примере классического осмысления культуры. Так, И. Кант определил свободу как «свободу начала причинно-следственных закономерностей»[19]. С одной стороны, мы должны понимать, что абстрактной свободы не существует. Человек находится в определенной зависимости, так как он не начало всего, человека кто-то уже сотворил, «начал». С другой стороны, человек не просто товарное существо, у него есть некое наличие свободы.
Согласно И. Канту, человек не может ничего начать как новую необходимость. Он выделяет два вида необходимости:
1) телеологическая необходимость (от греч. telos – «цель»). Здесь наблюдается детерминация будущего;
2) причинно-следственная закономерность (детерминация в прошлом).
Отечественный философ Вадим Михайлович Межуев видит истоки философии культуры в эпохе Возрождения, когда сложились 3 главные идеи, составившие классическую модель культуры в классической философии – гуманизм, историзм, рационализм.
В. Межуев разводит культурологию и науки о культуре как некие дисциплины, которые объективно исследуют культурные факты. Напротив, философия культуры проявляет позицию автора.
ЛЕКЦИЯ № 17. Философия символических форм Э. Кассирера
Эрнст Кассирер (1874–1945) – немецкий еврей, философ-неокантианец. Э. Кассирер является учеником Германа Когена, представителя маркбургской школы неокантианства. Основные философские труды – «Философия символических форм», «Опыт о человеке», «Познание действительности».
Неокантианство – влиятельнейшее философское течение конца XIX – начала XX вв. Представители неокантианства поначалу вели полемику с философами, которые раскрывали понятие философии культуры с позиций «философии жизни» (Жизнь, т. е. первичная реальность до всякого разделения, самоограничивается посредством исходящих из нее форм, образующих «более-жизнь» и «более-чем-жизнь» или формы культуры). Постепенно происходит взаимовлияние и сближение этих двух школ, объяснимое общностью тем (своеобразие культуры, противоречия, ее кризис) и единством исходной философской традиции. Влияние романтизма на неокантианство было весьма существенным. Так, ранний его представитель Ф. Д. Ланге утверждал, что познанию доступны лишь отдельные части мира явлений, целое же является предметом творческого вымысла, который есть необходимое порождение духа, вырастающее из глубочайших жизненных корней нашего рода. Интеграционную функцию в культуре выполняет метафизика, трактуемая Ф. Д. Ланге как «поэзия понятий».
Неокантианство – влиятельнейшее философское течение конца XIX – начала XX вв. Представители неокантианства поначалу вели полемику с философами, которые раскрывали понятие философии культуры с позиций «философии жизни» (Жизнь, т. е. первичная реальность до всякого разделения, самоограничивается посредством исходящих из нее форм, образующих «более-жизнь» и «более-чем-жизнь» или формы культуры). Постепенно происходит взаимовлияние и сближение этих двух школ, объяснимое общностью тем (своеобразие культуры, противоречия, ее кризис) и единством исходной философской традиции. Влияние романтизма на неокантианство было весьма существенным. Так, ранний его представитель Ф. Д. Ланге утверждал, что познанию доступны лишь отдельные части мира явлений, целое же является предметом творческого вымысла, который есть необходимое порождение духа, вырастающее из глубочайших жизненных корней нашего рода. Интеграционную функцию в культуре выполняет метафизика, трактуемая Ф. Д. Ланге как «поэзия понятий».
В 1923–1929 гг. Э. Кассирер выпустил в свет свою «Философию символических форм». По аналогии с вопросами кантовской «Критики чистого разума» («как возможно математическое естествознание?») он ставит вопрос «как возможна культура?». Согласно Э. Кассиреру, она раскрывается пред нами как многообразие символических форм, связанных и упорядоченных в соответствии со своими функциональными ролями в систему модусов и уровней, каждый из которых (язык, миф, наука) не сводим к другому и равноправно существует в ее мире. Сама «символическая форма» определяется как априорная (т. е. доопытная) способность, создающая все многообразие культуры; символические формы автономны и самодостаточны. Задача философии культуры, в понимании Э. Кассирера, заключается в описании структурных уровней и «индексов модальности», символических форм. Что позволяет понять своеобразие, например, пространства и времени в контексте науки, мифа или языка.
Основной тезис его главного 4-томного сочинения «Философия символических форм» состоит в следующем: главное значение для теории познания имеет анализ мифологического мышления. Э. Кассирер строит свою концепцию мифа из рассмотрения его как обладающего собственной внутренней структурой. Он пишет: «То, что миф внутренне и необходимо связан с общей задачей феноменологии, косвенно следует из собственной гегелевской формулировки и определения этого понятия»[20]. Из этого положения следует то, что миф занимает определенное место в феноменологии духа.
В своей работе Э. Кассирер ссылается на Г. Гегеля и принимает его формулировки. Кроме того, здесь встречаются ссылки и на И. Канта.
Первой работой, относящейся к его концепции философии символических форм, является «Понятие символической формы в структуре наук о духе». Основное положение – единство какой-либо сферы можно установить, исходя из какой-либо функции. Э. Кассирер сравнивает различные сферы культурного творчества – мифологическую сферу и эстетическую деятельность. Он говорит, что неправильно отмечать миф как псевдонауку. Миф тоже обладает причинно-следственной связью. Только миф говорит о связи вещей, а наука говорит о характере изменения внутри каждой вещи.
Здесь же философ обращается к генезису языка. Он полагает, что научная форма является высшей формой развития языка (категориальная, понятийная форма).
Вторая работа, относящаяся к концепции символических форм, – «К вопросу о логике символических понятий». Э. Кассирер говорит о двух видах логики: аналитической (логике тождества) и синтетической (логике отношений).
Первую логику, по его мнению, открывают еще эллины. Так, например, Платон вводит синкретическую логику различия.
Еще одна статья «Натуралистические и гуманистические обоснования философии культуры». Философия культуры – это самостоятельная сфера. Э. Кассирер выделяет 3 подхода, существующих в истории философии культуры, которые неполностью раскрывают смысл философии культуры:
1) физикализм (позитивизм);
2) психологизм (О. Шпенглер);
3) метафизические основания (Г. Гегель).
Если первый подход полностью игнорирует внутренний мир человека, творческую субъективность «я», то О. Шпенглер, напротив, ищет обоснование культуры через интуитивные характеристики души. Г. Гегель стремится представить творческую, свободную личность, но его свобода отнесена к трансцендентальной сфере.
«Логика наук о культуре» – здесь Э. Кассирер обращается к традиционному делению наук на природные и культурные. Существует два объекта восприятия – природный и человеческий мир. Характеры переживания и восприятия природы: и человека различны. Существует предметное и эмоциональное восприятие человека. Э. Кассирер отдает предпочтение эмоциональному восприятию. Эти два различных потока познания имеют различные результаты – два различных процесса формирования понятий – рефлексивный и продуктивный.
«Опыт о человеке»
Э. Кассирер отталкивается от понятия человека как деятельностного существа, производящего некие смыслы, символы. Самая главная характеристика человека – деятельность; именно труд определяет область человеческого. Язык, миф, наука, история составляют пространство его деятельности, это некие инструментарии, которые функционально используются человеком для порождения символа.
Основные формы человеческой деятельности
Миф. Э. Кассирер сравнивает миф с другими видами деятельности:
1) миф и религия;
2) миф и искусство.
Миф как система изображения окружающего мира приближается в этом смысле к искусству. Однако существенное их различие заключается в объекте познания. Мифологическое мышление делает живым свой объект. Что касается концепции происхождения мифа, то Э. Кассирер сторонник деятельностного подхода к анализу культуры, по его мнению, сначала произошел ритуал, а затем слово.
Религия и миф. Религия преодолевает миф, но это преодоление неполное. Их различие заключается в системе табу: если в мифе система табу носит пассивно-запретительный характер, то в религии система запрета иного характера. Она существует не для того, чтобы напугать, а привести к дарам Божьим, к радужным перспективам.
Язык, согласно Э. Кассиреру, это:
1) деятельность, энергия, процесс (становящееся);
2) результат, продукт (ставшее).
По мнению Э. Кассирера, язык – это движение, развитие, поэтому не существует исходного праязыка.
Искусство является либо чисто натуралистическим изображением реальности, либо художественным вымыслом. Искусство и наука описывают одну и ту же реальность по-разному. Наука как бы сокращает объект реальности, а в искусстве происходит интенсификация. Ученый открывает факты и законы, художник – формы природы («Произведения искусства – уголок природы, увиденный сквозь темперамент», – утверждал Э. Золя).
История. Э. Кассирер сопоставляет историческое знание с естественнонаучным. Различие – физический факт может быть экспериментально проверен, а исторический факт – это прошлое и измерить его невозможно. Э. Кассирер считает, что различие между этими знаниями не в логике мышления, а в объекте. По мнению философа, история не менее объективна, чем естественные науки.
Наука. Специфика науки в том, что она фиксирует устойчивые точки, неподвижные полюсы и особую роль в этом процессе играет число.
Таким образом, труд Э. Кассирера – это попытка преодолеть кризис неокантианства путем вывода его в новое, культурологическое проблемное поле.
ЛЕКЦИЯ № 18. Социология культуры. Объективистская тенденция социокультурных построений О. Конта и Э. Дюркгейма
Социология культуры – это научная дисциплина, объектом изучения которой является общество как социокультурная система. В социологии культуры объединены социальные методы и подходы к изучению культуры с культурологическими.
Предмет – изучение формирования, функционирования и развития культуры в органическом единстве с развитием социума, подчиняющегося общим законам жизни общества в целом.
Системный мир в основном саморегулируется уже с помощью специализированной культуры, представляющей собой обобщенные выводы из опыта жизнедеятельности всего общества и его структур.
Культура тем самым есть специфика социального. Момент соприкосновения социального и культурного – это опыт (человеческая деятельность). Отсюда культуру можно определить как деятельность. Собственно, социализация – это и есть передача культурного знания.
Значительный вклад в философию культуры внес Огюст Конт (1798–1857) – французский философ, один из основателей позитивизма и социологии. Основную свою задачу он видел в создании философской системы, «представляя ее как назначенную по своей природе преимущественно не разрушать, но организовывать»[21]. Исходя из реальных обстоятельств эта система, как писал О. Конт в самом известном своем труде «Курс позитивной философии» (1830–1842), должна была дать возможность точно и достоверно выработать положительное знание, которое явилось бы новой позитивной философией. Называя предложенную им теорию новой и позитивной, он вкладывал в это определение полемический смысл. Он ощущал свое время как начало исторического этапа, понимание которого не могла дать еще ни одна из теорий о внутренних законах общества и истории человечества. О. Конт, вслед за традиционалистами и Луи де Руврэ Сен-Симоном продолжал полемику с просветителями. Жизнь общества, утверждал О. Конт, определяется не волей отдельных свободных индивидов, а его собственными внутренними законами и носящими коллективный характер представлениями (религия, обычаи). Неприемлемыми являлись волюнтаристские воздействия на основы общественной жизни. Таковыми О. Конт считал революции (1789, 1830, 1848 гг.), свидетелем последствий которых был он сам. В определение «новая и позитивная» О. Конт вкладывал и иной полемический смысл своей системы. Так, сосредоточив внимание на обосновании жизни человечества (т. е. общества, культуры) как единого целостного организма, он не соглашался с уподоблением его природным организмам, что было, например, так продуктивно для понимания общества у Луи де Руврэ Сен-Симона. О. Конт настаивал на специфичности созданного человечеством общественного организма и искал особенные законы его развития. Полемичным был весь комплекс идей О. Конта и по отношению к господствовавшим во французской философии первой половины XIX в. спиритуалистическим теориям (П. П. Руайе-Коллар, В. Кузен). Ориентация О. Конта на новую буржуазную цивилизацию, открывавшую, по его предположениям, эпоху гармоничной жизни человечества, отвергалась и поносилась философами-спиритуалистами, связывавшими себя с феодальными порядками, попытки реставрации которых Франция переживала всю первую половину XIX в. Сочувствие взглядам О. Конта или попытка их использования в научных исследованиях преследовались как материализм. Это обстоятельство определило и трагическую судьбу О. Конта, и задержавшееся по сравнению с Англией использование и развитие его идей во Франции.