Каждая из частей православного храма имеет четко заданное практическое назначение, но наряду с этим у нее есть и второе – символическое значение, которое должно быть понятно верующему.
Мы входим в храм, поднявшись на паперть – крытое крыльцо. Над дверями нас встречает икона с изображением святого или того события, которому посвящен данный храм. Любопытно, что обычай устраивать в храме три двери сохранился с тех далеких времен, когда мужчины и женщины не могли входить в храм через одну и ту же дверь.
Внутри храм делится на три части – притвор, средняя часть (или собственно храм) и алтарь. Поскольку алтарь всегда обращен на восток, то притвор – западная часть храма.
В древности в притворе помещались те, кто еще не принял христианскую веру и пришел, чтобы посмотреть на богослужение. Поэтому там обычно находилась купель – сосуд для крещения. Теперь притвор – преддверие, через которое мы и войдем в храм.
Раньше храм обычно разделялся на три части невысокими деревянными решетками – мужчины и женщины не могли молиться вместе. Теперь храм представляет собой единое просторное помещение, главное место в котором занимает иконостас.
Перед иконостасом находится солея – приподнятая на одну ступеньку часть храма, чтобы верующие могли лучше видеть богослужение. Средняя часть солеи выступает вперед и называется амвоном – с нее священник произносит проповедь, а дьякон читает евангелие. На солее находятся отгороженные места – клиросы, где во время богослужения размещается хор. Они размещены справа и слева, потому что некоторые песни должны исполняться двумя хорами.
На солее находятся разнообразные светильники. Подсвечники ставятся на пол, паникадила – подвешиваются к потолку. Перед иконами подвешиваются лампады – небольшие масляные светильники. Когда в них горели свечи, то их пламя, колебавшееся от малейших движений воздуха, создавало в храме атмосферу священности всего происходящего, которую усиливала игра света и тени на блестящих деталях иконостаса.
С точки зрения верующего, огонь выражает пламенную любовь к Богу и тому святому, перед иконой которого поставлена свеча. Поэтому свечи и ставились перед изображением того святого, к которому верующий обращался с просьбой.
Во время богослужения священник использует еще один светильник, который он носит в руках и осеняет им верующих. Он состоит из двух перекрещенных свечей и называется дикирием. Когда служит архиерей или патриарх, используется светильник с тремя свечами – трикирий.
Важной частью богослужения является каждение. С древнейших времен во время богослужения производилось сжигание особых ароматических веществ. Этот обычай сохранился и в православной церкви.
В кадило – небольшой сосуд с щелями для прохождения воздуха – вкладываются тлеющие угли и кусочки благовонной смолы – ладана. Во время богослужения священник раскачивает кадило и окуривает ладаном верующих, иконы и святые дары. Поднимающиеся вверх облака фимиама символизируют святой дух.
Иконостас – стена, которая отделяет церковь от алтаря. В иконостасе три двери: две небольшие и одна, центральная, главная, называемая царскими вратами. Название это означает, что Царь (Бог) невидимо входит в эту дверь во время богослужения. Поэтому обычно царские врата закрыты, и проходить через них могут только священнослужители.
Важнейшей частью храма является алтарь. Входить туда могут только священнослужители. Главная часть алтаря – престол. Это обычный стол, накрытый антиминсом – шелковым платком, на котором вышито изображение положения Иисуса Христа в гроб. На антиминсе делается надпись о дате освящения храма. Освященный патриархом антиминс присылается в храм, и только с этого времени в нем можно совершать богослужение.
Антиминс накрыт одеждами – тонкой, которая называется срачицей, и верхней – индитией, напоминающей парчовую скатерть, спускающуюся до самого пола. На престоле находятся крест, Евангелие в богато украшенном переплете и дарохранительница – специальный сосуд для хранения освященной просфоры.
Слева от престола устанавливается еще один стол, который называется жертвенником. На нем хранятся священные сосуды – потир и дискос и совершается приготовление святых даров для богослужения.
Чем часовня отличается от храма?Часовней называется небольшой храм, не имеющий алтаря. Обычно часовни строились на местах совершения чудес или в ознаменование важных событий. Сооружали часовни и в честь особо чтимых икон.
Часовни начали строить практически сразу же после признания христианства как официальной религии. Первоначально они ставились над входами в подземные кладбища и катакомбы – храмы, расположенные в пещерах.
Поскольку в часовне нет алтаря, в ней не бывает и постоянного священника. В определенные дни года в часовне проводятся молебны, для которых приглашается священник из ближайшего прихода. Многие часовни служили надгробными памятниками над могилами христианских мучеников. В католических странах часовни строят вблизи перекрестков и просто на открытых местах, чтобы проходящие могли помолиться богу.
В России первые часовни появились на местах языческих святилищ. В «Повести временных лет» рассказывается о том, что после принятия христианства киевский князь Владимир повелел сбросить в реку языческих идолов и установить на этом месте часовню. Позже она была заменена каменным храмом.
Известно, что и в других местах, где располагались языческие святилища, на их месте ставили крест, а затем строили часовню. Часто часовня посвящалась тому святому, на которого переходил языческий культ, связанный с данным местом. Так, в Ростове Великом часовня во имя святого Власия была сооружена на месте святилища, посвященного языческому богу Велесу. В Новгороде на месте святилища Перуна построили часовню, посвященную Илье-пророку.
По мере распространения христианства отшельники возводили часовни в глухих местах, там, где не было возможности построить большой храм. Сергий Радонежский соорудил небольшую часовню в глухой лесной чаще неподалеку от селения Радонеж. Около часовни он выкопал для себя келью. Позднее на месте часовни была построена Троице-Сергиева лавра.
Так же возник Соловецкий монастырь. Начало ему положила часовня, построенная Зосимой и Савватием Соловецкими.
При Петре Первом строительство часовен было резко ограничено, поскольку власти решили, что ими могут воспользоваться старообрядцы. Но уже в 1734 году жесткие законы были отменены, и строительство часовен было передано в ведение местных архиереев.
Часовня является местом совместных молитв. Так, построенная в начале XVII века в Москве часовня в честь Иверской иконы пресвятой Богородицы в течение 300 лет является местом паломничества и молитвы.
Как в названиях московских церквей отразилась их история?Обычно название церкви указывает на особенность места, где она находится, и на имя святого, которому она посвящена. В городах это название урочищ и улиц, а в деревнях – особенность места. Например, церковь Спаса Нерукотворного в подмосковном селе Уборы называлась Спас на бугре, поскольку стояла она на высоком бугре над Москвой-рекой. Недалеко от Варварских ворот стоит богато украшенная церковь Всех святых на Кулишках. Она была построена в XVII веке на месте старой деревянной церкви, возведенной московским великим князем Дмитрием Донским в ознаменование победы русских над татарами на Куликовом поле в 1380 году. Считается, что церковь отмечает начало маршрута, по которому князь повел войска на юг для участия в знаменитой битве, сыгравшей важную роль в освобождении России от татарского ига. Свое название церковь получила от древнерусского слова «кулига» – «плохое место, овраг, яма».
Недалеко от нее, на улице Забелина, стоит живописная церковь Святого Владимира в Старых садах. Ее название происходит от того, что в XVI и XVII веках здесь находились царские сады, которые спускались с горы до самой реки. Церковь была посвящена князю Владимиру, который принес христианство на Русь в X веке и позже был канонизирован.
Некоторые церкви строились на средства жителей какой-нибудь из городских слобод. Так возникло название храма Николая Чудотворца в Плотниках. Иногда происходило обратное – церковь давала название окружавшим ее улицам и переулкам. Так церковь во имя иконы Пресвятой Богородицы «Неопалимая купина» дала название Неопалимовскому переулку, а народное название праздника этой иконы – Мария Плющиха – проходящей поблизости улице.
Сходному явлению обязано возникновение название Петроверигского переулка – от церкви святого Петра, что в веригах, то есть в цепях. В Древней Руси ношение вериг – нательных цепей – было одним из способов угнетения плоти. Их, например, часто надевали юродивые.
Поскольку количество церквей, посвященных одним и тем же святым, было достаточно большим, их и различали по названию, данному народом. Отсюда и появились названия многих улиц и переулков – Пятницкая (от церкви Великомученицы Параскевии), Могильцевский (поскольку на этом месте когда-то было кладбище), Обыденский (в память о том, что стоявшая в переулке церковь была построена «обыденкой», то есть всеми жителями округи за несколько дней). Такой способ возведения церквей и домов применялся после стихийных бедствий (наводнений, пожаров).
Поскольку количество церквей, посвященных одним и тем же святым, было достаточно большим, их и различали по названию, данному народом. Отсюда и появились названия многих улиц и переулков – Пятницкая (от церкви Великомученицы Параскевии), Могильцевский (поскольку на этом месте когда-то было кладбище), Обыденский (в память о том, что стоявшая в переулке церковь была построена «обыденкой», то есть всеми жителями округи за несколько дней). Такой способ возведения церквей и домов применялся после стихийных бедствий (наводнений, пожаров).
Почему Покровский собор называют храмом Василия Блаженного?Раньше, до XVI века, на том месте, где сейчас находится храм Василия Блаженного в Москве, стояла церковь Св. Троицы, а на кладбище при церкви был похоронен юродивый Василий (юродивый то же самое, что и блаженный).
В 1555–1561 годах русские архитекторы Барма и Постник по повелению царя Ивана Грозного построили на месте старой церкви новый великолепный храм в честь победы русского войска над Казанским ханством. Барма и Постник возвели по-народному яркий и торжественный памятник, который должен был увековечить память о тех, кто погиб в этом военном походе. Этот храм получил название Покрова, что на рву. Одна часть названия связана с тем, что этот храм был посвящен также празднику Покрова Богородицы, которая, по преданию, простерла покрывало над войском и таким образом укрыла его, спасла от поражения. А вторая часть названия – на рву – была обязана тому месту, на котором был возведен храм. Оно было и в самом деле необычным – самое высокое на площади, на крутом обрыве над Москвой-рекой, а рядом ров, защищающий кремлевскую стену.
Храм Покрова был необычайно живописным и состоял из девяти разновеликих церквей, расположенных вокруг одной – центральной. А в 1588 году к ним была пристроена еще одна небольшая церковь – храм Св. Василия. Народ же воспринимал его так, как будто он был построен в честь Василия юродивого, и с тех пор вместе с официальным названием – Покровский собор – к нему приклеилось народное название – собор Василия Блаженного. А в настоящее время, наверное, мало уже кто знает его настоящее название – храм Покрова, или Покровский собор. Он больше известен своим вторым именем – собор Василия Блаженного.
Как в Москве появился храм Христа Спасителя?Сразу после окончания Отечественной войны 1812 года, когда русские войска победили Наполеона, царь Александр I решил возвести в Москве в честь этой победы храм Христа Спасителя. 25 декабря по старому стилю, то есть в день Рождества Христова, царь издал высочайший манифест, в котором говорилось о создании в Москве церкви во имя Спасителя Христа, чтобы сохранить вечную память о беспримерном усердии, верности и любви к вере и отечеству, какие российский народ проявил в трудные годы войны.
Сначала был разработан проект храма, автором которого был архитектор Александр Витберг. По его замыслу, храм Христа Спасителя должен был стоять на склоне горы или холма, поэтому решено было строить его на Воробьевых горах. 12 октября 1817 года там состоялась торжественная закладка храма, и на это торжество пришло почти все население Москвы, около 100 000 человек. Но после закладки храма его строительство так и не началось.
Уже после смерти Александра I, в 1830 году, царь Николай I приказал сделать новый проект храма, над которым стал работать другой архитектор – Константин Андреевич Тон. Через два года проект был готов и одобрен Николаем I, но работы снова отложили, и только в 1837 году была создана новая «Комиссия по сооружению храма». Решили поменять и место, где должен был стоять храм. Царь Николай I выбирал его лично. Он облюбовал место недалеко от Кремля, где свыше 300 лет находился Алексеевский женский монастырь. После того как царь выбрал это место для нового храма, монастырь переселился в Красное Село, а храм Христа Спасителя наконец-то начали строить. Его строительство продвигалось очень медленно, но это было не удивительно, потому что сооружение возводилось на века. Одна только толщина кирпичных стен храма составляла 3 метра 20 сантиметров. А всего на строительство ушло 40 000 000 кирпичей. Снаружи храм отделывали еще и мраморными плитами, а соединения мраморных частей с кирпичом заливали свинцом.
Стены храма расписывали 38 самых знаменитых художников России, и среди них И. Крамской, В. Маковский, В. Верещагин, В. Суриков и другие. В это время в России правил уже Александр II, а храм все продолжали строить. Строительные леса с него были окончательно сняты только в 1858 году, но работы еще продолжались. Надо было отделать его внутреннее убранство. Летом 1882 года храм был окончательно готов, но все еще стоял закрытым. К тому времени погиб уже и царь Александр II. И наконец 26 мая 1883 года, спустя десять дней после коронации царя Александра III, состоялось освящение храма Христа Спасителя, а весной 1884 года «Комиссия по сооружению храма» передала его специальному управлению, которое называлось «Управление по заведению Московским кафедральным во имя Спасителя Христа собором».
Так что храм Христа Спасителя строился 45 лет и участие в его судьбе приняли четыре царя. После окончания строительства на западном крыле храма была укреплена мемориальная доска с надписью:
«Завещано императором Александром Первым
Заложил император Николай Первый 10 сентября 1839
Довершил император Александр Второй
Освящен при императоре Александре Третьем 26 мая 1883.»
Просуществовал храм Христа Спасителя в первоначальном виде всего 48 лет: в 1931 году, уже при советской власти, его разрушили большевики, а на том месте, где стоял храм, долго оставался огромный котлован, где потом построили плавательный бассейн «Москва». Но теперь нет уже и бассейна, здесь снова возведен храм Христа Спасителя, только уже не из кирпича, а из железобетонных плит.
Почему Архангельский собор стал главным собором Кремля?В 1504 году по приглашению великого князя Ивана III в Москву прибыл итальянский архитектор Алевизо Нуово (Фрязин). Именно он в 1505–1508 годах на месте храма XIV века построил в Московском Кремле собор, посвященный Архангелу Михаилу.
Это был пятикупольный храм, в планировке которого и особенно в декоративной отделке фасадов преобладали традиционные приемы русского зодчества. Вместе с тем они широко сочетались с элементами архитектуры итальянского Возрождения. Некоторые из них были придуманы самим Алевизо: декоративные карнизы, пилястры с резными капителями.
Необычайно пышная отделка, просторный интерьер с высокими сводами были связаны с назначением собора, служившего усыпальницей русских великих князей (затем царей до Ивана V) до перенесения столицы государства в начале XVIII века в Петербург. Здесь похоронены Иван Калита, Иван III, Иван Грозный, а также погребены прославленные герои Куликовской битвы – Дмитрий Донской и Владимир Храбрый.
При Иване Грозном собор был расписан изнутри, однако эта стенопись не дошла до нас. В 1652–1666 годах большая группа художников, в которую входили лучшие царские живописцы и крупнейшие провинциальные мастера, заново расписала храм, повторив сюжетную канву живописи XVI века. Во время реставрационных работ 1953–1955 годов эта живопись была восстановлена, а поздние слои удалены.
Особенностью стенописи Архангельского собора является то, что хотя вся она посвящена сюжетам из Священного Писания, но в них включены изображения более шестидесяти реальных исторических лиц. Таким образом, в портретах нашла отражение история Русского государства от княжения Ольги и Владимира киевских до времени Ивана Грозного.
Отдельную группу составляют изображения московских великих князей от Ивана Калиты до Ивана III, которые погребены в соборе. Помещенные в нижнем ярусе стен надгробные изображения князей как бы составляют торжественное церемониальное шествие. Каждый образ имеет индивидуальную характеристику. Над княжескими фигурами в круглых медальонах помещены изображения святых, благословляющих князей.
Иконостас Архангельского собора XVI века не дошел до наших дней. В 1680–1681 годах был сделан новый четырехъярусный иконостас, украшенный золоченой резьбой по дереву. Иконы для него писали царские художники, в их числе замечательный мастер Федор Зубов.
Именно благодаря своему великолепному убранству и назначению (царская усыпальница) Архангельский собор и считается главным собором Кремля.
Для чего в Москве строились монастыри?На первый взгляд, ответ на этот вопрос может быть очень простым. Монастырь – это место, где живут и молятся монахи. В этом отношении московские монастыри не были исключением. Здесь тоже жили и молились монахи. И все-таки, если сказать только об этом, ответ будет неполным.
Если вам когда-нибудь доводилось бывать в монастырях или хотя бы видеть их издалека, вы, наверное, обратили внимание на то, какие это мощные сооружения, какие толстые и крепкие у них стены с башнями и бойницами. Не монастыри, а настоящие крепости.